穹窿擴南宏大師塔銘

穹窿擴南宏大師塔銘

竺乾之法，滅妄爲宗，而像教衰遲，風流日替。方袍圓頂之徒，伇志於名聞利養，無其寔而希有其名，不修其業而思踞其位者，比比矣。其有既遵覺塗，洪探法海，徽猷不愧師賢，一時推爲龍?，而退然隱處，剷跡銷光，而其聲仍不可掩，身愈退而道愈髙，足以爲末法鍼砭者，當世有一人焉，則曰穹窿擴南宏大師也。師揚之通州人，族姓吳氏。父守之，母顧法，字月華，素好善。既懷娠，夢一僧龎睂皓然，入其寢室，叱之弗去。次日遂誕師。師生而嶷重端偉，甫六歳即有出塵之思，志慕禪悅，其所嬉戲，皆佛事也。父母異之，不欲拂其志。九歳遂出家

于州之西寺，爲月洲師弟子。寺故以法事應世俗之請，吹螺唱唄，日紛如也。師年雖穉，而厠跡其間，鬱鬱不得志。師慨然曰：吾聞如來大法，將以明心性，出生死，顧爾作劇耶？吾其行矣。時三峰老人主蘇州虞山之三峰法席，聲聞遐播。師遂决計渡海，徑入三峰，時年僅十九耳。老人一見師器之，遂令侍巾瓶，依左右。師服勤執事惟謹。凡朝夕之所諮叩，出入之所見聞，砭肌薰心，如奉龜鑑。如是三年，遂有省。老人益偉之，因與授具足戒爲大僧。以師之泛海而南，乃字之曰擴南，名曰能宏。葢懸記其擴宏吾道於南也。而師年廿三矣。時少室一燈浸微，綿綿延延，其系如綫。老人奮於百世之下，誓起濟上之宗而昌大之。故凡陶鑄學者，不特親證之一室，亦必令徧

叅海内善知識，以廣覺源。曰：佛法大矣，彼此一也。但得眞子，足起吾宗。於是師復徧叅博山、雲門、金粟諸大老，咸得法乳，而復歸三峰焉。及老人開法安隱，立爲綱維之職，繼主北寺淨慈、眞如之席，師無不贊從者。既入萬峰，主聖恩，師復歷任兩序事，遂立爲監院。時叢林初復，庶事草創，任院事者尢爲艱劇。師精心鉅力，隨事周旋，而淬礪道法于塵勞鞅掌之中，維持慧命於風雨桑土之際。老人歎曰：楊岐再來也。於是緇素皈仰，逺近傾心，咸謂萬峰會下之得人，可卜其法席之熾昌於無窮矣。後大司農宫保張公有譽：追頌師曰：綱維一衆，如石霜之會監院；軌範叢林，如雲巖之份闍黎。諸方皆以爲無諛辭。其爲當世?宿之所推重如此。師既於佛法㴱有所契入，屢爲老人之所顧念，欲以西來心印付之爲記莂者屢矣，而師堅不肻受。暨老人示寂，遂决計退隱穹窿。有皇駕菴㴱居塢中，竹樹環匝，泉石㴱靚，入其中者，自知爲仙靈之所窟宅，應眞之所遊戲也。山故雄峻幽邃，師顧而樂之。時因了閑上人及檀信李居士之請，遂移瓶錫居焉。師雖退跡㴱居，而道風德範播于叢林，人爭延致。於是平望之通濟菴復請主席。平望爲吳越之衝，通濟以飯衆爲事，而師之受事，適當崇禎庚辛之歳。歳大祲，道殣蔽野，名山大刹不能宿飽，而師發廣大願，誓濟生死。凡緇素來者，咸畱宿食，不以日限。其饑踣于路者，則四出徒衆，收瘗水陸以千計焉，而儲力裕如也。既復歸穹窿，而學徒日衆，草菴數楹，無所容止。師顧其弟子曰：佛說尊那經甚㴱微妙，功德七種，而建立精舎，寔居第二，

吾其敢忽諸乎？亦惟吾力之視耳。于是鳩工經始，盡撤其舊而新之，而煥然寶所，不日而成，而緇流相依，甞餘干指，老叅宿德，樂幽耽寂久者，甞一二十年餘，亦不下數載，人尢景師之德量也。穹窿故在鄧尉、靈巖之間，東西相望，各十餘里。靈巖和尚既住靈巖，則過從于菴，尤數愛其地幽勝，曰：此黃龍別業也。因㪅其名曰積翠，而亦以師之德足配古南公也。靈巖道法尊重，海内宗仰，其于古人。猶未俯首。而每見師。必爲師禮足云。乙已之秋。師年七十一。時名藍大老。問訊供養。江浙之間。奔走香幣無虚日。至冬而示疾。罄其瓶鉢。散之四衆。遺言諄諄。以道法厲其後人。歡喜而逝。時即乙已之十月也。其徒遵師命。覆仰二缶。以奉師之全身。閱三年，歳戊申，即建

塔于菴之左坎山以瘗焉。師生於萬曆丙申，世壽七十，儈臘六十二。緇素皈依，稱弟子者無算，薙度弟子一百若干人，而指淵某公、明初某公。若而人。則上首也。師長八尺餘，言貎伉朗，風骨髙峻，見者望而敬之。而其接納後學，愛好人倫，則慈藹懇惻，惟恐或失焉。余亂後，隱居避世，自全師甞招余寄跡其精藍中，去住者幾閱月，而師不令俗人知。每宵旦話言，從容寢食，察師之潛修密行，眞有古德之所少者，非人之所得而知也。故其聲光所及，迥異等倫，而諸方望之。亦如泰山北斗。不啻隱若一敵國也。上首某公。某公以師之與余善。故爲師來請塔上之銘焉。銘曰。

博綜三乗之奥。馳康莊也。親入三峰之室。憩津梁也。不分一燈之燄。韜其光也。不競一薪之傳。峻其防也。不踞寶華王座。爲衰季之藥王也。身心塵刹，現景卿之祥也。何斥魔外，掃彗孛之芒也。伊蒲盛饌，無嗟來之傷也。胔骼瘗霾，有澤枯之慶也。積翠十笏之地，蓮花邦也。觀樹三楹之室，?佛塲也。淨界莊嚴，爲寶坊也。道風髙峻，爲雪牀也。琅函寶笈，披縹緗也；魚梵鯨鐘，鳴鏗鏘也。松杉重重，䜿法幢也。風泉㶁㶁。駛惠航也。靑山?合。啓?堂也。白雲去來。師徜徉也。於是而書無字之碑。流百世之芳也。合無縫之　固。千秋之藏也。居易堂集卷之十四終。