禘祫论

禘祫论

诸儒禘祫之说，何其纷纷不同也？郑康成谓祫大禘小，王肃谓祫小禘大，此小大之说不同也。王、郑小大之说方淆乱未决，刘歆、贾逵之徒则又谓一祭二名，礼无差降，此一?二?之说又从而不同也。郑氏谓天子?圆丘谓之禘，宗庙大飨亦谓之禘。王氏谓天子诸侯皆禘于宗庙，非?天之?，此?天?宗庙之说不同也。诗閟宫传云：诸侯夏禘则不祫，秋祫则不尝。汉光武诏问禘祫之说于张纯，纯谓禘以夏四月，祫以冬十月。此夏禘冬祫之说不同也。汉魏故事，五年之间，通计其数，一禘一祫，是出于公羊五年再大?之说。唐开元间，太庙禘祫各自数年，是又用礼纬三年一祫，五年一禘之说。此又年数之不同也。郑康成髙堂生则先三而后二，徐邈则先二而后三，此又先后之不同也。自汉迄唐，禘祫之议，讲之屡矣，牵扵繁文异说，终莫得而一之。善乎欧阳子之言曰：事有出扵乆逺，而传扵二说则奚从？曰：从其一之可信者。然则安知可信而从之？曰：从其人而信之可也。众人之说如彼，君子之说如此，则舍众人而从君子。君子之说如彼，圣人之说如此，则舎君子而从圣人。然则欲一禘祫之说，当折?于圣人之言可也。春秋诗礼论语，皆圣人之言也。释春秋、诗、礼、论语者，皆诸儒之言也。春秋书禘者二，而不言祫。惟文二年八月丁夘，大事于太庙，跻僖公。公羊榖梁释之曰：大事者，祫也。春秋有禘无祫，以大事为祫者，公、榖也。诗周讼、商讼，言禘者二，而不言祫。惟元鸟祀髙宗，毛氏传曰：祀，当为祫。诗有禘无祫，以祀为祫者，毛氏也。周礼太宗伯之职，以肆献祼享先王。郑氏曰：宗庙之?有六享，肆献祼馈食，在四时之上。则是祫也，禘也。周礼无禘祫之说，以肆献祼馈食为禘祫者，郑氏也。论语记禘自既灌而徃与或问禘之说，孔安国释之曰：禘祫之礼，为序昭穆。论语言禘而不言拾，并言禘祫者，孔安国也。惟礼记王制、曾子问大传有禘祫之说，而亦未尝言其礼之大小，与年数之先后，冬夏之异时。至扵?法则言禘交祖宗而不言祫，仲尼燕居与?统篇则言郊社禘尝而不言祫。王制、?义诸篇，举四时?名，皆曰夏禘，而不言冬祫。以春秋、诗、礼、论语之言如此，释春秋、诗、礼、论语者其言如彼，学者当舍训释而从经可也。从经，则古者有禘无祫，非无祫也。祫者，禘中之一事，不可与禘俱谓之大?也。古者大禘之时，群庙之主皆陈于太祖，未毁庙之主皆升合养扵，太祖因禘而合食，故谓之祫。是禘者总名。祫者一事，亦犹荐生荐熟之时则谓之荐，灌酒求神之时谓之祼。荐也、祼也，祫也，皆大禘中一事，不可以是三者均谓之?名也。后世因礼记诸篇有禘祫事，遂以祫与禘俱谓之大?，殊不知礼记之所谓祫者，是乃禘中之一事也。又见公羊以大事为祫，遂以祫为大于禘，殊不知公羊之说出扵礼纬，而春秋无是言也。春秋所谓大事者即禘尔，不曰禘而曰大事者，禘所以审昭穆。僖公逆祀，昭穆乱矣，圣人是以变禘之文而曰大事，大是事也。公羊求其说而不得，遂援礼纬以释经，此所以启后世之纷纷也。或曰：如是则刘、贾一?二名之说得乎？愚谓刘、贾之说仅矣，而未尽也。彼谓二?一名者，谓本无二礼也，则一?之说为仅得，而不知禘者禘其祖之所自出，祫者因禘而合食焉。禘总名，祫一事则二名之说为未尽。或曰：如是则废三年之祫而用五年之禘，必五年而一大?乎？愚曰：废祫之名而一之于禘可也。五年而再大?，则公羊之说不可废也。郑康成先三后二，徐邈先二后三，与夫秋祫冬祫，纷纷不决之争，举可置也。或曰：三年祫，五年禘，自汉至今而用是说，可废之乎？愚曰：春秋、诗、礼、论语非圣人之书，则汉儒之说、礼纬之言不可废。春秋、诗、礼、论语果圣人之书也，吾从圣人而废异说，胡为而不可邪？