禘祫論

禘祫論

諸儒禘祫之說，何其紛紛不同也？鄭康成謂祫大禘小，王肅謂祫小禘大，此小大之說不同也。王、鄭小大之說方淆亂未决，劉歆、賈逵之徒則又謂一祭二名，禮無差降，此一?二?之說又從而不同也。鄭氏謂天子?圓丘謂之禘，宗廟大饗亦謂之禘。王氏謂天子諸侯皆禘於宗廟，非?天之?，此?天?宗廟之說不同也。詩閟宫傳云：諸侯夏禘則不祫，秋祫則不嘗。漢光武詔問禘祫之說於張純，純謂禘以夏四月，祫以冬十月。此夏禘冬祫之說不同也。漢魏故事，五年之間，通計其數，一禘一祫，是出於公羊五年再大?之說。唐開元間，太廟禘祫各自數年，是又用禮緯三年一祫，五年一禘之說。此又年數之不同也。鄭康成髙堂生則先三而後二，徐邈則先二而後三，此又先後之不同也。自漢迄唐，禘祫之議，講之屢矣，牽扵繁文異說，終莫得而一之。善乎歐陽子之言曰：事有出扵乆逺，而傳扵二說則奚從？曰：從其一之可信者。然則安知可信而從之？曰：從其人而信之可也。衆人之說如彼，君子之說如此，則捨衆人而從君子。君子之說如彼，聖人之說如此，則舎君子而從聖人。然則欲一禘祫之說，當折?於聖人之言可也。春秋詩禮論語，皆聖人之言也。釋春秋、詩、禮、論語者，皆諸儒之言也。春秋書禘者二，而不言祫。惟文二年八月丁夘，大事于太廟，躋僖公。公羊榖梁釋之曰：大事者，祫也。春秋有禘無祫，以大事為祫者，公、榖也。詩周訟、商訟，言禘者二，而不言祫。惟元鳥祀髙宗，毛氏傳曰：祀，當為祫。詩有禘無祫，以祀為祫者，毛氏也。周禮太宗伯之職，以肆獻祼享先王。鄭氏曰：宗廟之?有六享，肆獻祼饋食，在四時之上。則是祫也，禘也。周禮無禘祫之說，以肆獻祼饋食為禘祫者，鄭氏也。論語記禘自旣灌而徃與或問禘之說，孔安國釋之曰：禘祫之禮，為序昭穆。論語言禘而不言拾，并言禘祫者，孔安國也。惟禮記王制、曾子問大傳有禘祫之說，而亦未嘗言其禮之大小，與年數之先後，冬夏之異時。至扵?法則言禘交祖宗而不言祫，仲尼燕居與?統篇則言郊社禘嘗而不言祫。王制、?義諸篇，舉四時?名，皆曰夏禘，而不言冬祫。以春秋、詩、禮、論語之言如此，釋春秋、詩、禮、論語者其言如彼，學者當舍訓釋而從經可也。從經，則古者有禘無祫，非無祫也。祫者，禘中之一事，不可與禘俱謂之大?也。古者大禘之時，群廟之主皆陳於太祖，未毁廟之主皆升合養扵，太祖因禘而合食，故謂之祫。是禘者總名。祫者一事，亦猶薦生薦熟之時則謂之薦，灌酒求神之時謂之祼。薦也、祼也，祫也，皆大禘中一事，不可以是三者均謂之?名也。後世因禮記諸篇有禘祫事，遂以祫與禘俱謂之大?，殊不知禮記之所謂祫者，是乃禘中之一事也。又見公羊以大事為祫，遂以祫為大於禘，殊不知公羊之說出扵禮緯，而春秋無是言也。春秋所謂大事者即禘爾，不曰禘而曰大事者，禘所以審昭穆。僖公逆祀，昭穆乱矣，聖人是以變禘之文而曰大事，大是事也。公羊求其說而不得，遂援禮緯以釋經，此所以啓後世之紛紛也。或曰：如是則劉、賈一?二名之說得乎？愚謂劉、賈之說僅矣，而未盡也。彼謂二?一名者，謂本無二禮也，則一?之說為僅得，而不知禘者禘其祖之所自出，祫者因禘而合食焉。禘總名，祫一事則二名之說為未盡。或曰：如是則廢三年之祫而用五年之禘，必五年而一大?乎？愚曰：廢祫之名而一之於禘可也。五年而再大?，則公羊之說不可廢也。鄭康成先三後二，徐邈先二後三，與夫秋祫冬祫，紛紛不决之争，舉可置也。或曰：三年祫，五年禘，自漢至今而用是說，可廢之乎？愚曰：春秋、詩、禮、論語非聖人之書，則漢儒之說、禮緯之言不可廢。春秋、詩、禮、論語果聖人之書也，吾從聖人而廢異說，胡為而不可邪？