易筮通變卷中

易筮通變卷中

臨川道士雷思齊學

九六

易始於陰陽之畫，而陽之畫而爲奇，陰之畫而爲耦。由乾之畫，分而爲震、爲坎、爲艮三卦之奇；坤之畫，分而爲巽、爲離、爲兊三卦之耦，故曰：陽卦奇，陰卦耦；陽卦多陰，陰卦多陽。雖奇耦少多若可數計，而未始謂爲九，爲六也。聖人之作易，觀變於陰陽而立卦，則天之道曰陰與陽；發揮於剛柔而生爻，則地之道曰柔與剛，故易六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，六位而成章。其曰畫曰位者，是所謂卦爻也。豈甞有九、六之分哉？由重乾卦之畫之位，皆陽奇之爻，而爻辭上必繫以九，且有用九之例；重坤卦之畫之位，皆陰耦之爻，而爻辭上必繫以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各繫以九且六，學者積於所見所聞之成習，以此誠爲九、六也。從而九、六之无復討其所以然者，竊自異之。夫九、六，數也。大傳曰：極數知來之謂占，通變之謂事。盖九六也者，占變之事也。始乎參伍以變，錯綜其數。天數五，地數五，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，所以成變化而行鬼神者，未甞即謂其九、六也。由天數謂一、三、五、七、九，而後知其積爲二十有五；地數謂二、四、六、八、十，而後知其積爲三十。由五位相得而各有合，乃以五已前爲生數，五已後爲成數，而一合六謂水，二合七謂金，三合八謂木，四合九謂火，五合十虚謂土，是九、六槩見其間，而未著所以用也。五位已前，其體數；五位已後，其用數也。體之生數，以天一、天三、天五參之而九，地二、地四兩之而六，參天兩地而倚數，參參而九，參兩而六，於是九、六特啓其用也。故以一四而伍，二三而五。五因兼而五，是參伍之始變；而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虚伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所謂參伍以變，錯綜其數者也。凡九、六、七、八之數，均得以地數之成，而成其天數之生也者，是所謂成象也。是一五而六爲老陰，二五而七爲少陽，三五而八爲少陰，四五而九爲老陽，是九、六、七、八寔相變爲用也。世雖知陰陽之少者不變，老者則變。而習見於易全書之畫，凡卦之爻，奇之陽，其下分繫以九；耦之陰，其下分繫以六，而不知之畫寔七，之畫寔八也。何以明之？易，變易也；極數知來之謂占，通變之謂事。謂其占變之事，具揲蓍法，四營而成易，十有八變而成卦。每三變而積爲一爻，以四與八爲奇耦。而每三變各得一、四、二、八，則象震，象坎，象艮，則皆畫爲之奇。每三變各得一、八、二、四，則象巽，象離，象兊，則皆畫爲之耦。盖寓陰陽相索爲六子之意，以三變皆得四，始畫爲，以象乾；三變皆得八，始畫爲，以象坤。凡一、四、二、八之積爲之定畫，是謂七；一、八、二、四之積爲之定畫，是謂八，此兩者其不變者也。惟三變純四，謂陽奇之極，爲之動爻，是謂九；三變純八，謂陰耦之極，爲之動爻，是謂六；此兩者皆其變者也。凡奇耦之定畫，所以悉列於各卦之首者，不取其動，而專以標剛柔之體，不變而畫爲定卦。至九六之變爻，雜然交寓於各卦之内者，不列於畫，而專以寄陰陽之用，適變以動而爲之卦，而乃所以著其用九、用六者也。乾鑿度曰：陽動而碓，陰動而退。故陽以七，陰以八爲象；陽變七之九，陰變八之六也。晁說之以道曰：古者畫卦之奇耦爲陰陽，而卦爻但有六位，而未有七、八之名，因揲蓍衍易，以老陽之變九、老陰之變六、少陽之變七、少陰之變八。周易之七、八，即古之奇耦也。易筮之九、六見於卦文則變焉如六位皆九，即乾之坤；六位皆六，即坤之乾也。此則用九用六之例，足以明與。今我所見，寔同然也。今之左傳之所紀，復有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。魯穆姜。薨于東宫。始往而筮之，遇艮之八。史曰：是謂艮之隨。隨其出也君必速出。姜曰：亡。是於周易曰：隨，元、亨、利、貞，无咎。元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義之和也；貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。然固不可誣也，是以雖隨无咎。今我婦人而與於亂，不可謂元；不靖國家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，隨而无咎。我皆无之，豈隨也哉？我則取惡，能无咎乎？必死是宫，不得出矣。故嘗因是艮之八之筮，尤有以審七、八之定畫，不爲九、六之動爻，而注則誤矣。周禮大卜掌三易以行九筮，則曰連山、歸蔵、周易，謂其經卦皆八，其别皆六十有四。是易雖三名，筮則同一法也。其以七、八爲卦畫之體，以九六爲卦爻之用，是以謂艮之八也。艮之變其初之賁三之剥四之旅，五之漸，上則之謙，遡明其筮是艮之一卦，凡六爻而爻之變者已。凡五卦之之者，亦五矣。史雜而視之，無所適從於斷也。惟二爻之陰耦無所變，無所之爾，故覆而斷之以艮之隨也。且即稽其筮而曰：隨其出也，君必速出。姜則自審，無以當此卦之德也。因謂是於周易曰：隨，元、亨、利、貞，无咎。就申其釋之者，如上云耳。曷嘗引連山、歸蔵二易，而且有所更筮哉？杜氏不明周易之筮？耦之畫本只謂八，乃妄指二易以七、八爲占，且又謂史疑占易遇八爲不利，更以周易占變爻而論之，何其誤也。由今覈之，則七、八之爲卦體之成畫，而不名九、六，不亦明矣哉？

國語?公子重耳筮尚有?國。得貞屯悔豫，皆八。韋昭注：震在屯之内卦，兩陰爻不動；震在豫之外卦，兩陰爻亦不動，故曰皆八。是其徵也。董因又筮之，得泰之八，昭又注：泰，无動爻，陰爻不動，其數皆八，則爲耦畫之不動者皆爲八。又其徵也。由耦之畫不動者皆爲八，則奇之畫不動者皆爲七，校然明甚矣。今易之全書，不見七、八，而唯見九、六，學者冥視其用九、用六之文承誤於九、六之分，而未明九、六之例所以用者，其槩如前所論爲之卦設也。合左傳凡云某卦之某卦者，皆以爻之動，而變者指其所之云爾。所謂唯變所適也，以筮者尚其占，以動者尚其變；爻也者，言乎其變者也。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之動而不可亂，故曰：六爻之義易以貢也。以是研之，定爻之，固自七、八。而於其動，則七乃進爲九，而含陰；八乃退而六，而含陽也。傳於占之變卦之爻，固悉如前之卦之說，而於蔡墨之答魏獻子之問龍，尤曉然著白也。曰：周易有之，在乾之姤，曰：潜龍勿用。其同人曰；見龍在田。其大有曰：飛龍在天。其夬曰：亢龍有悔。其坤曰：見羣龍无首，吉。坤之剥曰：龍戰于野。則足以見七八之動而變，始得謂九且六也。不然，則乾之諸爻謂九者，其辭分配固如潜龍勿用等云；而坤之上六，其辭固云龍戰于野。又何必枚舉乾之姤、坤之剥等卦，然後始稱其本爻九、六之下文以爲所之之辭，而申見其例也哉？況乾卦於用九之下文曰：見羣龍无首，吉。而墨乃特謂之坤，然後釋之方如所云。則凡用九爲爻之變畫，例此不約而合，尤未深切著明，可以不言而信矣。其所以每爻先引之卦，而始徵以其辭者，以見七之變，進而始爲九、八之變，退而始爲六也。由是以夷考於傳，凡所舉之卦之辭，則見每爻之爲九爲六者，必待七、八之動，而變乃然也。故有用九用六之例，是九、六之用。如乾之初至上，皆必待陽奇之七動而變，始謂九；坤之初至上，皆必待陰耦之八動而變，始謂六。如晁氏云、九、六見於卦爻，則變六位皆九，即乾之坤；六位皆六，即坤之乾也。乾鑿度重見其說：陽動而進，變七之九，象其氣之息；陰動而退，變八之六，象其氣之消也。又謂乾三十二世消，坤三十二世息也。故易大傳曰：乾、坤，其易之門邪？盖由乾、坤之門以入，則凡諸卦必倣此以通，每卦之變而始名九、六也，故用九、用六不見於它卦，而特見於乾、坤者。盖不止爲乾、坤設，寔并它卦例以用之也。故占法謂六爻皆不變者，則斷以本卦之彖辭；五爻皆變，一爻獨不變者，則斷以之卦爻之不動者之彖辭，而不用爻辭者，是其爻不動，不得以名九、六故也。歐陽永叔曰：乾曰用九，坤曰用六，何謂也？曰：釋七、八不用也。乾爻七、九，九則變；坤爻八、六，六則變；易用變；爲占，故以名其爻也。朱元晦甚稱其說，則又曰：乾、坤之用九、用六，何謂也？曰：乾爻七、九，坤爻六、八，九、六變而七、八无爲，易道占其變，故以占者爲爻，不謂六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有无九、六者焉，不可不釋也。六十四卦皆然，特於乾、坤見之，則餘可知爾。且謂其按此說發明先儒所未到，最爲有功。論七、八多，而九、六少，又見當時占法三變皆卦，如一行說。今愚又以是觀之朱之所說，惟見歐說若晁說，朱盖所未見也。至若乾鑿度等書，儒者又鄙之，以爲易緯，不惟不取，至有不觀，有不見者，而不知其有可參考也。自今校之，古今所見，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及於九、六之所以然。如左傳之卦之徵驗，以爲易道欠事，故得兼載其詳。然余復審晁氏謂卦爻見九、六，不見七、八，特其致疑，而然非真有見於九、六者也。

謹按：說卦昔者聖人之作易，幽賛於神明而生蓍者，是已明著用筮之法矣。其謂參天兩地而倚數者，盖參其三三而九爲參天，已見乾元用九；兩其三二而六爲兩地，已見坤元用六，是九、六之用所由始也。觀變於陰陽而立卦者，是所謂立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦，足以見標奇耦於卦首，不動爲定畫，乃寄其七、八也。至於發揮於剛柔而生爻者，爻與畫異，爻之未變而動名畫，畫之既動而變爲爻，故易六位而成章。此卦畫六位，自初至上，分陰陽定位，而以剛柔迭用於其中，變動不居，周流六虚，上下无常，剛柔相易，唯變所適。或參天而九，或兩地而六，用九用六，九、六所以變動於各爻，因以生之卦者也。九之與六，何疑之有？

聖人有以見天下之?，見天下之動，擬諸形容，觀其會通，繫辭焉以斷其吉凶，故謂其成章也。其立言易簡而理得，所以示天下後世者，至昭昭也。學者旣其名，未旣其實，終身由之，而不知因疑生解，乃以爲獨有所見，自著其說，盖可悲已。故爲之特發揮於是。

易筮通變卷中