迦葉菩薩品第十二之一

迦葉菩薩品第十二之一

迦葉菩薩白佛言：“世尊！如來憐愍一切衆生，不調能調、不淨能淨，無歸依者能作歸依、未解脫者能令解脫，得八自在，爲大醫師、作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子，出家之後受持、讀誦、分别解說十二部經，壞欲界結，獲得四禪。云何如來記說善星是一闡提厮下之人，地獄劫住，不可治人？如來何故不先爲其演說正法後爲菩薩？如來世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈悲、有大方便？”

佛言：“善男子！譬如父母唯有三子。其一子者，有信順心，恭敬父母，利根智慧，於世間事能速了知。其第二子不敬父母，無信順心，利根智慧，於世間事能速了知。其第三子不敬父母，無有信心，鈍根無智。父母若欲教告之時，應先教誰？先?愛誰？當先教誰知世間事？”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！應先教授有信順心、恭敬父母、利根智慧知世事者，其次第二，後及第三。而彼二子雖無信順、恭敬之心，爲愍?故，次?教之。”

“善男子！如來亦?，其三子者，初喻菩薩、中喻聲聞、後喻一闡提。如十二部經修多羅中微細之義，我先巳爲諸菩薩說；淺近之義爲聲聞說；世間之義爲一闡提、五逆罪說，現在世中雖無利益，以憐愍故，爲生後世諸善種子。

“善男子！如三種田：一者、渠流便易，無諸沙滷、?石、棘刺，種一得百；二者、雖無沙滷、?石、棘刺，渠流險難，?實減半；三者、渠流險難，多諸沙滷、?石、棘刺，種一得一，爲藁草故。善男子！農夫春月先種何田？”

“世尊！先種初田，次第二田，後及第三。”

“初喻菩薩，次喻聲聞，後喻一闡提。善男子！譬如三?：一者、完，二者、漏，三者、破。若欲盛置乳酪、水，酥先用何者？”

“世尊！應用完者，次用漏者，後及破者。”

“其完淨者喻菩薩僧，漏喻聲聞，破喻一闡提。善男子！如三病人俱至醫所：一者、易治，二者、難治，三、者不可治。善男子！醫若治者，當先治誰？”

“世尊！應先治易，次及第二，後及第三。何以故？爲?屬故。”

“其易治者喻菩薩僧，其難治者喻聲聞僧，不可治者喻一闡提，現在世中雖無善果，以憐愍故，爲種後世諸善種子故。善男子！譬如大王有三種馬：一者、調，壯，大力；二者、不調，齒壯，大力；三者、不調，羸老，無力。王若乗，者？”

“當先乗誰世尊應先乗用調壯大力，次乗第二，後及第三。”

“善男子！調壯大力喻菩薩僧，其第二者喻聲聞僧，其第三者喻一闡提，現在世中雖無利益，以憐愍故，爲種後世諸善種子。善男子！如大施時有三人來：一者、貴族，聰明，持戒；二者、中姓，鈍根，持戒；三者、下姓，鈍根，毀戒。善男子！是大施主應先施誰？”

“世尊！應先施於貴姓之子利根持戒，次及第二，後及第三。”

“其第一者喻菩薩僧，其第二者喻聲聞僧，其第三者喻一闡提。善男子！如大師子殺香象時皆盡其力，殺兎亦?，不生輕想。諸佛如來亦?如是，爲諸菩薩及一闡提演說法時功用無二。

“善男子！我於一時住王舍城，善星比丘爲我給使。我於初夜爲天帝釋演說法要。弟子法應後師眠。卧?時，善星以我久坐，心生惡?。時王舍城小男、小女若啼不止，父母則語：‘汝若不止，當將汝付薄拘羅鬼。’?時，善星反被拘執而語我言：‘速入禪室，薄拘羅來。’我言：‘癡人！汝常不聞如來世尊無所畏耶？’?時，帝釋?語我言：‘世尊！如是人等亦?得入佛法中耶？’我?語言：‘憍尸迦！如是人者得入佛法，亦有佛性，當得阿耨多羅三藐三菩提。’我雖爲是善星說法，而彼都無信受之心。

“善男子！我於一時在迦尸國尸婆冨羅城，善星比丘爲我給使。我時欲入彼城乞食，無量衆生虚心渴仰欲見我跡。善星比丘尋隨我後而毀滅之，既不能滅，而令衆生生不善心。我入城巳，於酒家舍見一尼乾䠰脊蹲地，飡食酒糟。善星比丘見巳而言：‘世尊！世間若有阿羅漢者，是人最勝。何以故？是人所說無因、無果。’我言：‘癡人！汝常不聞阿羅漢者不飮酒、不害人、不欺誑、不偷盜、不婬？佚是人殺害父母、食噉酒糟，云何而言是阿羅漢？是人捨身必定當墮阿?地獄。阿羅漢者，永斷三惡。云何而言是阿羅漢？’善星?言：‘四大之性猶可轉易，欲令其人必墮阿?無有是處。’我言：‘癡人！汝常不聞諸佛如來誠言無二。’我雖爲是善星說法，而彼絶無信受之心。

“善男子！我於一時與善星比丘住王舍城。?時，城中有一尼乾名曰苦得，常作是言：‘衆生煩惱無因、無緣，衆生解脫亦無因緣。’善星比丘?作是言：‘世尊！世間若有阿羅漢者，苦得爲上。’我言：‘癡人！苦得尼乾實非羅漢，不能解了阿羅漢道。’善星?言：‘何因緣故羅漢於阿羅漢而生妬？’嫉我言：‘癡人！我於羅漢不生妬，嫉而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者，却後七日當患宿食，腹痛而死。死巳，生於食吐鬼中。其同學輩當舁其屍，置寒林中。’?時，善星?往苦得尼乾子所語言：‘長老！汝?知不？沙門瞿曇記汝七日當患宿食，腹痛而死。死巳，生於食吐鬼中。同學同師當舁汝屍，置寒林中。長老！好善思惟，作諸方便，當令瞿曇墮妄語中。’

“?時，苦得聞是語巳?便斷食，從初一日乃至六日。滿七日巳，便食黑?；食黑?巳，?飮冷水；飮冷水巳，腹痛而終。終巳，同學舁其屍喪，置寒林中，?受食吐餓鬼之形在其屍邊。善星比丘聞是事巳，至寒林中，見苦得身受食吐鬼形，在其屍邊䠰脊蹲地。善星語言：‘大德死耶？’苦得答言：‘我巳死矣。’‘云何死耶？’答言：‘因腹痛死。’‘誰出汝屍？’答言：‘同學。’‘出置何處？’答言：‘癡人！汝?不識是寒林耶？’‘得何等身？’答言：‘我得食吐鬼身。善星諦聽：如來善語、眞語、時語、義語、法語。善星！如來口出如是實語，汝於?時云何不信？若有衆生不信如來眞實語者，彼亦當受如我此身。’

“?時，善星?還我所，作如是言：‘世尊！苦得尼乾命終之後生三十三天。’我言：‘癡人！阿羅漢者無有生處，云何而言苦得生於三十三天？’‘世尊！實如所言，苦得尼乾實不生於三十三天，?受食吐餓鬼之身。’我言：‘癡人！諸佛如來誠言無二。若言如來有二言者，無有是處。’善星?言：‘如來?時雖作是說，我於是事都不生信。’善男子！我亦常爲善星比丘說眞實法，而彼絶無信受之心。

“善男子！善星比丘雖?讀誦十二部經、獲得四禪，乃至不解一偈、一句、一字之義，?近惡友，退失四禪。退四禪巳，生惡邪見，作如是說：‘無佛、無法、無有涅槃。沙門瞿曇善知相法，是故能得知他人心。’我於?時告善星言：‘我所說法，初、中、後善，其言巧妙，字義眞正，所說無雜，具足成就淸淨梵行。’善星比丘?作是言：‘如來雖?爲我說法，而我眞實謂無因果。’善男子！汝若不信如是事者，善星比丘?者近在尼連禪河，可共往問。?時，如來?與迦葉往善星所。善星比丘遥見我來，見巳?生惡邪之心；以惡心故，生身陷入阿?地獄。

“善男子！善星比丘雖入佛法無量寳聚，空無所獲，乃至不得一法之利，以放逸故、惡知識故。譬如有人雖入大?，多見衆寳而無所得，以放逸故。又如入海雖見寳聚，自戮而死、或爲羅刹惡鬼所殺。善星比丘亦?如是，入佛法巳，爲惡知識羅刹大鬼之所殺害。善男子！是故，如來以憐愍故常說善星多諸放逸。

“善男子！若本貧窮，於是人所雖生憐愍，其心則薄；若本巨富，後失財物，於是人所生於憐愍，其心則?。善星比丘亦?如是，受持、讀誦十二部經，獲得四禪，然後退失，甚可憐愍。是故，我說善星比丘多諸放逸；多放逸故，斷諸善根。我諸弟子有見聞者，於是人所無不生於重憐愍心，如初巨富後失財者。我於多年常與善星共相隨逐，而彼自生惡邪之心；以惡邪故，不捨惡見。

“善男子！我從昔來見是善星有少善根如毛髮許，終不記彼斷絶善根、是一闡提厮下之人、地獄劫住；以其宣說無因、無果、無有作業，?乃記彼永斷善根、是一闡提厮下之人、地獄劫住。善男子！譬如有人沒圊厠中，有善知識以手撓之，若得首髮便欲抜出，久求不得，?乃息意。我亦如是，求覓善星微少善根便欲拔濟，終日求之乃至不得如毛髮許，是故不得拔其地獄。”

迦葉菩薩言：“世尊！如來何故記彼當墮阿?地獄？”

“善男子！善星比丘多有眷屬，皆謂善星是阿羅漢、是得道果。我欲壞彼惡邪心故，記彼善星以放逸故墮於地獄。

“善男子！汝?當知：如來所說眞實無二。何以故？若佛所記當墮地獄，若不到者，無有是處。聲聞、緣覺所記莂者則有二種：或虚、或實。如目揵連在摩伽陀國徧告諸人：‘却後七日天當降雨。’時竟不雨。?記牸牛當生白犢，乃其產時乃生駮犢；記生男者，後乃生女。

“善男子！善星比丘常爲無量諸衆生等宣說一切無善惡果，?時永斷一切善根，乃至無有如毛髪許。善男子！我久知是善星比丘當斷善根，猶故共住滿二十年，畜養共行。我若遠?、不近左右，是人當教無量衆生造作惡業。是名如來第五解力。”

“世尊！一闡提輩以何因緣無有善法？”

“善男子！一闡提輩斷善根故。衆生悉有信等五根，而一闡提輩永斷滅故。以是義故，殺害蟻子猶得殺罪，殺一闡提無有殺罪。”

“世尊！一闡提者終無善法，是故名爲一闡提耶？”

佛言：“如是，如是。”

“世尊！一切衆生有三種善，所謂過去、未來、現在。一闡提輩亦不能斷未來善法，云何說言斷諸善法名一闡提耶？”

“善男子！斷有二種：一者、現在滅，二者、現在障於未來。一闡提輩具是二斷，是故我言斷諸善根。

“善男子！譬如有人没圊厠中，唯有一髪毛頭未没；雖?一髮毛頭未沒，而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦?如是，雖未來世當有善根而不能救地獄之苦。未來之世雖可救拔，現在之世無如之何，是故名爲不可救濟，以佛性因緣則可得救。佛性者，非過去、非未來、非現在，是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生芽，一闡提輩亦?如是。”

“世尊！一闡提輩不斷佛性，佛性亦善，云何說言斷一切善？”

“善男子！若諸衆生現在世中有佛性者，則不得名一闡提也，如世間中衆生我性。佛性是常，三世不攝；三世若攝，名爲無常。佛性未來以當見故，故言衆生悉有佛性。以是義故，十住菩薩具足莊嚴乃得少見。”

迦葉菩薩言：“世尊！佛性者常，猶如虚空。何故如來說言未來？如來若言一闡提輩無善法者，一闡提輩於其同學、同師、父母、?族、妻子豈當不生愛?心耶？如其生者，非是善乎？”

佛言：“善哉，善哉。善男子！快發斯問。佛性者，猶如虚空，非過去、非未來、非現在。一切衆生有三種身：所謂過去、未來、現在。衆生未來具足莊嚴清淨之身得見佛性，是故我言佛性未來。善男子！我爲衆生，或時說因爲果、或時說果爲因，是故經中說命爲食、見色爲觸。未來身淨，故說佛性。”

“世尊！如佛所說義如是者，何故說言一切衆生悉有佛性？”

“善男子！衆生佛性雖現在無，不可言無；如虚空性，雖無現在，不得言無。一切衆生雖?無常，而是佛性常住無?。是故我於此經中說衆生佛性非内、非外，猶如虚空非内、非外。如其虚空有内外者，虚空不名爲一、爲常，亦不得言一切處有。虚空雖?非内、非外，而諸衆生悉皆有之；衆生佛性亦?如是。如汝所言一闡提輩有善法者，是義不然。何以故？一闡提輩若有身業、口業、意業、取業、求業、施業、解業，如是等業悉是邪業。何以故？不求因果故。善男子！如訶棃勒果，根、莖、枝葉、華、實悉苦；一闡提業亦?如是。

“善男子！如來具足知諸根力，是故善能分别衆生上、中、下根，能知是人轉下作中、能知是人轉中作上、能知是人轉上作中、能知是人轉中作下。是故當知：衆生根性無有決定。以無定故，或斷善根，斷巳還生。若諸衆生根性定者，終不先斷、斷巳?生；亦不應說一闡提輩墮於地獄，壽命一劫。善男子！是故如來說一切法無有定相。”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！如來具足知諸根力，定知善星當斷善根，以何因緣聽其出家？”

佛言：“善男子！我於往昔初出家時，吾弟難陀、從弟阿難、調婆達多、子羅睺羅，如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家，其人次當得紹王位，其力自在，當壊佛法。以是因緣，我便聽其出家修道。

“善男子！善星比丘若不出家，亦斷善根，於無量世都無利益。?出家巳，雖斷善根，能受持戒，供養恭敬耆舊長宿、有德之人，修?初禪乃至四禪，是名善因。如是善因能生善法；善法既生，能修?道；既修?道，當得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我聽善星出家。

“善男子！若我不聽善星比丘出家受戒，則不得稱我爲如來具足十力。善男子！佛觀衆生具足善法及不善法。是人雖具如是二法，不久能斷一切善根，具不善根。何以故？如是衆生不?善友、不聽正法、不善思惟、不如法行，以是因緣能斷善根，具不善根。

“善男子！如來?知是人現世、若未來世、少壯老時當近善友、聽受正法——苦、集、滅、道——?時則能還生善根。善男子！譬如有泉去村不遠，其水甘美，具八功德。有人?渴欲往泉所，邊有智者觀是渴人必定無?當至水所。何以故？無?路故。如來世尊觀諸衆生亦?如是，是故如來名爲具足知諸根力。”

?時，世尊取地少土置之爪上，告迦葉言：“是土多耶？十方世界地土多乎？”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！爪上土者不比十方所有土也。”

“善男子！有人捨身還得人身、捨三惡身得受人身、諸根完具生於中國、具足正信、能修?道、修?道巳能修正道修正道巳能得解脫、得解脫巳能入涅槃，如爪上土；捨人身巳得三惡身、捨三惡身得三惡身、諸根不具生於邊地、信邪倒見、修?邪道、不得解脫常樂涅槃，如十方界所有地土。善男子！護持禁戒、精勤不懈、不犯四重、不作五逆、不用僧鬘物、不作一闡提、不斷善根、信如是等涅槃經典，如爪上土；毀戒懈怠、犯四重禁、作五逆罪、用僧鬘物、作一闡提、斷諸善根、不信是經，者如十方界所有地土。善男子！如來善知衆生如是上、中、下根，是故稱佛具知根力。”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！如來具足是知根力，是故能知一切衆生上、中、下根利鈍差别，知現在世衆生諸根、亦知未來衆生諸根。如是衆生於佛滅後作如是說：如來?竟入於涅槃、或不?竟入於涅槃，或說有我、或說無我，或有中陰、或無中陰，或說有退、或說無退，或言如來身是有爲、或言如來身是無爲，或有說言十二因緣是有爲法、或說因緣是無爲法，或說心是有常、或說心是無常，或有說言受五欲樂能障聖道、或說不遮，或說世第一法唯是欲界、或說三界，或說布施唯是意業、或有說言?是五陰，或有說言有三無爲、或有說言無三無爲，?有說言或有造色、?有說言或無造色，或有說言有無作色、或有說言無無作色，或有說言有心數法、或有說言無心數法，或有說言有五種有、或有說言有六種有，或有說言八戒齋法優婆塞戒具足受得、或有說言不具受得，或說比丘犯四重巳比丘戒在、或說不在，或有說言須陀洹人、斯陀含人、阿?含人、阿羅漢人皆得佛道、或言不得，或說佛性?衆生有、或說佛性離衆生有，或有說言犯四重禁、作五逆罪、一闡提等皆有佛性、或說言無，或有說言有十方佛、或有說言無十方佛。如其如來具足成就知根力者，何故?日不決定說？”

佛告迦葉菩薩：“善男子！如是之義非?識知乃至非意識知，乃是智慧之所能知。若有智者，我於是人終不作二，是亦謂我不作二說；於無智者作不定說，而是無智亦?謂我作不定說。善男子！如來所有一切善行悉爲調伏諸衆生故，譬如醫王所有醫方悉爲療治一切病苦。

“善男子！如來世尊爲國土故、爲時節故、爲他語故、爲度人故、爲衆根故，於一法中作二種說、於一名法說無量名、於一義中說無量名、於無量義說無量名。

“云何一名說無量名？猶如涅槃，亦名涅槃、亦名無生、亦名無出、亦名無作、亦名無爲、亦名歸依、亦名窟宅、亦名解脫、亦名光明、亦名燈明、亦名彼岸、亦名無畏、亦名無退、亦名安處、亦名寂靜、亦名無相、亦名無二、亦名一行、亦名淸涼、亦名無闇、亦名無礙、亦名無諍、亦名無濁、亦名廣大、亦名甘露、亦名吉祥，是名一名作無量名。

“云何一義說無量名？猶如帝釋，亦名帝釋、亦名憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富蘭陀羅、亦名摩佉婆、亦名因陀羅、亦名千?、亦名舍脂夫、亦名金剛、亦名寳頂、亦名寳幢，是名一義說無量名。

“云何於無量義說無量名？如佛如來，亦名如來，義?名?；亦名阿羅訶，義?名?；亦名三藐三佛陀，義?名?；亦名船師、亦名導師、亦名正覺、亦名明行足、亦名大師子王、亦名沙門、亦名婆羅門、亦名寂靜、亦名施主、亦名到彼岸、亦名大醫王、亦名大象王、亦名大龍王、亦名施?、亦名大力士、亦名大無畏、亦名寳聚、亦名商主、亦名得脫、亦名大丈夫、亦名天人師、亦名大分陀利、亦名獨無等侶、亦名大福田、亦名大智慧海、亦名無相、亦名具足八智，如是一切義?名?。善男子！是名無量義中說無量名。

“?有一義說無量名。所謂如陰，亦名爲陰、亦名顚倒、亦名爲諦、亦名四?處、亦名四食、亦名四識住處、亦名爲有、亦名爲道、亦名爲時、亦名衆生、亦名爲世、亦名第一義、亦名三修——謂身、戒、心——亦名因果、亦名煩惱、亦名解脫、亦名十二因緣、亦名聲聞、辟支佛、亦名地獄、餓鬼、畜生、人、天、亦名過去、現在、未來，是名一義說無量名。

“善男子！如來世尊爲衆生故，廣中說略、略中說廣，第一義諦說爲世諦、說世諦法爲第一義諦。云何名爲廣中說略？如告比丘：‘我?宣說十二因緣。云何名爲十二因緣？所謂因果。’云何名爲略中說廣？如告比丘：‘我?宣說苦、集、滅、道。苦者，所謂無量諸苦；集者，所謂無量煩惱；滅者，所謂無量解脫；道者，所謂無量方便。’云何名爲第一義諦說爲世諦？如告比丘：‘吾?此身有老、病、死。’云何名爲說世諦法爲第一義諦？如告憍陳如：‘汝得法故，名阿若憍陳如。’是故，隨人、隨意、隨時，故名如來知諸根力。

“善男子！我若當於如是等義作定說者，則不得稱我爲如來具知根力。

“善男子！有智之人當知香?所負非驢所勝。一切衆生所行無量，是故如來種種爲說無量之法。何以故？衆生多有諸煩惱故。若使如來說於一行，不名如來具足成就知諸根力。是故，我於餘經中說：‘五種衆生不應還爲說五種法：爲不信者不讃正信、爲毀禁者不讚持戒、爲慳貪者不讚布施、爲懈怠者不讚多聞、爲愚癡者不讚智慧。’何以故？智者若爲是五種人說此五事，當知說者不得具足知諸根力，亦不得名憐愍衆生。何以故？是五種人聞是事巳，生不信心、惡心、?心，以是因緣於無量世受苦果?。是故不名憐愍衆生、具知根力。是故我先於餘經中告舍利弗：‘汝愼勿爲利根之人廣說法語、鈍根之人略說法也。’舍利弗言：‘世尊！我但爲憐愍故說，非是具足根力故說。’善男子！廣略說法是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。

“善男子！如汝所言，佛涅槃後諸弟子等各?說者，是人皆以顚倒因緣不得正見，是故不能自利利他。

“善男子！是諸衆生非唯一性、一行、一根、一種國土、一善知識，是故如來爲彼種種宣說法要。以是因緣，十方三世諸佛如來爲衆生故開示演說十二部經。善男子！如來說是十二部經非爲自利，但爲利他。是故，如來第五力者名爲解力。是二力故，如來深知是人現在能斷善根、是人後世能斷善根，是人現在能得解脫、是人後世能得解脫。是故，如來名無上力士。

“善男子！若言如來?竟涅槃、不?竟涅槃，是人不解如來意故作如是說。善男子！是香山中有諸仙人五萬三千，皆於過去迦葉佛所修諸功德未得正道，?近諸佛，聽受正法。如來欲爲如是人故，告阿難言：‘過三月巳，吾當涅槃。’諸天聞巳，其聲展轉乃至香山。諸仙聞巳，?生悔心，作如是言：‘云何我等得生人中不?近佛？諸佛如來出世甚難如優曇蕐，我?當往至世尊所聽受正法。’善男子！?時五萬三千諸仙?來我所。我時?爲如應說法：‘諸大士！色是無常。何以故？色之因緣是無常故。無常因生，色云何常？乃至識亦如是。’?時諸仙聞是法巳，?時獲得阿羅漢果。

“善男子！拘尸?竭有諸力士三十萬人無所繫屬，自恃憍，恣色、力、命、財，狂醉亂心。善男子！我爲調伏諸力士故，告目連言：‘汝當調伏如是力士。’時目揵連敬順我教，於五年中種種教化，乃至不能令一力士受法調伏。是故，我?爲彼力士告阿難言：‘過三月巳，吾當涅槃。’善男子！時諸力士聞是語巳，相與集聚平治道路。過三月巳，我時便從毗舍離國至拘尸?城，中路遥見諸力士輩，?自化身爲沙門像，往力士所作如是言：‘諸童子輩作何事耶？’力士聞巳皆生?恨，作如是言：‘沙門！汝?云何謂我等輩爲童子耶？’我時語言：‘汝等大衆三十萬人，盡其身力不能移此微末小石，云何不名爲童子乎？’諸力士言：‘汝若謂我爲童子者，當知汝?是大人也。’

“善男子！我於?時以足二指掘出此石。是諸力士見是事巳，?於巳身生輕劣想，?作是言：‘沙門！汝??能移徙此石，令出道不？’我言：‘童子！何因緣故嚴治此道？’諸力士言：‘沙門！汝不知耶？釋迦如來當由此路至娑羅林入於涅槃，以是因緣，我等平治。’我時讃言：‘善哉。童子！汝等巳發如是善心，吾當爲汝除去此石。’我時以手舉擲髙至阿迦尼吒。時諸力士見石在空皆生驚怖，尋欲四散。我?告言：‘諸力士等！汝?不應生恐怖心，各欲散去。’諸力士言：‘沙門！若能救護我者，我當安住。’?時，我?以手接石，置之右掌。力士見巳，心生歡喜，?作是言：‘沙門！是石常耶？是無常乎？’我於?時以口吹之，石?散壞，猶如微塵。力士見巳，唱言：‘沙門！是石無常。’?生愧心而自考責：‘云何我等恃怙自在色、力、命、財而生憍慢？’我知其心，?捨化身，還?本形而爲說法。力士見巳，一切皆發菩提之心。

“善男子！拘尸?竭有一工巧名曰純陀，是人先於迦葉佛所發大誓願：‘釋迦如來入涅槃時，我當最後奉施飮食。’是故，我於毗舍離國顧命比丘優婆摩?：‘善男子！過三月巳，吾當於彼拘尸?竭娑羅?樹入般涅槃，汝可往告純陀令知。’

“善男子！王舍城中有五通仙名須跋陀，年百二十，常自稱是一切智人，生大憍慢，巳於過去無量佛所種諸善根。我亦爲欲調伏彼故，告阿難言：‘過三月巳，吾當涅槃。’須跋聞巳，當來我所生信敬心。我當爲彼說種種法，其人聞巳，當得盡漏。

“善男子！羅閱耆王頻婆娑羅，其王太子名曰善見，業因緣故生惡逆心，欲害其父而不得便。?時，惡人提婆達多亦因過去業因緣故，?於我所生不善心，欲害於我，?修五通，不久獲得。與善見太子共爲?友，爲太子故，現作種種神通之事——從非門出從門而入、從門而出非門而入，或時示現象、馬、牛、羊、男、女之身——善見太子見巳，?生愛心、喜心、敬信之心。爲是事故，嚴設種種供養之具而供養之。又?白言：‘大師聖人！我?欲見曼陀羅華。’時提婆達多?便往至三十三天，從彼天人而求索之。其福盡故，都無與者。既不得蕐，作是思惟：‘曼陀羅樹無我、我所。我若自取，當有何罪？’?前欲取，便失神通，還見巳身在王舍城。心生慚愧，不能?見善見太子。?作是?：‘我?當往至如來所求索大衆。佛若聽者，我當隨意教詔敕使舍利弗等。’

“?時，提婆達多便來我所，作如是言：‘唯願如來以此大衆付囑於我，我當種種說法教化，令其調伏。’我言：‘癡人！舍利弗等聰明大智，世所信伏，我猶不以大衆付囑，況汝癡人食唾者乎？’時提婆達多?於我所倍生惡心，作如是言：‘瞿曇！汝?雖?調伏大衆，勢亦不久當見磨滅。’作是語巳，大地?時六反震動。提婆達多尋時躃地，於其身邊出大㬥風，吹諸塵土而汙坌之。提婆達多見惡相巳，?作是言：‘若我此身現世必入阿?地獄，我要當?如是大怨。’

“時提婆達多尋起往至善見太子所。善見見巳?問：‘聖人！何故顏容憔悴，有憂色耶？’提婆達多言：‘我常如是，汝不知乎？’善見答言：‘願說其意，何因緣?？’時提婆達言：‘我?與汝極成?愛，外人罵汝以爲非理。我聞是事豈得不憂？’善見太子?作是言：‘國人云何罵辱於我？’提婆達多言：‘國人罵汝爲未生怨。’善見?言：‘何故名我爲未生?？誰作此名？’提婆達多言：‘汝未生時，一切相師皆作是言：“是皃生巳當殺其父。”是故，外人皆悉號汝爲未生怨。一切内人護汝心故，謂爲善見。韋提夫人聞是語巳，既生汝身於髙樓上，?之於地壞汝一指。以是因緣，人?號汝爲婆羅留枝。我聞是巳，心生愁憒，而?不能向汝說之。’提婆達多以如是等種種惡事教令殺父：‘若汝父死，我亦能殺瞿曇沙門。’

“善見太子問一大臣名曰雨行：‘大王何故爲我立字作未生?？’大臣?爲說其本末，如提婆達多所說無?。善見聞巳，?與大臣?其父王閉之城外，以四種兵而守衛之。韋提夫人聞是事巳?至王所，所守王人遮不聽入。?時，夫人生?恚心便訶罵之。時諸守人?告太子：‘大王夫人欲得往見父王，不審聽不？’善見聞巳，?生瞋嫌，?往母所，前牽母髮，拔刀欲斫。?時，耆婆白言：‘大王！有國巳來，罪雖極重不及女人，況所生母？’善見太子聞是語巳，爲耆婆故?便放捨。遮斷父王衣服、卧具、飮食、湯藥，過七日巳，王命便終。

“善見太子見父喪巳，方生?心。雨行大臣?以種種惡邪之法而爲說之：‘大王！一切業行都無有罪，何故?者而生悔心？’耆婆?言：‘大王當知：如是業者罪兼二重：一者、殺害父王，二者、殺須陀洹。如是罪者，除佛更無能除滅者。’善見王言：‘如來淸淨，無有穢濁。我等罪人云何得見？’

“善男子！我知是事，故告阿難：‘過三月巳，吾當涅槃。’善見聞巳，?來我所。我爲說法，重罪得薄，獲無根信。

“善男子！我諸弟子聞是說巳不解我意，故作是言：‘如來定說?竟涅槃。’”

大般涅槃經卷第三十三