肇論新䟽卷中-轻识

肇論新䟽卷中

五䑓大萬祐國寺開山住持釋源。大白馬寺宗主贈邽國公?印開法大師長講沙門文才述。

般若無知論第三

釋兹分二：初明般若，後解無知。初有二種：一、本覺般若，?衆生等有智慧是也。大論四十三中?爲智慧，故華嚴出現說一切衆生皆具如來智慧等。二、始覺般若，?六度之一。然通淺深，淺則生空般若，深則法空般若。此?有二：一、因修，謂歷位漸得故；二、果證，謂覺至究竟故。然始本平等，唯一覺也。又有三種：一、實相般若，大論指般若是一切諸法實相故；二、觀照般若，照理照事故；三、文字般若，能顯揔持故。而此論中具攝前理，至文隨示。後言無知者，㨿下論文，緫有二義：一、㨂妄，下云本無惑取之知等。二、顯眞，有三：一、本覺離?，知?非知，故下云果有無相之知等。二、始覺無知，謂窮幽亡鑒，撫會無慮，故實相觀照可以例知。三、文字無知，謂言說?如，文字性空，非知非不知，仍曰無知。修文字者，不著不離，是名修諸佛智。毋應知甚深般若揔持一切之功德，出生無盡之法門，破裂煩籠，優游正覺也。㨿梁傳，什公初譯大品，論主宗之，以作此論，竟以呈什。什歎曰：吾解不謝子，辭當相揖。論者謂假文字般若，問荅析理，顯示實相等。

夫般若虗玄者，葢是三乘之宗極也。

非知非見曰虗，不有不無曰玄。又四句不攝曰虗，靈鑒亡照曰玄。此牒經也。極，至也。三乗之人皆宗尚於般若，各各修學，但機有小大，成自乘菩提。故大品聞持品云：善男子，欲得阿羅漢果，當?行般若波羅?等。

誠眞一之無差，然?端之論，紛然乆矣。

正理唯一，至當不差。人學般若，隨見成殊，各興?論，紛然亂轍乆矣。

有天竺沙門鳩摩羅什者，少踐大方，研磨機心斯?，獨㧞於言象之表，妙契於希夷之境。

天竺或曰印土身毒，?五印婆羅門國。什公生⿔兹，以父鳩摩羅炎本南天竺人，?從本稱盛德。如傳言象出易經，略例言生於象，象生於意。?以言喻能詮，象喻所詮。希夷出老氏，彼云：聽之不聞名曰希，視之不見名曰夷。?喻般若，離名曰希，離相曰夷。按什公本傳，㓜學小乘，因悟蘇摩說阿耨逹經，?學大方，研心此?，孤出於言象之外，妙合於實相之境。

集?學於迦夷。

?學，?西域外道。迦夷，?佛生之國，亦通指諸國。集，猶正也。師在天竺，破邪顯正非一。

揚淳風於東扇，將爰燭殊方。而匿耀涼土者，所以道不虗應，應必有由矣。

殊方，謂他國。涼土，?西涼也。意謂什公將欲舉揚教風，東傳漢地。値符堅失國，姚萇僣逆，品光父子，心不存法。師藴其深解，無所宣化。在涼十有三年，機縁未會，隨世浮沉。是知佛法流行，亦待時節因縁。苟非其時，道不虗行。

弘始三年，嵗次星?，秦乗入國之謀，舉師衆以來之意也。

萇子興?位，嵗號弘始。星?者，瑤䟽云：丑月星?，?以月?年也。秦乘下梁傳云：弘始三年，廟庭木生連理，逍遙觀葱?成茞，以爲美瑞，謂智人應入。五月，秦遣隴西公碩德伐之，隆軍大破。九月，品隆上表皈降，故云入國之謀。至十二月末，師至長安，亦可師，?什公西伐之意，舉師令來。

北天之運，數其然矣。

大品云：般若於佛滅後，先至南方，次至西方，次至北方。大盛震旦，在天竺東北。?什公道通，應斯懸記。

大秦天王者，道契百王之端，德洽千載之下，游刅萬機，弘道終日，信季俗蒼生之所天，釋迦遺法之所仗也。

王謙，故不稱皇帝，但比跡三王。以春秋?周爲天王，故百王但汎舉前代帝王。游?，出莊子。庖丁解牛，運?熟妙，故曰游?。彼云：其於游?，必有餘地矣。謂秦王日親萬事，判決合宜，如游?尔。又?終日弘闡佛法。蒼生，?衆生也，謂蒼蒼然而生亦可。蒼者，天也，自天生故。葢隨俗說所天者，王德配天，物?其廕。昔金河?命，令王臣弘護。?王遵行法門，依仗。

時乃集義學沙門五百餘人，於逍遙觀躬親執秦文，與什公叅正方等。

義學??史十科中義解，逍遙觀??秦中草堂寺本。姚置層觀於此，什公入?，遂施爲寺凖。晋書載?：王雅信佛法，請師宣譯。師執梵本，王執秦文，更互叅正，譯出諸經。方等者，方正平等，?方廣分。

其所開拓者，豈唯當時之益，乃累刼之津梁矣。

拓，手承物也，亦拓開戸也。謂所譯經論，開化一切，非?益於彼時，實爲積刼迷津之橋梁。???琅凾，數越五千，師所出經，世多弘讃。

予以短乏，曾厠嘉㑹，以爲上聞?要，始於時也。

論主謙云：我以才短智乏，則預什公嘉善之會，殊?要妙之義，始於此時。聞自什公，故云上聞。

然則聖智幽微，深隱難測，無相無名，乃非言象之所得。爲試罔象其懷，?之狂言尔，豈曰聖心而可辯哉？試論之曰：

聖智爲般若之體，離諸分别，故云幽微。無相故，非義象可思；無名故，非言詮可議，故云難測。爲試下，意云：般若雖非名相可及，將欲悟物，亦當内亡其象，外?其言以辯之，非言欲言，故云狂也。莊子云：使罔象求而得之。舊本作惘字，悟。豈曰下，理非言辯，但?言顯之。○自下，先引經定宗，後九次問荅，決擇宗中之意，令無餘惑。

放光云：般若無所有相，無生滅相。道行云：般若無所知，無所見。

略引二經以示此論之所宗。放光?大品也，但兩譯成?。二十卷云：般若無所有相。第十五云：須菩提！般若波羅?不生不滅相。道行第一云：般若波羅?當何從說？菩薩都不可得見，亦不可知。無所有相者，謂有無知見等相皆離故。無生滅相者，非因縁所生故。亦四相不遷，三際莫易。餘如下釋。

此辯智照之用，而曰無相無知者何邪？果有無相之知，不知之照明矣。

初二句反覈未了之者，云二經正明智用，乃云無知無相，何故後二句略標若斯之理，果然而有云云？謂眞心靈鑒，知非知相，無知而知。

何者？夫有所知，則有所不知。以聖心無知，故無所不知。不知之知，乃曰一切知。

初二句舉妄。謂妄識取境，能所昭然，故曰有知。妄見不周，故曰有所不知。何者？且丈夫心主，秪臨噐身；常侍末那，唯持見分。謀臣之識，徒知有漏之鄉；五將之能，但擊塵囂之境。各有分量，知亦何眞？故云尔尔。後四句示眞。聖心不然，非能所取，故云無知。本覺靈明，無法不照，故曰遍知。良以?智之體，宛尔無涯；?體之智，亦擴?無外。此以諸法本居智内，豈有智内之法而不知邪？佛性論云：以如如智，稱如如境。況法依心現，無法非心。以?法之心，知?心之法，尤遍知也。

故經云：聖心無所知，無所不知，信矣。

思益經第一云：以無所知故知。

是以聖人虗其心而實其照，終日知而未?知也。故能黙獨韜光，虗心玄鑒，閉智塞聦，而獨覺㝠㝠者矣。

文似老書，義意實殊。虗心者，無知相故。實照者，有照用故。終日下，知?無知故。黙耀下，正顯無相。但般若之體，了非分别，義言韜黙，非故?匿。閉智下，智及聦属能證之智，㝠㝠属所證之理。以智證理，返照皈寂，亦義言閉塞。獨覺者，智無二故。金光明說：佛果功德，唯如如及如如智獨存。如如深窅，故曰㝠㝠。?恩大師云：性質杳㝠，義正同此。上乃權實不分，寂用?融，實相般若，該於一切。自下約二諦以明二智，不二而二，二而不二，?開實相爲觀照也。以演宗中，悲智相?，一?之力，權慧具矣。

然則智有窮幽之鑒，而無知焉；神有應會之用，而無慮焉。

幽属於理，智謂眞智。照無不極，故云窮幽。眞諦非相，故云無知。神謂俗智，應用難測，故名曰神。應㑹者，感之必應，不失其會。然水澄月現，無心於化，故曰無慮。問：大悲大願，豈非知邪？荅：無縁之悲，無相之願，皆亡知照也。故金剛三昧經云：若化衆生，無生於化。不生無化，其化大焉。問：觀機審化，?非知邪？荅：㨿論本意，但由機感。雖應萬類，神亦無思。教合根宜，謂言觀審。一論上下，此理昭然。

神無慮故，能獨王於世表；智無知故，能玄照於事外。

神用渉有，由無思慮，有不能縛，故云世表。王，榮也。正智契眞，由非知故，事不爲碍，故云事外。如清涼釋離世間䟽云：處世無?，?是離也。

智雖事外，未始無事；神雖世表，終日域中。

恐人聞實智事外，謂有外證空，故云未始無事。言?事見眞，起信云：以一切法悉皆眞故。又聞權智世表，謂不化物，故云尔也。謂處世不?，?是世表。

所以俯仰順化，應接無窮，無幽不察，而無照功。斯則無知之所知，聖神之所會。

初二句，權用順機，或俯或仰，根熟?應，應無窮極。正由無思，方能如是。俯謂俯就，?隨他意語，如人天小乘等。仰謂企仰，?隨自意語，如實教一乘等。次二句，實智覺法，法無不盡，非知非見，故無照功。後二句，?結。正由非知非會，然後能知能會，豈但知而無知等邪？權智亦合云非會之所會。上論二智，知?非知。非知而知等下，通論智體非有非無。

然其爲物也，實而非有，虗而不無，存而不可論者，其唯聖智乎。

欲㨂前義，故再起文?云然。其等實而非有者，雖眞照炳然，亦非有相。若取爲有，則著常見。虗而不無者，雖妙湛杳然，亦非無心。若取爲無，則落斷見。故般若妙存，所以能聖。若無般若，亦無聖人，但不可作有無等思議。其唯下。結属。

何者？欲言其有，無狀無名；欲言其無，聖以之靈。

無狀等者，名依相立，相自緣生，有爲法也。且?心覺照，不從緣生，何有名相？聖以之靈者，聖人諸法盡覺，萬緣普應，正由般若力通難思，何爲無邪？

聖以之靈，故虗不失照。無狀無名，故照不失?。照不失虗，故混而不渝。虗不失照，故動以接麤。

虗，寂也。正由非有故寂立，非無故照存。正寂而常照，正照而常寂。展轉躡跡，釋成前義。混而不渝者，謂正漚和時，長在般若，故入生界，不?不縛。動以等者，謂正般若時，恒漚和故，義利流行，接引凡夫之麤也。

是以聖智之用，未始暫廢，求之形相，未暫可得。

始，初萌也。靈智妙存，如何暫時可廢？有無□非，如何形相可得？言暫者，少選不可，況乆廢乆得邪？非?有無諸相等不得，而智亦無得。言語道斷，心行處滅。

故寶積曰：以無心意而現行。放光云：不動等覺而建立諸法。所以聖跡萬端，其致一而已矣。

寶積?淨名經長者子寶積歎佛偈言：佛心意已滅，寂也。而現行，照也。放光二十九云：不動眞際，爲諸法立處。聖跡，教也。属上二經。古譯句爲跡，?跡得兎，如?句得義。下論?云教跡致一者，謂在文有?，於㫖無殊。

是以般若可虗而照，眞諦可亡而知，萬動可?而靜，聖應可無而爲。

以所觀眞諦，妙絕諸相，但可非知而知。故般若照時，亡能亡所，唯虗而照。仁王云：正住觀察，而無照相。萬動等者，以所應俗諦，緣生性空，?動而靜。亦令能應權智，無爲而爲。心境前後互舉者，以心由境，以境?心，皆可亦順文便，不以辭害志。

斯則不知而自知，不爲而自爲，?何知哉？?何爲哉？

前二句，結成知爲。?何下，恐聞知爲，心?住著，此又遣之。般若菩薩，少有所住，便落妄想，著我人相，?非菩薩。是故有得無得，皆無所得，逈然無寄，眞智現前，然燈記别，而得菩提。

自下大叚，九重問荅，決擇前義。前依宗致，粗述大綱；?賔主徃?，令人精曉。故遺民云：此辯遂通。則般若衆流，殆不言而會，良有以也。

難曰：夫聖人眞心獨朗，物物斯照，應接無方，動與事會。物物斯照，故知無所遺；動與事㑹，故會不失機。會不失機，故必有會於可會；知無所遺，故必有知於可知。必有知於可知，故聖無虗知；必有會於可會，故聖不虗會。

難曰：下至會不失機，謂眞智盡諸法之實，權智應萬物之感，皆不失也。會不下四句，雲庵逹公云：必有䏻會之智，應可會之機；亦有䏻知之智，知可知之理。必有下四句，言實有知會。

旣知旣會，而曰無知無會者何邪？

正難可知。

若夫忘知遺會者，則是聖人無?於知會，以成其?耳。

初句敘救，後?明意。此同老氏，以前文難定，有知有會，恐救云：聖人雖有知會，以其不矜不恃，知如不知，會如不會，故云忘知遺會。若尔，此則但是聖人不以知會自長，取爲巳?。然由虚心不自長，故爲物推載，返以知會皈於聖人，是聖人不䏻迯其知會之長，竟成已?爾。如老氏云：後其身而身先，非以其無?邪？故䏻成其?。彼意云：後其身，不欲?已也。然已讓人，人必讓已，本欲在後，而返在前，是成其?耳。

斯可謂不自有其知，安得無知哉？

㩀上所救，但是聖人不以知會自取爲長，豈一向無知會，非無之太甚邪？

荅曰：夫聖人功髙二儀而不仁，明逾日月而彌昏。

二儀，天地容儀。不仁，文出老氏，取義不同。彼云：天地不仁，以萬物爲蒭狗。意云：天地無?，雖以仁恩生成萬物，於物不望其報。如人縛蒭爲狗，亦不責於吠守。此老氏意也。論意云：大權普度，功高天地。然無緣之?，化而無化，不住化相，故云不仁。如金剛般若云：四生九?，我皆度之，功高也。而無有一衆生實滅度者，不仁也。明逾等者，謂實智照理，明也。都無分别，昏也。又明逾日月，遍知也。彌昏，無知也。?光瑤和尚意同。

豈曰木石瞽其懷，其於無知而巳哉？

我言無知，知?無知，非如木石聾瞽無覺。

誠以?於人者神明，故不可以事相求之耳。

神妙靈明，謂般若也。事相，謂人之情見。盖前所難者，於知不恃，於會不矜。但人之情識，虗心容物，比無相般若，相去?然，莫認不矜便爲般若。顔子虗懷，孟反不伐，未聞入理。

子意欲令聖人不自有其知，而聖人未?不有知。

?審前難，以前云：此可謂聖人不自有其知，安得無知哉？故先審定下責云：

無乃乖於聖心，失於文㫖者乎。

無乃，文簡具云豈不乃也。如外典云：無乃爲侫乎。若定有知，豈不乖心?敎。

何者？經云：眞般若者，淸淨如虗空，無知無見，無作無緣。

大品?受品云：摩訶衍如虗空，無見無聞，無知無識。三假品云：般若於諸法無所見等，眞㨂惑取。淸淨者，絕相之義。無知下，釋成淸淨。作者，造也。謂無師自然之智，非因所作，非緣所生。仁王云：無行無緣義同。

斯則知自無知矣，豈待返照然後無知哉？

斯者，指所引經。既云般若?是知體，?云無知無見，㨿斯經意，知?無知，豈待反?其照，閉目塞聦，絕聖去智，㝠如木石，謂無知邪？

若有知性空而稱淨者。

假牒彼救也。恐難者，别會經意。救云：經稱般若淸淨者，非謂無知故淸淨，約知見性空，故云淸淨。若云尔者下，反詰云：

則不辨於惑智。三毒四倒皆亦清淨，有何獨尊淨於般若？

若云般若有知有見，但性空故，經說淸淨者，則與惑智不相殊?。何者？夫三毒四倒皆亦性空，亦應淸淨。㨿此而知，不約性空，但約無知無見。惑智?三毒等，分别名智。如下云惑智之無起，信六麤智相是惑故。

若以所知美般若。

所知者?眞諦。恐難者再救云：經稱淸淨，非約能知般若無知無見，但約所知眞諦淸淨，故美般若云淸淨者。

所知非般若，所知自常淨，故般若未?淨，亦無緣致淨。歎於般若。

能所宛然，豈所知淨故，令能知亦淨而歎美之？

然經云般若淸淨者，將無以般若體性眞淨，本無惑取之知。本無惑取之知，不可以知名哉。豈唯無知名無知，知自無知矣。會經正意，將無者，豈非也。既不約性空及所知云淸淨，然經言淸淨有二意：一智體眞淨非知見故，二本無惑取之知故。既本無矣，難以知名。豈唯下，恐疑者聞前云性淨無知，謂兀然絕照，故?遣云以知無知相，故本無惑取，故知?無知也。

是以聖人以無知之般若，照彼無相之眞諦。眞諦無兎馬之遺，般若無不窮之鑒。

前二句，明以智證理。後二句，證理之相。兎馬者，?經中所說象馬兎同渡一河，河自無殊，得有淺深，以喻三乘同入法性，淺深三?。?意云，以所證眞諦，本無兎馬淺深之跡，以軌般若，般若亦無差别無窮之鑒照也。

所以會而不差，當而無是，寂怕無知而無不知者矣。

不差者，應不失機，?前無不爲也。無是者，由感而應，本非我故，寂怕下可知。此但决擇前宗中眞諦可亡而知等。

難曰：夫物無以自通，故立名以通物。物雖非名，果有可名之物。當於此名矣，是以?名求物，物不能隱。

此難知及無知，二名互違。?且立理，文亦易通。意云：名能召物，名正則物順。此依世諦，名可得物。如召火時，不以水應。

而論云聖心無知，又云無所不知。

二名互?也。難實例權。

意謂無知未?知，知未?無知，斯則名教之所通，立言之本意也。

例如寒暖相反，得失互非，言教詮量太通之理，立名本意，自有定體。

然論者欲一於聖心，?於文㫖，?文求實，未見其當。

知?無知，是一其心。然二名互非，心豈成一哉？

何者？若知得於聖心，無知無所辨；若無知得於聖心，知亦無所辨；若二都無得，無所?論哉？

此言若聖心有知，宜置無知；若聖心無知，宜置有知；若聖心?非，更不?說二名。二名既成，互非三義，皆爲不可。

荅曰：經云：般若義者，無名無說，非有非無，非實非虗，虗不失照，照不失虗，斯則無名之法，故非言所能言也。

亦義引放光等。經由難者，依名求實，二名既違，謂聖心亦?，不知般若非名非相，故引經以遮，令忘名會㫖。經約遮詮，可知。斯則下，論辭略釋無名無說，以起下文。

言雖不能言，然非言無以傳，是以聖人終日言而未?言也。?試爲子狂言辨之。

大方便佛?恩經初卷云：法無言說，如來以妙方便，能以無名相法作名相說。

夫聖心者，微妙無相，不可爲有；用之彌?，不可爲無。不可爲無，故聖智存焉；不可爲有，故名教絕焉。

微妙等者，謂聖心離知見作緣等相，非有也。用之下，聖心靈妙，照理達事，用無怠息，非無也。亦擬老氏。既云妙無諸相，名教詮之不及，以通前難。?名求物，物不能隱。?般若非物，名依何立？欲以有知無知定名聖心邪？大論三十七云：一切世間著有無二見等。

是以言知不爲知，欲以通其鍳；不知非不知，欲以辨其相。

言知下，若說有知，但欲令人通曉其鑒照之用，豈有知相可取？不知下，若說無知，但欲令人知無惑取之相，豈謂一向無知？

辨相不爲無，通鍳不爲有，非有故知而無知，非無故無知而知。

謂般若之體無知無見亦非是無，有鑒有靈亦非是有。非有下但躡前釋，成知與無知非一非?，方詺中道之心。

是以知?無知，無知?知，無以言?而?於聖心也。

無以者，戒止之辭。

難曰：夫眞諦深玄，非智不測，聖智之能，在兹而顯。

法性深廣，玄妙難思，唯般若能證，故此智證眞，功能顯著。

故經云：不得般若，不見眞諦。

反明也。亦義引般若。智論十八云：解脫?槃道，皆從般若得。

眞諦，則般若之緣也。以緣求智，智則知矣。

意云：境爲心緣，眞?所證之境，智?能證之心。當證理時，?不知邪？

荅曰：以緣求智，智非知也。

上句順難縱之，下句緫斷非知。此但斷定非知，下釋不知之所以云。

何者？放光云：不緣色生識，是名不見色。又云：五陰淸淨故，般若淸淨。

文?大品義同。放光十六云：不以五陰因緣起識者，是爲不見五陰。又云下，?放光第十四文，謂不以五陰爲緣而生般若知識，是名不見者，成無知也。以色?空故，智無所得。

般若?能知也，五陰?所知也，所知?緣也。

但釋後文，前亦例解。經雖云色，意在色空，空與淸淨，義非?也。欲明眞諦無相，故非是般若?知之緣。?且對前問，以所知爲緣，然後眞妄對辨，究竟?顯。眞諦非緣，眞智非知，委細開示，令人深悟，善巧方便，其在于斯。遺民云：宛轉窮盡，極於精巧。可謂知言矣。

夫知與所知，相與而有，相與而無。

?句通標，次句妄心妄境相待而起，後句眞心眞境相待而無。廣如下釋。

相與而無故，物莫之有；相與而有故，物莫之無。物莫之無故，爲緣之所起；物莫之有故，則緣所不能生。

物者，通属眞妄心境。初二句躡前相因，顯眞心眞境寂然無相；後物莫之有下，躡前無相，以明眞心眞境互非緣、互非起。以第一義諦空慧?融，本非心境，要人悟入一體義分，空?寂也、境也，慧?照也、心也。?槃云：第一義空，名爲智慧。故法尔寂照湛然，心境互現，性出自古，實非緣生。?亦云緣者，且例妄說，義言緣也。次二句躡前相因，顯妄法相待，心境昭然；後物莫之無下，躡前有相，以明妄心妄境互成緣、互成起也。

緣所不能生，故照緣而非知。爲緣之所起，故知緣相因而生。

眞非緣起，故照境之時了無分别。妄自緣生，故能所歷然。外託塵境，内生分别，故云知緣等。

是以知與無知，生於所知矣。

所知者，通属眞妄二境。妄知因境而生，故云生於等無知。亦言生者，實無生相，但因眞諦無相，軌則眞智，成無分别。生者，因也，成也。

何者？夫智以知所知取相，故名知。眞諦自無相，眞智何由知？

成前相與而有，相與而無。妄智以能分别所知之境，一一於境取相。相既妄起，心亦妄生。眞則反此，故曰無知。對妄辨眞，義意昭然。○自下但廣釋前義。問：何故眞妄相因非因，爲緣非緣，有知無知邪？

所以然者，夫所知非所知，所知生於知，所知既生知，知亦生所知。

妄心妄境，相因相待，互各生起，心境迢然。有能所知非所知者，境未對心之時，亦未爲境生於知者，由現前境，牽起内心，此?因境生心，心故能知。故起信云：?次境界爲緣故，生六種相，?六麤事識，分别取著，是名知也。知亦生所知者，謂因心生境也。由心分别，境亦隨生，知者分别也。古德云：未有無心境，曾無無境心。

所知既相生，相生?緣法，緣法故非眞，非眞故非眞諦也。

初句躡前文簡，具云知與所知等。緣法者，若心若境，皆因緣所生法也。非眞者，緣集故有，緣離故無，自無主宰，故成空假。中論云：因緣所生法，我說?是空等。

故中觀云：物從因緣有故不眞，不從因緣有故?眞。亦義引彼論，破因緣品中之義，但前句證前，後句證後。

?眞諦曰眞，眞則非緣，真非縁故，無物從緣而生也。初二句明眞諦非緣集之境，後二句承前以明非緣，文亦或脫，應云無物從非緣而生也。下引證中可見。

故經云：不見有法無緣而生。

大品云：亦諸經通義，未曾見有一法從非緣而生。無者，非也。如水土是生榖之緣，火石則非。?眞諦如空，有知如芽，種空不生，芽空非緣，故緣眞不生，知眞非緣。故中論云：不從非緣生。亦可無者，有無之無，謂但見諸法頼緣而起，未有一法無緣而生。?眞諦無緣性，亦不能生般若之知。中論初卷云：如諸佛所說，眞實微妙法，於此無緣法，云何有緣緣？

是以眞智觀眞諦，未?取所知。智不取所知，此智何由知？初二句明不取，後二句顯非知。眞智觀眞，若取所知，豈成眞智？故永嘉大師云：若以知知寂，此非無緣知。如手執如意，非無如意手。若此則能所宛然，不唯不成於眞智，亦不能證寂。問：若竟無知，何名般若？亦應不名見道荅。

然智非無知，但眞諦非所知，故眞智亦非知。

有所則有能。?所觀眞諦，離心緣相，故能照般若，都無知相，誰謂般若絕於靈照？

而子欲以緣求智，故以智爲知。緣自非緣，於何而求知哉？

巳上唯約實智照眞，眞既非緣，智亦非知。中吳集云：上三重問荅，通辨論㫖。下之六重，皆次第躡跡而生。

難曰：論云：不取者，爲無知故不取，爲知然後不取邪？設尔，何失？

若無知，故不取。聖人則㝠若夜遊，不辨緇素之?。若知然後不取，知則?於不取矣。

二俱有過也。此躡前爲難，謂不取順於無知，應合聖心㝠暗，如人夜行，不辨黒白。有取與知相順，焉有知而不取？以難前云：未?取所知。又云：智非無知。

荅曰：非無知故不取，又非知然後不取，?非。

知?不取，故能不取而知。

了了妙存，故曰知。分别巳亡，故曰不取。故能下，正由遍計乆空，無明永盡，無能取相也。知由不取，取則不知，故云不取而知。若此尚非自知，況取境邪？如永嘉云：若以自知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手。

難曰：論云不取者，誠以聖心不物於物，故無惑取也。

不取之中，?有二難：前約知與不取兩?，此約不取斷滅，故二難成?。不取於物者，謂了物本空，無我無法。無惑取者，謂二執二障，永巳斷滅。

無取則無是，無是則無當，誰當聖心，而云聖心無所不知邪？

是者，印可於物，不謬之稱。當者，印物不謬，有主質之謂。若心有取，則定有是物之懷，有是物之懷，則有當物主質之心。?既不取，應無印可之是，當物之主體用頓絕，空空如也，故云誰當等。

荅曰：然。無是無當者，夫無當則物無不當，無是則物無不是。物無不是，故是而無是。物無不當，故當而無當。

有當有是，則属惑取。求當求是，終不得其眞是眞當。?般若之照，由無惑取是當之情，故能無物不印，印無不是，是無不當。豈云一向無是，淪其心用，一向無當，䘮其心主乎？物無不是下，謂正是當時，?無是當之相。少法當懷，此亦無知?知，知?無知中一分之義矣。

故經云：盡見諸法而無所見。

義引放光等。文彼第十云：菩薩行般若波羅?，盡知一切衆生之意等。第三又云：行般若波羅?，於諸法無所見等。

難曰：聖心非不能是，誠以無是可是。

非不下心，能了境無是下。境相既空，是?亦寂。

雖無是可，是故當是於無是矣。

境空心寂，不可有是有，當無是無，當應可住乎？

是以經云：眞諦無相故，般若無知者，誠以般若無有有相之知。若以無相爲無相，又何累於眞諦邪？

因前決擇，巳捨有知之?，故云無有有相之知。?取無相爲是，故云若以無相爲無相等。爲者，取著之相。累，謂負累，亦罪也。意云：眞諦無相，般若無知，心境俱無，住此無中如何？

荅曰：聖人無無相也。

舉聖緫遣。

何者？若以無相爲無相，無相?爲相。

無相雖無，若心有所住，?爲相矣，焉成無相？智論二十六云：若無相中取相，非是無相。學般若者，住有爲有火燒，住無爲無水沉。水火雖殊，滅身無?。若有無俱捨，中道不存，是謂住於無所住矣。

捨有而之無，?猶迯?而赴壑，俱不免於患矣。

避有住無，猶如一人患危?險峻，?身赴於溝壑，不知溝壑墜堕，亦可傷身。故中論云：大聖說空法，爲離諸見故，若?見有空，諸佛所不化。以著有之見易除，著空之見難治，如火出水中，病因藥起。

是以至人處有不有，居無不無，雖不取於有無，然亦不捨於有無。

處有下二句，謂常居有無，了無所住，亦不起有無之見。雖不下二句，縱成前後，不取不離，眞無住之般若也。

所以和光塵勞，周旋五?，寂然而徃，怕尔而來，恬淡無爲，而無所不爲。

此約悲智相?，以顯無住。初句文同老氏，彼云：和其光，同其塵。?借彼文，以明權智渉有化生。周旋者，謂周遍?旋也。徃者，徃五?故，?靜而動也。來者，??槃故，?動而靜也。謂不出生死，恒??槃，了知生?無二際故。寂然、怕尔、恬淡，義皆相似。意云：以悲導智，而徃五?，周遍化生，無所不爲。然正方便時，智?導悲，見生界空，度無所度，故言怕尔而來，恬淡無爲。此如宗中悲智相導，一?之力，權慧□具處說。

難曰：聖心雖無知，然其應會之道不差，是以可應者應之，不可應者存之。

此難權智生滅先立理也。因前辨析巳許二智不住有無，然其下權智應機之時大小無差，機熟爲可應，未熟者與作得度之緣，故云存之。

然則聖心有時而生，有時而滅，可得然乎？

正難也。謂應時新生，感謝息滅，許如此不？

荅曰：生滅者，生滅心也。聖人無心，生滅焉起？

前二句明妄，謂諸心、心所實託緣生，從因緣故，墮在生滅。聖心反此，謂三際巳破，四相?亡，刹那不萌，何容生滅邪？問：若尔，應無心邪？下通云：

然非無心，但是無心心耳。又非不應，但是不應應耳。

華嚴明佛智廣大，金光談如智獨存，豈曰黙然如空，無知無照？無心心者，一、非妄有故；二、寂而能照故。問：無心之心，應不應機邪？荅：又非不應等，後得無?，但隨感而現，現無現相，故云尔尔。?前云功高不仁等，亦可?寂故不應，?照故應。以?不應之應，顯上無心之心，上體此用。

是以聖人應會之道，信若四時之質，?以虗無爲體，斯不可得而生，不可得而滅也。

大權利物，是唯無感，感之必應，信若四時也。?者，正也。虗無者，語借。老氏謂般若之體，妙湛絕相曰虗，永盡惑取曰無。斯不下，結成。賢首大師云：非生非滅，四相之所不遷。謂既以至虗爲性，則感來非生，感謝非滅，故云不可得等。

難曰：聖智之無，惑智之無，俱無生滅，何以?之？

此辨眞妄宛殊，而云俱無，俱無則同無生滅，智惑何分？

荅曰：聖智之無者無知，惑智之無者知無。其無雖同，所以無者?也。

聖心無知無惑，取知見等相故。惑智知無，謂妄知緣生，其性本空故。其名雖同，其義實?。亦猶眞俗皆諦，諦義元殊。

何者？夫聖心虗靜，無知可無，可曰無知，非謂知無。惑智有知故，有知可無，可謂知無，非曰無知也。

謂聖心遍計巳斷，識相亦滅，更無妄知之體可令無之，但可稱云無知，遮也。非謂知無者，表也。故永嘉云：其性了然故，不同於木石。謂覺照炳然，光遍法界，豈曰知無？故荷澤云：知之一字，衆妙之門。華嚴十首。問：佛境界智，佛境界知。淸涼釋云：知?心體，智?心用。此論智知，體用?舍。尔惑智下，反前可思。

無知?般若之無也，知無?眞諦之無也。

若妄知對於妄境，妄知亦心。?以般若照之，妄知性空，?是眞諦之境，如前云五陰淸淨是也。一心一境，二相歷然，如何但認空同，不觀心境各?？

是以般若之與眞諦，言用?同而?，言寂??而同。同故無心於彼此，?故不失於照功。

釋前初句。

是以辨同者，同於?；辨?者，?於同。斯則不可得而?，不可得而同也。

此中具有四句，但文隱難見，?具出之，令無餘惑。初句承前?標心境爲寂用同?所依之法體。心境，法也；寂用，義也。同?但料簡寂用尔。言心境者，?智而如，境也；?如而智，心也。不二而二，體用恒殊；二而不二，心境一觀。華嚴?向說：未有如外智能證於如，未有智外如爲智所證。?論中言寂?如也，言用?智也，正由如智同源，體用一致，故得同?自在，四句全現。體用非?曰同，非一曰?，巳知大義。言用下，第一句。?同而?者，謂?體起用，用與體殊。下躡釋云：?故不失於照功。言寂下，第二句。??而同者，謂攝用皈體，體與用一。下躡釋云：同故無心於彼此。彼此目心境也。是以下，第三、俱句。??前二，成此第三尔。是以辨同者，牒前同句。具云是以辨?而同者，以其但同於?，故云?而同，盖??而同也。辨?者，牒初?句，可凖前說，亦?同而?也。二句同時，斯則下，第四、非句。承前第三而成，以同於?故非同，?於同故非?，具云不可得乎?而同、同而?也。下寂用各辨中，但叙前二句，以後二句從前生故。

何者？内有獨鑑之明，外有萬法之實。萬法雖實，然非照不得。内外相與以成其照功，此則聖所不能同用也。

釋前第一句，以心爲内，以境爲外。獨鑑者，無二之照故。萬法之實者，實謂眞實，諸法實相故。又空亦名實，緣生性空故。前云實相性空，緣會一義等。上列心境。萬法下，明智證。理唯甚深，般若能照，藴等皆空也。内外下，謂如如之境待般若以證，亦由證境成般若之功。此則下，結成?句。

内雖照而無知，外雖實而無相，内外寂然，相與俱無，此則聖所不能?寂也。

釋前第二句。此中内外俱無，如智?泯，寂亦不立，假彼寂同，以遣其?。?既遣矣，没同果?，唯證相應，非思非議，文義可解。

是以經云：諸法不?者，豈曰續鳬、截鶴、夷、岳、盈壑，然後無?哉？誠以不?於?，故雖?而不?也。

初句牒經。大品遍學品云：諸法無相，非一相，非?相。若修無相，是修般若等。此中略引一句也。豈曰下，引事會釋。鳬鴈属脛短者，鶴脛長者，意云：諸法差别，如鳬短鶴長等。然性無不空，空故不?，不待續、截、夷、盈，然後平等。亦文借莊子，彼云：鳬脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。誠以下，不以諸相爲不?，但以性空平等，故不?也。

故經云：甚竒世尊！於無?法中，而說諸法?。又云：般若與諸法，亦不一相，亦不?相。信矣。

大品六喻品云：世尊！云何無?法中，而分别說?相？又云下，大品照明遍學品云：諸法無相，非一相，非?相，合亦無所合。初叚不分心境，?同而?；後叚心境相對，非一非?。?證前文信受者，聖教爲定量故。量故，亦見法無疑故。

難曰：論云：言用則?，言寂則同。

舉前文爲疑起之因。

未詳般若之内，則有用寂之?乎？

疑聖心唯一，如何?有寂照之二？二則非一，一則非二，故成相?。

荅曰：用?寂，寂?用，用寂體一，同出而?名，更無無用之寂而主於用也。

初二句相?顯一，次二句釋成非?，正因相?所以非?。同出下，語借老氏亦非寂用?有同出之源，但論主巧用，彼又不可隨文取義。後二句謂?用之寂與用爲體，豈有用外單寂而來主於用邪？主猶體也，亦合云又無無寂之用以賔於寂，約體用重輕假分賔主。

是以智彌昧，照逾明。神彌靜，應逾動權。豈曰明昧動靜之?哉。

心用之外，了無寂境，故此但属般若成立本論也。謂二智皆?寂而照，正照而寂。豈曰下，會皈一致。前約寂用非二，荅成一體。此約權實一心，寂照??實相。般若該心境，融眞妄，緫萬法，括二乘，未有一法非實相也。

故成具云：不爲而過爲。寶積曰：無心無識無不覺知。

成具?經正文。

斯則窮神，盡智，極象外之談也。?之明文，聖心可知矣。

通結上文，謂窮二智之玄理，盡物外之淸談也。明文者，謂前所引聖教，依教出理，般若之道可知悟也。然上九?問荅，皆決擇前宗，但初?㨂彼儒老，不矜不恃，遠非般若。中間七次，或權實?明，或二智殊辨，或境智合說，或同?料簡。至於第九，寂用同源，皈般若之極致尔。

劉公致問。

致，至也。說文曰：送，詣也。諸說。公名程之，字仲思，彭城人，漢楚元王之裔。外善百家，内研佛理，與儒者雷次宗、宗炳、周續之等，皆當代名流。事遠公於廬阜，稱十八賢，精結蓮社。時龍光寺生法師入?，就學於什公，因與論主莫逆。生公南返，乃以前論出示廬山社衆。遺民覽之，歎曰：不意方袍?有平叔。因以?問，實曰：起予瑤和尚云。雖跡在遺民，亦遠公之深意。

遺民和南：頃餐徽聞有懷遙佇。歲末寒嚴，體中如何？音?壅隔，增用抱藴。弟子沉痾草澤，常有弊瘵耳。因慧明道人北游，裁通其情。

遺者，?也。謂野?散民，比跡?仲夷，?亦自號也。公亦?爲柴桑令，值桓玄僣逆初萌，乃歎曰：晋室無磐石之固，蒼生有累卵之危。因去廬山，辟命弗顧。太尉劉裕見其野志冲?，乃以高尚人相禮。和南者，天竺敬禮之辭。頃餐下，名達曰聞，謂近味美名，遠懷思慕，乆立遠望也。本傳佇作仰字。蕰者，積蓄不通也。時南北□國，故音信難通，增其蕰積耳。沉痾下，謂陸沉病身，於山林草澤之中，更甞有弊困之病也。

古人不以形踈致淡，悟渉則親，是以雖?江山悠?，不面當年。至於企懷風味，鏡心像跡，佇恱之?，良以深矣。?然無因，瞻霞永歎，順時愛敬，兾因行李，數有承聞。

引古量?，妙契一貫。豈以地殊而隔，悟同則親，是以。企懷，謂劉公企仰而懷思也。風味，謂肇公德風道味。像跡，?上風味影像蹤跡也。鏡心，謂鑑於劉公之因此佇立而恱慕，??不忘。無因者，無由一見也。但遠望秦中，煙霞長歎尔。行李，游人也。聞，謂音問。當遇行人，令我頻承師之音問。

伏願彼大衆康。和：外國法師常休納。

祝也。外國法師，什公也。

上人以悟?之噐，而遘兹淵，對想開究之功，足以盡過半之思。故以毎惟乖濶，憤媿何深。

悟?者，謂遇什公明悟開?也。淵對，指什公。開究下，謂開解窮究般若之道。想足盡了過半之思，意云巳盡過半，語用繫辭，謂悟極聖心也。故毎下，劉公毎思南北乖違䟱濶，不親一見，憤媿深也。

此山僧淸常，道戒彌勵。禪隱之餘，則唯研唯講，恂恂??，故可樂矣。

一、所棲同處，二、居戒甚勉，三、禪定隱跡，四、禪外講學，五、相敬相和。略張四行，六和僃矣。

弟子既巳遂宿心，而覩兹上軌，感?之誠，日月銘至。

謂巳果昔日棄世之?，又遇法?上妙軌範，感心?託之誠，皎然不欺，唯指日月可以銘記之。至，到也。亦擬春秋諸侯盟誓之辭。中吳源公云：誠心銘刻，明如日月。瑤本至作志，甚通。

遠法師頃恒履宜，思業精詣，乾乾宵夕。自非道用潜流，理爲神遇，孰能以過順之年，湛氣兹之?？所以慿慰既深，仰謝逾絕。

履宜者，謂履踐道候，相宜順也。思業，謂禪思行業。乾，徤也。易初卦云：終日乾乾。是以建德匪懈，曉夜??。予近禀灌頂上師，著思吉剜卜元言，法救行道精徤，兢兢宵夕，學廣德高，叔世一人也。自非正歎，謂遠公如斯乾乾，葢神智證理，?道之用，潜注流行，故能尔尔。過順者，孔子自謂六十而耳順，?謂遠公六旬已上人也。所以下，劉?自叙意云：謂遠德高廣，所以托身慰心，亦深恩大難荅，致令仰德報謝，其路尤絕。

去年夏末，始見生上人示無知論。才運淸俊，㫖中沉允。推渉聖文，婉而有皈。披味慇懃，不能釋手。眞可謂浴心方等之淵，而悟懷絕㝠之肆者也。

謂論主澡浴心智於方廣?中。絕㝠者，至深也。肆者，如巿肆之肆，謂悟徹深性處。

若令此辨遂通，則般若衆流，殆不言而會，可不忻乎！可不忻乎！

理非廣略，學貴樞機，樞機入手，衆流普會，豈可不恱？恱之又恱，故再言也。衆流，指八部般若。

然夫理微者辭險，唱獨者應稀，苟非絕言象之表者，將以存象而致乖乎？意謂荅以緣求智之章，婉轉窮盡，極爲精巧，無所間然矣。

初句?歎辭理，謂所詮般若微妙，令能詮論辭嚴峻。次句歎論主獨唱，如雪曲唱孤，令和者亦鮮。苟非下，反推也。唯忘言者會指，存象者乖?。意謂下，舉論以艱。婉轉猶展轉也。間然者，同論語禹吾無間然矣，彼釋間謂間厠，葢其理完宻，無有間?可厠入也。

但暗者難以頓曉，猶有餘疑一□，?輙題之如别。想從容之暇，復能粗爲釋之。

從容，舉動也。如别者，謂問在書外，?合之也。

論序云：般若之體，非有非無，虗不失照，照不失虗，故曰不動等覺，而建立諸法。下章云：?乎人者神明，故不可以事相求之耳。又云：用?寂，寂?用，神彌靜，應逾動。

序者，指問荅，巳前論文下章。下□叚，舉問荅中第一、第九。

夫聖心㝠寂，理極同無，不疾而疾，不徐而徐，徐疾文借。莊子彼云：徐則?而不固，疾則苦而不入。

是以知不廢寂，寂不廢知，未始不寂，未始不知。故其運物成功化世之道，雖處有名之中，而逺與無名同。

初四句，通叙前文寂用一致。故其下，承前叙神彌靜等二句，謂權智運物建化世之功時，雖居有名之中，以有名之世性空，?是實智印無名之理，二智無殊也。有名無名，文出老氏。彼云：無名，天地之始；有名，萬物之母。

斯理之玄，固常所迷昧者矣。

謂至理玄妙，我實迷昧而未入也。上乃就許，下方致問。

但?談者所疑於高論之㫖，欲求聖心之?。

遺民欲難托於衆情，故云但?等疑。寂用非二之㫖，以求權實兩殊。

爲謂窮虗極數，妙盡㝠符邪？謂將心體自然，虗怕獨感邪？

餘本虗作靈字，瑤作虗字，?從之。問意云：論稱寂用相?爲一者，謂般若之用證窮眞諦之虗，斷盡俗諦之數，妙盡㝠符爲一邪？此難實智㝠眞爲一。謂將下自然者，謂般若之用不在窮虗極數，當體虗怕無相獨存爲一邪？此難疑無權智。言獨者，不應羣機，故二邪字疑而審之之辭。下??。

若窮虗極數，妙盡㝠符，則寂照之名，故是定慧之體耳。若心體自然，虗怕獨感，則羣數之應，固以幾乎息矣。

若實智㝠符爲一，何故前云寂照之二？以寂?是定，照?是慧故。依此求心，心應兩?。又若智體虗怕獨存爲一，應不會於羣數之機。既獨存不應，何故前云應逾動？若許應動，自合實外别有一權智，以㝠本寂時，更不能應故。若如是者，二心宛殊。幾息等言，文借周易。彼云：乾坤或幾乎息矣。

夫心數既玄，而孤運其照；神淳化表，而慧明獨存。

文緫四句，亦承前潜難無知也。初二句難實意云：心與事數，既妙盡玄寂，可許無知，不合云孤運其照，存照則有知矣。後二句難權意云：神既淳靜於物外，應不對機，唯慧明獨存，可許無知。若許應會，豈非知乎？此文尤隱，詳下荅辭，方可圓解。

當有深證，可試爲辯之。

深證有二義：一、論主證解；二、深經證㨿。

?者當以撫會應機，覩變之知，不可謂之不有矣。而論㫖云：本無惑取之知，而未釋所以不取之理。

此難權智有取，意謂實智妙盡㝠符，不取可尔。權撫物機，應大應小，觀物變動，此知定有。巳上按定而論㫖，下舉論以難。理合有取，論反謂無，未通不取之理也。

謂宜先定聖心所以應會之道，爲當唯照無相邪？爲當咸覩其變邪？若覩其變，則?乎無相；若唯照無相，則無會可撫。

先可依二諦之境，楷定聖心。若言心一者，假令權智應動，觀物之時，爲唯照物空無相邪？爲照俗動有相邪？若覩下，出?。若觀相撫會，定失無相；若唯見無相，却失撫會也。聖心唯一，定應得一失一。若令二諦俱得，理合權實兩殊。

既無會可撫，而有撫會之功，意有未悟，幸?誨之。

初句承前，後句明違，設許無會，聖心是一。?次違論，如前云功高二儀無不爲等，後二句違而請通也。

論云：無當則物無不當，無是則物無不是。物無不是，故是而無是；物無不當，故當而無當。

叙前正論，以?疑端。下正難之。

夫無當而物無不當，乃所以爲至當。無是而物無不是，乃所以爲眞是。

既云無不當，宜其至當也。眞是例之。

豈有眞是而非是至當而非當。而云當而無當，是而無是邪？

是當之義，巳如前說。但劉公舉前文巳是巳當，後?云當而無當等，不知?拂是當之跡。文如矛盾，義符膠?，依名定理，有是問也。

若謂至當非常，當眞是，非常是，此葢悟惑之言本?耳，固論㫖所以不明也。

恐救云：我言無當，無是非是，汎常是當，故云當而無當等。劉?云：若謂尔者，此葢悟者謂至當眞是，迷者謂常當常是，本自?尔，何須說云當而無當等邪？依此訓無者，非也。固論下，?非論意，恐滯於是當，故拂之。劉公却取爲至當眞是，心有所住，非般若也。見下，荅辭。

願?重喻，以祛其惑矣。

惑不從師而解，其於惑也，終不免矣。

論至日，?與遠法師詳省之，法師亦好相領得意，但標位似各有本，或當不必，理盡同矣。

好相領者，深許可也。本傳云：遠歎未?有也。得意者，葢得作者之意也。標位下，謂標指般若宗位。師承各有源本，其理不必盡同，良以一心之上，恒沙義相，專門受業，非全同也。瑤和尚云：遠宗法性，什宗實相，但?目殊號尔。

頃兼以班諸有懷，屢有擊其節者，而恨不得與斯人同時也。不唯與遠公詳省，又示諸懷道者，亦數有和而許者。廬山名士高人，如慧持、慧永軰非少，而和者固非?尔。節者，樂之音節，若?之擊板以節樂也。

論主書荅。

書?前書，荅釋前問。

不靣在昔，佇想用勞。慧明道人至，得去年十二月䟽并問，披?返覆，欣若暫對，涼風届節，頃常如何？貧道勞疾，多不佳耳，信南返不悉。

昔不相面但企想，?勞慧明付遺民。書者暫對者，因書見意，暫如靣對。貧道者，古之沙門謙稱，亦少有病疾，或勞心而得，是故云尔。書式有二幅三幅，此廣略二幅尔，略令先知大況故。

八月十五日釋僧肇䟽荅：服像雖殊，妙期不二。江山雖?，理契則隣。所以?途致想，虗㦗有寄。

初二句舊說連前，?詳義意合貫廣。初題言䟽荅，?通荅前問故也。次二句形像衣服，儒釋兩殊，玄妙皈期，終無有二，亦殊途而同皈也。次二句謂南北雖遠，妙理唯一，契之則近。後二句既理契?隣，故南?道途而興想也。

君既遂嘉遁之志，標越俗之美，獨恬事外，歡足方寸，毎一言集，何?不遠？喻林下之雅詠，高致悠，然淸散未期，?自保愛，毎因行李，數有承問。

初四句但叙前書，云既巳遂宿心等。嘉遁，?周易遁卦九五之辭。毎一言集者，謂肇公與南來之人一言集會也。何?下，長讀至雅詠絶句。林下者，指廬山林下。雅詠者，?廬山社衆所作歌頌，如?佛三昧詠等。意云：論主凡遇南來，雖?尔一言集會，彼人未曾不遠誦廬山諸公雅作歌詠，以相曉示也。因聞雅詠，見諸公高?悠然而遠，如下云：君與法師應數有文集，因來何少？大底二晋文章，句讀多難，請詳淸散下可解。

願彼山僧無恙，道俗通佳。

蓮社名流，僧俗兼有。

承遠法師之勝常，以爲欣慰。雖未淸承，然服膺高軌，企佇之?，爲日乆矣。公以過順之年，湛氣彌厲，養徒幽巌，抱一冲谷，遐迩仰詠，何美如之！毎亦翹想一隅，懸庇霄岸，無由寫敬，致慨良深。

淸承下，未能禀承遠公之淸範，然於高軌，巳服心皈仰，所以企立仰慕，時亦日乆。公以下，但叙前書抱一者，守道也。不獨景仰之，而又歌詠之也。每亦下，自叙一隅者，以晋在東南，故論主每想廬山德化，如懸葢天際，䝉其淸廕。但江山遠阻，盡敬無由，致令感慨深也。

君淸對終日，快有悟心之歡也。

但欲寫敬，恨我無因，君獨淸對終朝，悟心之歡，快哉多矣。

?此大衆，?常什法師如宜。

草堂義學，俊彦五百，衆緫三千。

秦王道性自然，天機邁俗。城壍三寶，弘道事務。由是?典勝僧，方遠而至。靈鷲之風，萃于兹土。

謂秦王好法之心，出自天然。機亦性也。謂聦?之性，高出俗主。觀通鑑，姚?雖例五胡，實亦英主。城壍下。謂護持於法，如城如壍。由是下。德既如是，善必相應。?典勝僧，方且不遠萬里而來也。略如下示。法門勝事，無出斯時。似移鷲嶺之風，集于此土。晋書什傳云：羅什入?，人從化者，十室而九。

領公遠舉，乃千載之津梁也。於西域?，得方等新經二百餘部，請大乘禪師一人、三?法師一人、毘婆沙法師二人。什法師於大石寺出新至諸經，法?淵曠，日有?聞。禪師於?官寺教?禪道，門徒數百，夙夜匪懈，邕邕肅肅，致可樂矣。三?法師於中寺出律?，本末精悉，若覩初制。毘婆沙法師於石羊寺出舍利弗阿毘曇胡本，雖未及譯，時問中事，?言新竒。

領公者，支法領也。㨿遠公傳，似遠公弟子，亦遠公使之令去西域。華嚴、梵本等，皆此師?至，恨無正傳。華嚴大鈔略述元由。請大乘禪師者，?佛陀婆陀羅，此云覺賢。㨿本傳，智嚴所請，以賢學禪業於罽賔佛大仙。嚴亦學此，固請賢行，以傳其事。弘始中入秦，於?官寺教?禪道。江南慧嚴、慧觀，?中玄高等，皆從師受，論主亦在中矣。三?一人，?弗若多羅也。本傳云：罽賔人，僃通三?。姚興待以上賔之禮，令譯十誦，功及兼半而亡。曇摩流支續譯方終。毘婆沙法師二人者，曇摩耶舍、曇摩掘多也。俱載梁傳，不繁引之。出新下，或自賫梵文，或支公取得者。本末等者，本謂四重，末謂餘篇。新譯精詳，如見如來初制之戒也。餘文可解。

貧道一生，猥?嘉運，遇兹盛化，自恨不覩釋迦祇桓之集，餘?何恨，而慨不得與淸勝君子同斯法集耳。論主自慶也，明時難遇而遇，正友難逢而逢，方等深䂓，律論遍覩，遭遇既盛，感慶良多。但恨身不厠於祇園，目不接於聖彩，同列身子，共聽圓音，而慨下前歎自巳不得淸承於遠公，此慨遺民亦不能美預於嘉會。然觀二書，似各閗美於一方，然亦兩宣其實也。郁郁陳跡，燦於傳記，流芳衰世，何其寥寥。

生上人頃在此同止數年，至於言話之際，常相稱詠。中途還，南君得與相見，未更近問，惘悒何言。威道人至，得君?佛三昧詠，并得遠法師三昧詠及序。此作?寄既高，辭致淸婉，能文之士，率稱其美，可謂游渉聖門，扣玄?之唱也。君與法師，當數有文集，因來何少。

生公入?，依什數載，與論主同止，亦頻讚遺民也。不得終世相友，故云中途?。南君得下，謂生南去，亦皈廬阜，故?相見。更，再也。近亦未再承於書問也。惘悒下，慨慕良多，口不容言也。傳說通情則生融上首，精難則觀肇苐一，良以駢肩八俊，聮衡十哲，同氣相求，同聲相應，二人莫逆，千古共談。威道下，蓮?修西方行，故諸賢作?佛詠，社主亦作，又制序也。威公南來，附至?內，此作者指詠及序也。興，比興也。寄，托也。致，猶理也。謂所寄淸?既高，亦令辭理淸婉。婉，美也。能文下，謂?中善文什之人，皆稱其美。可謂下，論主讃之，謂作詠衆賢，優游如來之門庭，扣撃玄?之唱詠。君與下，因見詠序，宜多有文集，何故來者少邪。

什法師以午年出維摩經，貧道時預聽次，?承之暇，輙?條記成言，以爲注解。辭雖不文，然義承有本，?因信持一本徃南君閑詳，試可取㸔。午年者，?弘始八年丙午也。出維下，謂什公且譯且講，論主?譯而聽，及承禀之暇，輙又條貫記錄什公巳成之言，注解一經，葢謙也。師序云：余以暗短，時預聽次，雖思乏?玄，然麄得文意，輙順所聞，爲之注解，略記成言，述而無作。辭雖下，謙也。有本者，謂親承什公。君閑下，瑤本云詳議取㸔，甚通。

來問婉切，難爲郢人。貧道思不?微，兼拙於筆語，且至?無言，言必乖?，云云不巳，竟何所辨？?以狂言，示詶来㫖耳。

郢者，州名。莊子略云：郢人堊漫其?端，薄如蝇翼，使大匠斵之，匠者乃運斤成風，斤下堊盡，而?不傷，郢人亦立不失容。意謂斵者雖妙，而承者尤難，以喻公之難美而切，當?匠者妙斵。論主荅之，難如郢人，葢謙謙尔。云云者，言說也。言多䘮眞，故云尔也。?以下，許也。

䟽云：稱聖心㝠寂，理極同無，雖處有名之中，而逺與無名同。斯理之玄，固常所迷昧者矣。以此爲懷，自可忘言内得，取定方寸，?何足以人情之?，而求聖心之?乎？

自䟽云至者矣，?前劉公就叙論㫖之言。以此下三句，許其所得無差。?何足下，責其迷昧，?求心?。通斯意云，既知聖心㝠寂，有無一致，自可外忘權實之?名，内得聖心之無?，中心印定，不?求?可也。何故?以人情分别之心，而求聖心權實兩?乎？

䟽曰：談者謂窮虗極數，妙盡㝠符，則寂照之名，故是定慧之體耳。若心體自然，虗怕獨感，則羣數之應，固以幾乎息矣。意謂妙盡㝠符，不可以定慧爲名；虗怕獨感，不可稱羣數以息。出問大意也。義如前釋。

兩言雖殊，妙用常一，迹我而乖，在聖不殊也。

兩言者，瑤和尚云：妙盡㝠符爲一言，虗怕獨感爲一言。源公指權實爲兩言，義意甚同，?依之。前兩句?約聖心權實無?，後二句潜責求?。迹者，謂二智照理，逹事之殊迹，但我人情分别爲?，非聖心權實兩殊。我雖通稱，且属劉公。

何者？夫聖人玄心黙照，理極同無。既曰爲同，同無不極。何有同無之極，而有定慧之名？定慧之名，非同外之稱也。

荅前初難。初四句，謂妙盡㝠符，寂照?絕。何有下二句，反責。當此同無極處，豈容定慧?名？問曰：若如是者，何故前云寂?用，用?寂邪？下釋云：定慧之名，非同外之稱也。意云：定慧之名，?同無之寂照。豈離同外，别有二名？

若稱生同内，有稱非同；若稱生同外，稱非我也。

遣妄執也。言生者，恐妄計云同非定慧，但定慧生於同内，下遣云有稱非同，謂有定慧兩名，依名取相便非同也。若稱生同外者，謂定慧二名同?而出，下?破云稱非我也。我指同無無得之般若，焉有同無之外别生定慧之名哉？

又聖心虗微，妙絶常境。感無不應，會無不通。㝠機潜運動，其用不?。羣數之應，亦何爲而息邪？

荅前第二難也。初二句，正智無相，亦無爲也。次四句，量智應有，亦無不爲也。後二句，反責淸淨忘照，故曰虗微。非色非心，可云妙絕。㝠，猶黙也，深也。機，目智也。潜亦㝠潜，如量無思。不應而應，智用何?？故韋提懇切，運通而出於宮中；勝鬘仰祈，應?而現於空際。智則?實而權，身亦?眞而應。而言幾息，是何言歟？

且夫心之有也，以其有有，有不自有。

自此已下，荅前二智體殊，謂正荅心?，兼通有知也。初句標妄，次二句辨釋。諸心心所，由四緣起，緣有之有，故不能自有。

故聖心不有有。不有有故，有無有。有無有故，則無無。無無故，聖心不有不無。不有不無，其神乃虗。

初句承前妄心有有，以顯聖心非緣有而有，故不有有。躡此三字，展轉釋成非有非無。中道莫寄至虗至寂之心，文相可解。

何者？

亦?徴眞妄。

夫有也無也，心之影響也。言也象也，影響之所攀緣也。

欲明聖智?非，先示有無。妄?爲下，?非義因。初二句中，影因質起，響自聲騰。謂心緣有無之時，有無之相是心之影響。心者，如質如聲。言也下，謂心緣有無二境，?生言象。言象既立，心於其中計有計無，追攀緣慮也。此同起信，由心現境，智?分别，相續執取等。大乗二十頌略云：如人畫羅义，自畫?自畏。

有無既廢，則心無影響。影響既淪，則言象莫測。言象莫測，則道絕羣方。道絕羣方，故能窮靈極數。窮靈極數，乃曰妙盡。妙盡之道，本乎無寄。

初句躡前，不有不無也。連下三句相躡，但?前妄心。後有八句，亦相因而成。至妙盡無寄，心境亡寂，用泯皆無，寄擬大意。連後一唱，只就難辭，躡而通之，顯二非殊也。

夫無寄在乎㝠寂，㝠寂故虗以通之；妙盡存乎極數，極數故數以應之。數以應之，故動與事會；虗以通之，故道超名外。

初三句㝠眞，次三句成權。?而釋之，意顯非?。文亦尤難，?細示之。問：何得無寄？荅：由㝠寂故。㝠寂?窮虗也。問：何得妙盡？荅：由極數故。數以應之者，?實成權也。了俗由於證眞，證眞不離諸數，豈非?應邪？此中妙盡，非謂宰割。悟其性空，?是盡義。次二句應事，後二句合謂心境㝠寂，非名非相。只就劉難，二知何殊？

道超名外，因謂之無；動與事會，因謂之有。因謂之有者，應夫眞有，强謂之然耳。彼何然哉？

此論有無，?有二義：一、有體無體之有無，二、有知無知之有無。前後例同。此中之意，爲超名相，故曰無，無豈斷滅？爲與事會，故曰有，有豈常存？然般若約表，四句皆是；約遮，四句皆非。表以顯德，遮以離過。故勝?四火，居之四邉，中有刀山，取之則四焚，虗心則通照，分别則割體，忘懷則斷惑。後有四句，?拂以眞智妙存，且以有名之，此猶剩之，眞豈属有？以後例前，無亦強謂。

故經云：聖智無知而無所不知，無爲而無所不爲。

舍利品云：菩薩行般若波羅?，知一切衆生心亦不得，衆生乃至知者見者亦不得。照明品云：般若能照一切法?竟淨故。三慧品云：一切無所爲，般若亦無所爲等。此中合集前後引之，以顯聖心知而又爲證，權實不?也。兼證有知無知一致。

此無言無相寂滅之道，豈曰有而爲有，無而爲無，動而乖靜，靜而廢用也。

初句顯體，下皆正責。有無不覊，何云有知？動靜不乖，何云心?？巳上荅前二智體殊，此下方荅二智有知。亦正荅有知，潜荅心?。以第一難中顯難心?，潜難無知。故荅中亦顯荅心?，潜荅有知。難中以相次而起，荅中亦相次而荅也。

而?談者，多?言以定㫖。?大方而徴隅，懷前識以標玄，存所存之必當。

初句汎指時軰，亦在問者。次句隨聲取義，過失尤多，不必雷同，故云多等。多字貫下諸句。次二句大方前識，俱出老氏。彼云：大方無隅。又云：前識者，道之華。如人欲游大方，反求㢘隅。以況欲悟非有非無之般若，反於有知無知中求前識，?惑取也。存分别之識，標指無分别玄妙之智，恰與相反。後句所存者，謂胷臆所見也。執胷臆之見，定爲?當。

是以聞聖有知，謂之有心；聞聖無知，謂等太虗。

由前四謬，成此二見。

有無之境，邉見所存，豈是處中莫二之道乎？

不合中道，反堕斷常。

何者？

萬物雖殊，然性本常一，不可而物，然非不物。

初二句，緣生故萬殊，性空故常一，二諦之境非一非?。下二句，緣生無性故不可爲物，無性緣生故亦非不物。

可物於物，則名相?陳；不物於物，則物而?眞。

初二句迷也。可謂取著則成於名相，名相紛紜，不達三假，故云?陳。賢首大師云：眞空滯於心首，恒爲緣慮之塲；實際居於目前，?成名相之境。後二句悟也。物非主宰，受取亦空，不捨名相，而入圓成。後句恐悞，宜云?物而眞。

是以聖人不物取於物，不非物於物。不物於物，物非有也。不非物於物，物非無也。

初二句，從緣非有，故云不物。緣起不無，故云不非等。後四句，承前以辨中道。

非有所以不取，非無所以不捨。不捨故，妙存?眞。不取故，名相靡因。名相靡因，非有知也。妙存?眞，非無知也。

不取者，名相本空，取之不得故。不捨者，實相妙存，離之不得故。次四句中，由不捨故，?事而眞，湛然無相，故曰妙存。由不取故，名相無因而起。又名與相，相因而生。苟不取著，相因自亡。後四句中，躡前釋成?非。非有知者，所知空故。非無知者，心妙存故。

故經云：般若於諸法無取無捨，無知無不知。此攀緣之外，絕心之域，而欲以有無詰者，不亦遠乎？

放光第十三中，文具云：般若波羅?於諸法等無知下，?在别卷，如前引。以五隂乃至十八不共等相空故無取，無取則無知；妙存故無捨，無捨則無不知也。此攀緣下，論辭，舉躰而責，可知。

請詰：夫陳有無者，夫智之生也，極於相内，法本無相，聖智何知？世稱無知者，謂等木石太虗無情之流，靈鑑幽燭，形顯于未兆，道無隱機，?曰無知？

初句詰前。但?談者，夫智下四句，對妄顯眞，以示無知。世稱下，㨂?木石，以示有知。靈鑑下，正顯智躰。形于下，示智用。遍知未來，故曰未兆；悉覺現在，故無隱機。現未既然，過去應尔。華嚴云：智入三世，悉皆平等。?曰無知者，四無所畏，徴之而汗竟弗生；十力所能，照之而事無不契。達僧祇之數量，塵墨難名；窮法界之泉源，太虗何限？遍知若此，豈曰無知邪？

且無知生於無知，無無知也。無有知也。

字悞，應云無知生於有知，謂無知亦相待而起。第一義中，二名俱無。

無有知也，謂之非有；無無知也，謂之非無。所以虗不失照，照不失虗，怕然永寂，靡執靡拘。孰能動之令有，靜之使無邪？

初四句可知。所以下二句，承前釋成權實?現。次一句?亡，後一句離著。能所兩亡，無執也；有無?非，不拘也。孰能下，結責。謂動靜二智非?，有知無知何殊？

故經云：眞般若者，非有非無，無起無滅，不可說示於人。

證成前義。

何則？

言其非有者，言其非是有，非謂是非有；言其非無者，言其非是無，非謂是非無。非有非非有，非無非非無。

且徴經中非有非無而釋之。初句牒經，㨿起信論釋，皆遮過之義。因執般若是有，故言非有，反執云是非有。下?破云：非謂是非有，無亦例然。後二句重遮，由聞前說不住有無，却住於非有非無。故?遣云：非非有拂却非有，非非無拂却非無。雖曰不有不無，豈住於不有不無哉？

是以須菩提終日說般若，而云無所說。此絕言之道，知何以傳？??玄君子，有以會之耳。

放光無住品略云：須菩提語諸天子言：我所說者，常不見一字教，亦無聽?等。此絕下，本離言說，亦無相想，以知求智。何以傳通？遣言象也。君子者，指遺民。依斯通釋，有可領會。以前云當有深證等，故此結之。

又云：宜先定聖心。所以應會之道，爲當唯照無相邪？爲當咸覩其變邪？

㨿前難，先難覩變之知，謂有所取，然後云宜先定聖心。此難通有二意：一難有取，二難心?。?荅中先荅心?，躡此後荅不取，文義相順故也。

談者似謂無相與變，其㫖不一。覩變則?乎無相，照無相則失於撫會。

就叙遺民，求心有?。

然則?眞之義，或有滯也。

?眞等者，?俗而眞之義，或似滯而未通。

經云：色不?空，空不?色，色?是空，空?是色。

大品第二也。彼云：非色?空等。有執：色處非空，空處非色。故經云：色不?空等。有執：析色方空，空不在色。故經云：色?是空等。寶性論說：初心菩薩，於空未了，有三種疑。?以色空相?，二諦相融，先辨境通，後示心一。

若如來㫖，觀色空時，應一心見色，一心見空。

設尔何失？

若一心見色，則唯色非空；若一心見空，則唯空非色。然則空色兩陳，莫定其本也。

前四句各一句，縱前各一句奪而出過。若唯色非空，何故經云色不?空？色?是空，唯空例同。然則下。正明其?。本謂經也，亦本㫖也。若空色殊觀，豈不?經空色相?之㫖，二而不二文乎？

是以經云非色者，誠以非色於色，不非色於非色。

牒經以釋，色?是空，故牒非色。初出正理，謂凡夫執靑黄等相皆謂實有者，不了從緣性空之理，故經破著，?於靑黄色中求色無實，如幻如夢，故云非色於色。

若非色於非色，太虗則非色，非色何所明？

此釋前不非色於非色也。本就所執色中，非斥如幻，以顯眞空，故云非色。若非色於太虗，太虗本非色，何用更非？則非色名義，自不成立。

若以非色於色，?非色不?色；非色不?色，色?爲非色。

前二句色空不?，後二句顯空色相，?成前經意。故知變?無相，無相?變，羣情不同，故教跡有?耳。考之玄籍，本之聖意，豈?眞僞殊心，空有?照邪？

承上經意，以所照空有，二而不二。荅：能照之心，二智一體。羣情下，亦會?。何故亦有說云：眞俗迢然，二智各照也？釋云：由羣情。玄籍者，指前所引之經。眞僞是心，空有是境。僞目權智，

是以照無相不失撫會之功，。覩變動不乖無相之㫖，。造有不?無，造無不?有，。未?不有，未?不無，。

依心照境，四句料簡，皆顯非?。初句無相?相，智照之時，實而恒權。二句變動?靜，故權而恒實。三句有不?無，非有也。無不?有，非無也。以境非有無，心造之時，理量?絕。四句中亦承前起，雖非有非無，不妨亦有亦無。若心若境，遮表四具，遮亦非?，表亦無殊。此中照及撫會覩造等言属心，無相變動及三中有無係境，四中有無通心，文理昭然，不敢狂簡。

故曰：不動等覺而建立諸法。

?眞成俗也。

以此而推，寂用何妨？如之何謂覩變之知，?無相之照乎？

初二句承前以明心一。如之何下，責?。

恐談者脫謂空有兩心，靜躁殊用，故言覩變之知，不可謂之不有耳。

承前無?，以荅不取，故?標談者。此但先出問意，然後荅之。差謂以權實不一之心，觀空有兩殊之境，謂言靜智無知，動智覩變，豈無知取乎？脫亦忽也。

若能捨巳心於封内，?玄機於事外，齊萬有於一虗，曉至虗之非無者，當言至人終日應會，與物推移，乘運時撫化，未始爲有也。

玄機者，眞智也。初句令捨情，執封滯無，懷前識以標玄，存所存之必當。事外者，令無?言定㫖，?大方而徴隅。齊萬下，謂觀緣萬殊，性空齊一，非有也。至虗只在緣中，非無也。當言下，承前以明不取。夫能如是忘情了境，始可與言心也。巳推移者，瑤師云：進退也。權多方，推移何定？以萬有故撫化，由一虗故無爲。

聖心若此，何有可取，而曰未釋不取之理邪？

爲?不爲，何有知取之情？

又云：無是乃所以爲眞是，無當乃所以爲至當，亦可如來言耳。

若能無心於爲是而是於無是，無心於爲當而當於無當者，則終日是不乖於無是，終日當不乖於無當。

此但遣情，不遮是當。於是於當，苟能忘心，則終日是當，不乖於無，是無當也。我令於是於當，忘心離著，誰斥非是非當？

但恐有是於無，是有當於無，當所以爲患耳。

心有住於是，當亦惑取之患。

何者？

若眞是可是至當可當。

有所著也。下彰其過患云。

則名相巳形起，美惡是生。生生奔競，孰與止之？

名相一起，好惡從生。煩?紛然，諸業隨造。奔走四生，競馳五?。從生至生，誰能止息？

是以聖人空洞其懷，無識無知。然居動用之域，而止無爲之境；處有名之内，而宅絕言之鄉。寂寥虗曠，莫可以形名得，若斯而已矣。

初二句，緫顯聖心。非有了别，故云無識；亦非知覺，故云無知。次二句，相?無相。次二句，名?無名。非名曰寂，非相曰?。虗曠下，成前空洞耳。

乃曰眞是可是，至當可當，未喻雅㫖也。恐是當之生物謂之然，彼自不然，何足以然耳。

是當之心，但於名相之物，如是而轉。彼般若之體，眞至?絕，何足以眞是至當爲般若邪。

夫言迹之興，?途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹，是以善言言者，求言所不能言；善迹迹者，?迹所不能迹。

此有二義：一、遺民依言求理；二、論主依言荅難。?皆遣之：一、令忘言會㫖；二、顯言?無言。初二句?明過患所由。由於言象?途，謂?執宗途也。而言下二句，有二義：一、言象本空故；二、聖心本絕故。是以下，承前正示。文甚隱奥，具云善言言者，當言言所不能言之言，謂理非言到，故云言所不能言。?言顯理，故云當言。如經云：無說無示，豈不說邪？又云：文字性離，豈取言邪？以遣言之言，談離言之理，方爲言所不能言之言，尔迹可例說。

至理虗玄，擬心巳差，況乃有言，恐所示轉遠，?通心君子，有以相期於文外耳。

擬心下，謂一?起時，巳落分别，況依分别而興言象，豈非轉遠？餘文可解。然遺民師承社主，遍友羣賢，豈實執?？但嘉雅論精巧，深無不至，假問請談，?揚其妙，不可執迹以輕君子。

肇論新䟽卷中