論語問目答范鵬

論語問目答范鵬

一貫宗旨，聖學之樞紐也。諸儒舊說，牽率甚多，先生一舉而空之，願聞其詳。

一貫之說，不須注疏，但讀中庸便是注疏。一者，誠也，天地一誠而巳矣。其爲物不貳，則其生物不測，維天之命，於穆不巳，天地之一以貫之者也。誠者，非自成巳而巳也，所以成物也。成已仁也。成物知也。性之德也。合外內之道也。故時措之宜也。聖人之一以貫之者也。忠恕違道不遠。施諸巳而不願。亦勿施於人。學者之一以貫之者也。其謂聖人不輕以此告弟子。故唯曾子得聞之。次之則子貢。而畢竟曾子深信子貢，尚不能無疑。葢曾子從行入，子貢從知入，子貢而下，遂無一得豫者，則頗不然。子貢之遜於曾子固矣，然哀公下劣之主也，子之告之，則曰：天下之逹道五，達德三，所以行之者一也。又曰：凡爲天下國家有九經，所以行之者一也。一以行之卽？一以貫之也。哀公尚得聞此奥旨，曾謂七十子不如哀公乎。其謂子貢自知入，不如曾子自行入，則以多學而識之問，原主乎知。然此亦未可以槩子貢之生平而遽貶之。觀其問一言而可以終身行，則非但從事於知者矣。聖人告之以恕，則忠在其中矣。亦豈但子貢哉。仲弓問仁，子之告之，不出乎此。出門如見大賓，使民如承大祭，敬也。卽，忠也；不欲勿施，恕也。曾謂七十子更無聞此者乎？故萬物一太極，一物一太極，一本萬殊，一實萬分。諸儒之說，支附葉連，其文繁而其理轉晦，而不知在中庸已太揭其義也。蓋聖人於是未嘗不盡人敎之，而能知而蹈之者則希。惟曾子則大醇而授之子思，卒闡其旨以成中庸，是三世授受之淵源也。誰謂聖人秘其說者？是故仲孫何忌問於顔子，一言而有益於知，顔子答曰：莫如豫。一言而有益於仁。顔子曰：莫如恕。然則不特孔子以告哀公也，曾謂七十子不如仲孫乎？

臧文仲居蔡之說，古注與朱注異，近人多是古注，然朱注豈無所見，究當安從？據漢人之說，則居蔡是僣諸侯之禮，山節藻梲是僣天子宗廟之禮，以飾其居，如此則已，是二不知，不應槩以作虛器罪之。曰：一不知也。但臧孫居蔡，非私置也，蓋世爲魯國守蔡之大夫。家語不云乎？文仲一年而爲一兆，武仲一年而爲二兆，孺子一年而爲三兆，是世官也。然則臧孫居蔡，何僣之有？昔武王以封父之繁弱封伯禽，繁弱者弓也，而或以爲卽，蔡之别名，其說見於陸農師之注明堂位。則是蔡一名僂句，又一名繁弱，其所由來者遠矣。故武仲奔防，納蔡求後，以其爲國寶也。則以大夫不藏龜之罪加臧孫，恐其笑人，不讀左傳與家語也。乃若山節藻梲，實係天子之廟飾，管仲僣用以飾其居，雜記諸篇載之不一而足，而臧孫未必然者。蓋臺門反坫，朱紘鏤簋，出自夷吾之奢汰，不足爲怪，而臧孫則儉人也。天下豈有以天子之廟飾自居，而使妾織蒲於其中者？蓋亦不相稱之甚矣。吾故知其必無此也。然則山節藻梲將何施？曰：施之於居蔡也。所謂媚神以邀福也。是固橫渠先生之說，而朱子采之者。今世之自以爲熟於漢學，沾沾焉騰其喙者，弗思耳矣。錢塘王大令志伊，經師之良也，雅以愚說爲然。

禮器甘受和，白受采是一說。考工繪畫之師後素功又是一說。古注於論語繪事後素引考工不引禮器，其解考工亦引論語。至楊文靖公解論語，始引禮器，而朱子合而引之，卽以考工之說爲禮器之說，近人多非之，未知作何折。

論語之說，正與禮器相合，蓋論語之素，乃素地，非素功也，謂有其質而後可文也。何以知之？卽孔子借以解詩而知之。夫巧笑美目，是素地也，有此而後可加粉黛、簪珥、衣裳之飾，是猶之繪事也，所謂絢也。故曰繪事後於素也。而因之以悟禮，則忠信其素地也，節文度數之飾，是猶之繪事也，所謂絢也，豈不了了？若考工所云，則素功非素地也。謂繪事五采，而素功乃其中之一，蓋施粉之采也。粉易於汚，故必俟諸采旣施而加之，是之謂後。然則與論語絶不相蒙。夫巧笑美目，豈亦粉黛諸飾中之一乎？抑亦巧笑美目出於人工乎？且巧笑美目反出於粉黛諸飾之後乎？此其說必不可通者也。而欲叅其說於禮，則忠信亦節文中之一乎？忠信亦岀於人爲乎？且忠信反岀節文之後乎？五尺童子啞然笑矣。龜山知其非也，故别引禮器以釋之，此乃眞注疏也。朱子旣是龜山之說，而仍兼引考工之文，則誤矣。然朱子誤解考工，却不誤解論語，芟此一句，便可釋然。若如古注，則誤解論語矣。朱子之誤，亦有所本，蓋出於鄭宗顔之解考工，宗顔又本之荆公，蓋不知論語與禮器之爲一說，考工之又别爲一說也。若至毛西河喜攻朱子嘵嘵强詞，是則不足深詰也。商正建丑，三統歴之明文也。史記歴書索隱則曰商建子，是異聞也。古人更無言及此者，然其實一大疑案，願决之。

索隱曰：古歴者，謂黃帝調歴以前，有上元太初等，皆以建寅爲正，謂之孟春。及顓頊夏禹亦以建寅爲正。惟黃帝、殷周、魯並建子爲正。而秦人建亥，漢初因之，至元封七年始仍用周正。索隱此言本之晉書董巴歴議。巴曰，湯作殷歴弗，復以正月朔旦立春爲節，更用十一月朔旦冬至爲元首。下至周魯及漢皆從其節。按巴所言乃歴初，非歲首也。而索隱則誤解巴語，以爲殷亦建子，蓋古人於歲首則有建子、建丑、建寅之别，謂之三統。而歴初則非子卽寅。故或卽用歲首爲歴初，如黃帝及周之用子，顓頊及夏之用寅是也。或歴初不同於歲首，如殷是也。唐書一行日度議曰：顓帝歴上元正月辰初合朔，皆直艮維之首，殷歴更以十一月冬至爲上元。此治歴也。三統並用。此明時也。是則歴初歲首。分而言之。了然可曉者。曹魏明帝時。欲改地正。楊偉議曰。漢太初歴以寅月爲歲首。以子月爲歴初。今改正朔。宜以丑月爲歲首。子月爲歴初。是又董巴之言所自出也。蓋三統之中可用丑者，以其爲分辰之所紐，所謂斗振天而進，則律始於黃鐘，日違天而退，則度始於星紀，斯丑之所以成統也。若定歴則必以奇數爲始，以一陽則用子，以四時之首則用寅，而丑則無所慿以爲部也，是亦義之易曉者也。索隱乃以歴初卽爲歲首，則失矣。漢初承秦，用顓頊歴則用寅，或曰用殷歴則是用子。今索隱曰秦建亥，而漢因之，則又謬矣。秦以亥爲歲首，不能以亥爲歴初也。

顔淵少孔子三十歲，及三十二歲卒，則是孔子之六十二歲，而哀公之六年也。是年孔子厄於陳、蔡之間，顔淵尚有問答，或者卽以是年死，然孔子尚在陳，或曰巳反於衛，要之不在魯可知矣。然則謂顔淵道死，則孔子殮之，其父何由請車爲槨？如謂先歸於魯而死，則顔路何由越國而請之子？且門人厚塟又何由請之子？孔子以哀公十一年返魯，顔路何由越國而饋祥肉？皆可疑也。而更有異者，伯魚以孔子十九歲生，其卒也年五十，則是孔子之六十八歲返魯之歲，而哀公之十一年也。顔淵死於五年之前，而曰鯉也死何與？王肅謂史記所紀弟子之年，世遠難信，是巳，而又以鯉也死爲虛設之詞，得無謬乎？是不可解也。先生旁搜遠覽，必有以釋後人之疑。

孔門弟子之年，史記、家語互有不同，則王肅以爲世遠難信者是也。如梁鱣在史記少孔子二十九歲，家語則曰三十九歲。季羔在史記少三十歲，家語則曰四十歲。言游在史記少四十五歲，家語則曰三十五歲。樊須在史記少三十六歲，家語則曰四十六歲。子賤在史記少三十九歲，家語則曰四十九歲。今本家語無九字，大扺二三、四之間多誤。蓋古人四字亦用重畫，故與二三易混。家語後岀，或疑其非古本，多依史記，然終亦難定其孰是也。故愚疑顔子少孔子四十歲，則於鯉也死之言合。孔子七十三歲而卒，或云七十四，或云七十二，然則顔淵之死，亦與兩楹之夢不遠。至王肅以爲虛設之詞，則其謬了然易見也。

向意顔淵之死，後於伯魚，而先於子路，故子貢曰：昔者夫子於顔淵，如䘮子而無服䘮，子路亦然。今如先生之言，則似又後於子路也。顔淵死，孔子及食其祥肉，則似非卽夫子卒之年，

子路卒於孔子七十一歲，若以顔子少孔子四十歲計之，誠後一年。公羊傳於獲麟之年牽連書䘮予、祝予之慟，亦先顔而後仲。此不過偶然參錯。然要之，二子之死，相去不遠。至孔子以四月已丑卒，卽謂七十二，亦何必不及見顔淵之祥祭也？况安知其非七十三也？

寗？武子爲莊子嗣，莊子之卒在成公時，則武子未嘗仕於文公之世，而朱子爲邦有道屬文公。閻伯詩、陸稼書引左傳謂其時列國父子並時在朝者甚多，如欒武子將中軍而黶如魯乞師鍼爲車右。范文子佐中軍。而匄爲公族大夫。韓獻子將下軍。而無忌爲公族大夫。季武子爲司徒，而公鉏爲左宰。則必武子當文公之世巳爲大夫。乃毛西河又詆之。必欲以朱子爲非。幸决之。

朱子謂武子之仕當文公成公之間。原非謂武子之爲?在文公時。春秋世?之子當其父在而有見者。不止于百詩所引也。城濮之役。先軫將中軍。而且居有功。陳文子當崔杼時。其子無宇巳使楚。孟獻子當國，速已帥師禦齊。魏獻子滅羊舌氏，用其子戊。宋華氏、南里之亂，正以父子兄弟同朝不睦。孟懿子晩年，洩將右師。凡如此者，不可以更僕數也。唯是武子之事文公，其於左氏無所見，則或謂有道，亦袛就成公之世，無事之時，優游朝宁，未嘗不可。要之，此等無關大義。西河志在攻朱子，必從而爲之辭，以騰頰舌，此又可以不必詰也。

史記世家謂孔子自大司空爲大司㓂，攝行相事。考之周制，司㓂乃司空之兼官，而司徒卽相也。故符子曰：孔子爲司徒。但魯司空爲孟，孫，司徒爲季孫，孔子何由而代之？故或云孔子不過爲小司㓂耳，不過爲夾谷之相耳。原未嘗爲?，原未嘗攝相事，史公據傳聞而誤紀之。有諸

史公紀事之失固多，獨此一節未可遽非。言孔子，但當以小司㓂仕魯者始於崔靈恩，至以夾谷之相，當是攝相，則係近人毛奇齡之言，然皆未詳於春秋之事也。春秋諸侯之國並不止三?，宋之六?，尚可曰二王之後也，晉之六?，尚可曰三軍各有副也，至於鄭之細，亦備六?，雖魯亦然，是故羽父請殺桓公，將以求太宰，雖以後不見於傳，然要之非三?可定矣。且季氏世爲上?，而武子之嗣爲上?，在孟獻子旣卒之後。武子之請作三軍，叔孫穆子曰：政將及子。以其時獻子已老也。然則季文子卒，獻子實爲上?，獻子卒而武子始代之也。武子旣卒，平子嗣?，而叔孫昭子以三命爲政。昭二年，平子惡其居已上，是昭子實爲上?，昭子卒而平子始代之也。然則三桓序次亦非一定而不移者。且魯公族之與三桓共爲?者，前有臧氏、東門氏，凡五?，自仲嬰齊卒而東門氏失?，武仲出奔而臧氏失?，然而又有叔氏爲?，則四?唯是力能分公室者，則袛三桓是其中之差别耳。蓋?不止於三，而軍止於三，三桓掌而有之，故力分公室。如謂魯以三?止，而三桓之外無?，則誤矣。若春秋之相，亦復何嘗之有？齊有天子之守國高，而管仲以仲父當國。晉之枋國者乃中軍，而陽處父以太傅易諸帥。宋則以左右二師長六官，楚則令尹之外有莫敖，是亦幾幾乎如後世三省二府之制，不以一人限之者。故卽以魯言，歴相四君者季文子，而僖公時則臧文仲，文公時則東門襄仲，宣公時則臧宣叔，成公時則孟獻子，皆與文子同掌國政，然則他國之别立宫制者，固不必言，而魯亦非專以司徒一人行相事也。至於夾谷之相，則正孔子爲?之証，春秋時所重者莫如相，凡得相其君而行者，非?不出，是以十二公之中，自僖而下，其相君者皆三家，文公三年如晉，則叔孫莊叔相；十三年如晉，則季文子相；成公四年如晉，亦季文子相；九年㑹於蒲，亦季文子相；十年朝王，則孟獻子相；襄公四年朝晉，亦孟獻子相；十年㑹伐鄭，則季武子相；二十八年如楚，則叔孫穆子相；昭公七年如楚，則孟僖子相；哀十七年㑹於蒙，則孟武伯相，皆?也。魯之?，非公室不得任，而是時以陽虎諸人之亂，孔子遂由庶姓當國。夾谷之㑹，三家方拱手以聼，孔子儼然得充其?。當時齊方欲使魯以甲車三百乘從其征行，若魯以微者爲相，其有不招責言者乎？是破格而用之者也。且使孔子不得當國，而乃隳三都，張公室，是乃小臣而妄豫大事，有乖於不在其位，不謀其政之訓，又必非聖人之所岀也。蓋必拘牽成說，而不博考夫遺文，則大司空與相固當爲三家之所據，而司㓂又當爲臧氏之世掌者，孔子將無一官可居，不亦昧與？

侯國三?，司徒爲上，司馬次之，司空爲下。朱子以解季孟之間，然則齊景公將以叔孫氏待孔子也，又何必曰季孟之間？先生謂春秋列?次序，亦有不拘成格者，請明示之。

是本孔注之說，但考春秋之世，三?次苐亦無常故，如季文子爲上?，而孟獻子受三命，則同爲上?，及文子卒，武子列於獻子之下，叔孫昭子受三命，則亦以上?先於季平子，是以命數論也。如王命同，則司徒爲上，而司空班在第三，是以官論也。其當國執政，則又不盡然，如齊有命?國高，管仲乃下?而相，是以賢也。叔孫昭子雖三命而終不能抑季氏，是以權也。故齊景所云季、孟之間，非以三?之序言，三桓之大宗在季氏，而友有再定閔、僖之功，行父又歴相宣、成，故最强。孟氏於三桓本庶長，而慶父、叔牙皆負罪，故孟、叔二氏，其禮之遜於季者不一，而足。及敖之與兹，則兹無過，而敖以荒淫，幾斬其世。若非榖與難二賢子，孟氏幾不可支，故是時孟氏遜於叔氏。及獻子以大賢振起，遂與文子共當國，而僑如爲亂，叔氏之勢始替。自是以後，孟氏之權亞於季而駕於叔。蓋其始本以重德，及其後遂成世?甲乙一定之序。故劉康公曰：叔孫之位不若季、孟。而僑如亦自曰：魯之有季、孟，猶晉之有欒、范。試觀四分公室舍中軍，則季氏將左師，孟氏將右師，而叔孫氏自爲軍，是三桓之勢，季一孟二，不可墨守下?之說而輕之也。是則季、孟之間之說也。

然則淳于髠謂孟子居三?之中，蔡氏卽以司徒三?解之，是耶？否耶？七國時似無此三?也。

豈特七國時無三?，十二諸侯時亦多改易，如宋以二王後有六?，而别置左師、右師等官參之，晉則六軍置帥與佐卽以爲?，楚則令尹莫敖司馬，而太宰反屬散寮。鄭衛亦不用周制。以齊言之，國高之官無明文。及崔慶則以右相左相當國。何况孟子之世，七國官制尤草草。國策中唯魏曽有司徒之官，一見亦不足信。大抵三?者，指上?亞?、下?而言，但未嘗有司徒等名。樂毅初入燕乃亞?，是其証也。或曰一?是相，一?是將，其一爲客?，而上下本無定員，亦通。若蔡氏之言非也。

孔子不答問陳，明日遂行，在陳絶糧，而史記系之哀公六年。計自去衛之後，卽如陳，巳而如蔡，巳而如葉，已而自葉反蔡，復在陳，始有是厄，則與論語不合。信史記固不如信論語也。然以陳、蔡追隨之弟子考之，游、夏之年皆尚未踰十五，則以爲遂在去衛之年，亦難從矣。先生何以定之？

是在前軰宿儒皆不能定也。推排諸子之年，似當在哀公六年，或者本别爲一章，而其章首有脫文，失去子字，亦未可必，所當闕之。

陳、蔡以兵圍子，朱子疑以陳、蔡方服於楚，豈有昭王欲用之而陳、蔡敢出此者？故定以爲哀公二年去衛之時。仁山則以爲蔡巳兩屬於吳、陳亦非竟臣楚者。或有之，或曰絶糧在先，以兵圍之，又一事也，其言誰是？

朱子是而仁山非也。當時楚正與陳睦，而蔡則巳全屬吳，遷於州來，與陳遠，是所謂如蔡者，非新遷之蔡，乃故蔡，孔子欲如楚，故入其地也。蔡巳非國，安得有大夫乎？且陳事楚，蔡事吳，則仇國矣，安得二國之大夫合謀乎？且哀公六年，吳志在滅陳，故楚大興師以救之，卜戰不吉，卜退不吉，楚昭至，誓死以救之。陳之仗楚何如？感楚何如，而敢圍其所用之人乎？卽如所云，陳、蔡大夫圍之，使子貢如楚以兵迎，始得免，是時楚昭在陳，何必使子貢如楚？而楚果迎孔子，信宿可至，孔子何以終不得一見楚昭？而其所迎之兵，中道而聞子西之沮，又竟棄孔子而去，則皆情理之必無者。且楚昭旋卒於陳，則孔子又嘗入楚乎？故朱子之疑之是也。惟是朱子以爲在哀公二年，則於游、夏之年皆不合，故其事似當在六年。孔安國注以爲陳人被兵絶糧，則於情爲近，乃知陳、蔡大夫兵圍之說，葢史記之妄也。然安國被兵絶糧之說則是，而以爲自宋適陳，卽遭此厄，則先於哀公二年，是又誤矣。蓋哀元年吳亦伐陳，故安國因之而誤也。總之，當厄應在六年，史記之時之可信者也。絶糧則以陳之被兵，孔注之事之可信者也。叅伍求之，而其所不可信者置之可矣。

齊桓、晉文正譎之案，巳經夫子論定矣，而先生謂桓、文事亦宜有各爲剖析者，乞示之。聖人去春秋時近，所見聞必詳，不僅如今日所據止區區三傳也。若但以區區三傳，則齊桓極有可貶，不當以聖人之言，遂謂高于晉文，此亦論世者所不可不知也。王子頺之亂，衛人?逆，王室大擾，桓公巳圖覇，前後一十二年，讓鄭厲公之討賊納王，坐視而不之問。又八年，天子特賜桓公命，請以伐衛，桓公乃不得巳以兵伐之，衛人敢於抗師，而桓公不校，竟受賂而還。曾是一匡天下之方伯，而出此以視晉文之甫經得國，卽討太叔，豈不有光於齊十倍？故嘗謂齊桓攘楚之功，自純門救鄭始，親魯之功，自落姑始，而于是存三亡國，首止定世子寗母之拒鄭，子華葵　之㑹謝賜，胙則守禮，讀載書則束牲，浸浸乎賢方伯矣。聖人之許之，或自其中葉以後，否則别有所據。要之其初年未可恕也。若晉文之才高於齊桓，特以暮年返國，心迫桑榆，又適當楚勢鴟張，中原崩潰之日。齊桓一死，而其子巳疊遭楚侮，非急有以攘之不可。故多方設機械以創之，以爲譎，誠所難辭。而又不久而薨，不若齊桓之長年，其志未申，若使多享遐算，其從容糾合，示大信於諸侯，亦必有可觀者。至于請隧、召王，固是兩大過，然正見覇者本色。要之晋文之功在討賊，齊桓之功在九合，不以兵車，皆其最大節目。至於正譎之間，則不過。彼善於此，

固天縱之。吾丈句讀甚新，但果何出？幸詳示其所自。此本漢應仲遠風俗通，亡友史雪汀最賞其說。蓋多能本不足言聖，亦有聖而不多能者。大宰不足以知聖，故有此言。子貢則本末並到，故曰固天縱之兼該一切，將聖而又多能也。則將字又字俱圓融，此突過前人者。

竹垞據漢?分門人弟子而爲二，近日李穆堂侍郞本之，而吾丈不以爲然，願聞其說。

東漢㤗山都尉孔伷碑：隂旣有弟子，復有門生。歐陽兖公以爲受業於弟子者爲門生也。考後漢書賈逵傳，顯宗拜逵所?弟子及門生爲千乘王國郞。鄭元傳，諸門生相與譔所答弟子問，作鄭志。則門生之於弟子，確然不同。但據楊士勛穀梁疏曰：門生，同門後生。則是一堂之中，不過年數軰行，畧有區别。所稱弟子云者，如後世三舍之有齋長，而非如兖公所云也。至經傳所云門人，則禮記鄭注以爲卽弟子，而竹垞誤引兖公之語，欲以爲門生之受業于弟子者。愚質之檀弓、家語以及史記、漢書，更無一合。卽以論、孟言之，巳多傅㑹鼓瑟之不敬，疾病之爲臣，安見其爲子路弟子也？厚塟之請，安見其爲顔子弟子也？一貫之問，安見其爲曾子弟子也？治任之入揖，安見其爲子貢弟子也？祗問交之門人，可言子夏弟子，但果爾，則門人正弟子也，何也？是章非對孔子而言也。家語七十弟子中有懸亶祀典，疑爲鄥單之訛而闕之。今乃據唐廣韻注，以爲是門人也，置之私淑之列，不亦妄乎。蓋惟兖公之說，本難盡信，故劉孝標世說注：服䖍欲治春秋，聞崔烈方集門生講傳，乃匿姓名，爲烈門人賃作食。臧榮緒晉史：王褒門人爲縣所役，褒謂令曰：爲門生來送别，是門人可與門生互稱之證也。門人卽弟子，則門生亦非私淑，可以了然，而穀梁疏之言信矣。竹垞一時之失，未可宗也。

坫制在賈公彦儀禮疏中，不甚了了，邢叔明爾雅疏差爲得之，而終未能剖晰詳審，願質之函丈。

坫本有三，爾雅：垝謂之坫。古文作襜，是乃以堂隅言，郭景純所謂㙐也。至許叔重以爲屏墻，則又是一坫，其累土以庋物者，又是一坫，而累土庋物之坫又有三，有兩楹之間之坫卽，明堂位所云反坫岀尊及論語之反坫也，蓋兩君之好用之。庋爵者，鄕飮，酒禮尊在房戸間，燕禮尊在東楹之西，至兩君爲好，則必於兩楹之間而特置坫以反之。有堂下之坫，乃明堂所云崇坫也，蓋用之庋圭者。何以知庋圭之坫在堂下？覲禮侯氏入門奠圭，則在堂下矣。惟在堂下，故稍崇之。有房中之坫，卽內則閣食之制也。士於坫，康成謂士卑不得作閣，但於房中爲坫，以庋食也。然則同一累土之坫，而庋爵庋圭尊者用之，庋食則卑者用之。方密之曰：凡累土庋物者，皆得曰坫是也。堂隅之坫亦有二，士虞禮苴茅之制，僎於西坫。士冠禮執冠者待於西坫南，蓋近於奥者，故謂之西坫。旣夕記設棜於東堂下，南順，齊于坫。是近於窔者則東坫也。至屏墻之坫，亦曰反坫，而其義又不同，郊特牲所云臺門旅樹反坫是也。是乃以外向爲反黃東發曰：如今世院司臺門內立墻之例，是正所謂屏墻也。蓋反坫與岀尊相連，是反爵，反坫與臺門旅樹相連，是屏墻之反向於外者。郊特牲所云乃大夫宮室之僣，論語所云乃燕㑹之僣而東發疑。論語之反坫與上塞門相連，恐皆是宮室之事，不當以坫之反爲爵之反，則又不然。蓋反坫、出尊，正與兩君之好相合，禮各有當，不必以郊特牲之反坫强并於論語之反坫也。賈氏不知坫有三者之分，又不知累土之坫亦有三者，而漫以爲累土之坫爲專在廟中，則旣謬矣。又誤以豐爲坫，不知豐用木，坫用土，豐形如豆，故字從豆，坫以土，故字從土，不可合而爲一也。至周書旣立五宮，咸有四阿反坫。注：以四阿爲外向之室，則反坫者，亦屏墻也。再考廣韻，則葬埋之禮不備，而攢塗權厝亦謂之坫。是又在諸經之外者，蓋亦取於累土之意。

令尹子文、陳文子事皆不見左傳，故先生以爲傳聞之詞。但子文之仕與已，畢竟當有可考。又謂子文自可以言忠，而文子并不可以言淸，此其中必有至理，非僅考據而巳。願聞其說，

三仕三巳。當時又多以爲孫叔敖事，一見於史記孫叔敖傳，再見於鄒陽傳，而子文事亦見國語，故知其爲傳聞之難信者。然孫叔實一爲令尹而已，而子文亦未嘗三爲令尹。子文於莊公三十年爲令尹，至僖公二十三年讓於子玉，凡在位二十八年。子玉死，蔿呂臣繼之，子上又繼之，大孫伯又繼之，成嘉又繼之，是後楚之令尹不見於左傳。文公十二年，子越之亂，追紀曰令尹子文卒，鬬般爲令尹。則意者成、嘉之後，子文嘗再起爲令尹，而仁山先生以爲子上之後者，誤也。子上死，卽有商臣之變，使子文是時在位，豈尚可以言忠？然則子文爲令尹者再，其初以讓人，其後卒於位，原無所謂罷黜也。乃必欲求合於三仕之說，因謂子玉、蔿吕臣、子上之間，子文或曾以太宰執政而代其缺。不知楚之執政，令尹而下唯司馬，又有莫敖，其下則左尹、右尹、左右司馬，而太宰尚亞之，非執政。子文並未罷黜，不至降爲太宰，仁山何所據而定之？且春秋之世，國老致政，仍得與聞大事，如知罃之禀韓厥，子産之奉子皮，葉公之退居於葉亦然。然則子文不爲令尹，其班資更在令尹之上，故圍宋之役，子文先治兵，而後子玉再治兵，其証也。仁山在宋儒中考古最精，而於此事則失之，要之，子文治楚，其功最大，楚之功臣莫能先之，惟誤用子玉，是一失着。及再起時，左傳雖不載其事，然時值晉覇之衰，楚勢甚盛，蓋亦多出其力，特不知大義，故不可以爲仁，而於楚則自是宗臣也。至若陳文子之本末，則大不可問。崔杼弑君，文子實早知之，見於左傳。是時崔、慶雖强，然文子亦甚爲莊公所用，父子皆被任使，而文子、隂陽其間與聞弑逆之謀，絶無一言，坐待禍作，無論其岀奔之事，不知果否，卽有之，而不久遽返，仍比肩崔、慶之間，覬其亡而竊政，可謂淸者乎？其後此父子相商，得慶氏之木百車，而戒以愼守，何淸之有？是又絶不可與蘧伯玉之出近關者同語也。蓋陳之大也，成於桓子，而肇基者文子，熟看左氏踪跡自見誅，其心直不可謂之淸。而聖人苐就子張所問而論之，不及其他忠厚論人之法也。若論世者，又不可以爲其所欺也。中牟之地，見於左傳，見於論語，見於史記、漢志、水經，而卒無定在。乞示之。

中牟有二，其一爲晉之中牟三?，未分晉時巳屬趙。其一爲鄭之中牟三?，旣分晉後，鄭附於韓，當屬韓。臣瓚以爲屬魏者，非也。左傳所云中牟，晉之中牟也。卽史記趙氏所都也。漢志所云中牟，則鄭之中牟也。而班氏誤以趙都當之，故臣瓚詰其非，以爲趙都當在漯水之上。杜預亦以滎陽之中牟回遠，非趙都，其說本了然。道元强䕶，班志謂魏徙大梁趙之南界至於浮水，無妨兼有鄭之中牟。不知終七國之世，趙地不至滎陽，而獻子定都時，魏人未徙大梁，則其說之妄，不待深究。且鄭之中牟並不與浮水接，其謬甚矣。惟是臣瓚以爲趙之中牟當在漯水之上，則孔頴達亦闕之，以爲不知何所案據。小司馬但言當在河北，而終不能明指其地，張守節則以湯隂之牟山當之。按左傳趙鞅伐衛，遂圍中牟，是正佛肸據邑以叛之時。則晉之中牟與衛接，其地當在夷儀、五鹿左右。顧祖禹曰：湯隂縣西五十里有中牟城，所謂河北之中牟也。按湯隂縣有中牟山，三?所居皆重地，韓氏之平陽，魏氏之安邑是也。趙氏之所重在晉陽，而都在中牟，則其險亦可知。不知何以自是而後，中牟之名絶不見于史傳？鄭之中牟，至漢始得名，其前乎此絶不聞有中牟之名，班志不審而誤綴之，酈注亦强主之。僕校水經渠水篇，始畧爲疏証而得之。趙氏分國，其險固自在晉陽，而富盛則數邯鄲，至於控扼河北，則中牟亦一都會，蓋有漳水之固，與鄴相連。河北之險莫如鄴，次之，卽、中牟是要地也。須知古人定都之所，必非草草也。管子：五鹿、中牟、鄴，皆桓公所築，以衛諸夏。嘗考此三邑者，皆狄人所以窺中夏之路。是時狄患方殷，故桓公築此三邑以爲扞城，晉、衛二國皆以此禦狄也。三?分晉，魏得鄴，全有漳水之險，故其後趙以中牟予魏，易其浮水之地，取其地界相連也。國策：樓緩以中牟反入梁。史記：趙悼襄王元年，魏欲通平邑、中牟之道，不成。則又嘗歸趙。及末年，魏人以鄴予趙，中牟之復歸于趙，不待言矣。

謝文節公疊山謂武王之立祿父，仍使之爲殷王，盡有商畿內之地，與周並立，而命三叔以監之，其位號如故也。斯興滅繼絶之心，故伯夷雖采薇西山，見周之能悔過遷善，雖死無怨。而孔子曰：求仁而得仁，又何怨？武庚旣死，始降王而爲公，以封微子。故書序曰：成王旣黜殷命。疊山自言此說得之韓澗泉之論語解，其說甚新，未知如何

是說也。穆堂閣學最賞之，以爲足徵千古之謬，然愚未敢以爲然。澗泉之書今不傳，若疊山之取之，則固有爲言之，不必深校其事之果然與否也。民無二王，使武王果不欲絶殷命，何不立微子而巳，仍以西伯事之乎？向亦嘗以是言正之。閣學以爲此等皆新說，不可解經也。

鄭東谷謂孔子敎孟孫以無違，謂無違僖子之命而學禮也。斯近世毛西河之說所自出，疑亦可從。

朱子之說自屬是時凡爲大夫者之明戒，其義該備。東谷之說亦可從，但校狹耳。

鄭東谷曰：塞門反坫，必桓公以管仲有大功而賜以邦君之禮，舉國之人皆以爲仲所當得，而仲亦晏然受之，所以特名其噐之小。不然，仲方以禮信正桓公，豈自爲是乎？

東谷之言甚工，然亦未必伯者。君臣大抵守禮於外，犯禮於內。桓公受胙，不以王止其拜而必下拜，禮也。庭燎之事，則居然行之矣。管仲辭王，上?之燕，禮也。塞門等事，則居然行之矣。果守禮，則雖君强賜之，亦不受也。

水火，吾見蹈而死，未見蹈仁而死。東谷以爲畏仁甚於畏水火，如何？

集注之說自民非水火不生活來，東谷之說自避水火來。東谷似直捷，然集注不欲薄待斯民，則勝矣。蓋古注馬融之說，集注所本；王弼之說，東谷所本。

微子去之，東谷以爲去而之其國也，是否微子先抱?噐歸周之說自妄，東谷說是也。其後武王克殷，微子來見，復其位，亦卽復其所封微國之位，及武庚誅，始移而封之。宋徐闇公不知復位之卽爲復其微國，故疑以爲微子若與武庚同在故都，安得武庚反時絶無異同之迹，而因以爲未嘗有來歸復位之事，則又非也。微在東平之壽張，春秋時屬魯，所謂郿也。水經載有微子之冡，微子兄弟終身不稱宋公，而微子反塟於其先王所封之地，其忠盛矣。

冉子爲子華之母請粟，或以爲伯牛，蓋以尸子數。孔門六侍曰節小物，伯牛侍，此其證也。然否？

是屈翁山之言也。所引尸子雖佳，然檀弓伯高之䘮孔氏，使者未至，冉求束帛乘馬而將之，亦足以爲是事之證，則無以定其爲伯牛也。論語稱子者，自曾、閔有三子外，惟冉求。則以稱子之例校之，終未必是伯牛也。

王厚齋云：史記：仲尼弟子顔高，字子驕。定八年傳：公侵齊，門於陽州，士皆坐列，曰：顔高之弓六鈞。皆取而傳觀之。陽州人出，顔高奪人弱弓，籍邱子鈕撃之，與一人俱斃，豈卽斯人與？家語作顔刻。孔子世家：過匡，顔刻爲僕。古者文武同方，冉有用矛，樊遲爲右，有若與微虎之宵攻，則顔高以挽强名，無足怪也。先生昨數七十二弟子卒於夫子之前者，何以不及顔高？是必有說。

厚齋先生考古最覈，獨是條稍不審。按孔門之顔高，少孔子五十歲，見於家語。然則生於定公之八年，陽州之役，蓋别是一顔高也。獨是史記、家語之年亦多不可信者，亞聖與伯魚之死，其年至今莫能定，况其餘乎？若以少孔子五十歲計之，過匡之歲，定公之十四年也，顔高亦止七歲耳。凡此皆無從審正矣。惟是不問其生之年，但以其死定八年斃陽州，而何以十四年尚能御孔子以過匡？是則厚齋之疎也。巳。經史問答卷六終。