儀禮䟽卷第四十二

儀禮䟽卷第四十二

唐朝散大夫行太學博士?文館學士臣賈　公彦　等撰

士虞禮第十四

鄭目録云虞安也士旣葬父母迎精而反日中祭之於殯宫以安之。虞於五禮屬凶。大戴第六，小戴第十五，別録第十四。釋曰：案此經云側亨于廟門外之右，又記云陳牲于廟門外，皆云廟。目録云祭之殯宫者，廟則殯宫也。故鄭注士喪禮凡官有鬼神曰廟。以其虞卒哭在寢，祔乃在廟，是以鄭注喪服小記云虞於寢，祔於祖廟是也。士虞禮特豕饋食，　注：饋猶歸也。　釋曰：自此盡南順，論陳鼎鑊祭器几筵等之事。案左氏傳云：卜日曰牲。是以特牲云牲，大夫巳上稱牲，亦稱牢，故云少牢。此虞爲喪祭，又葬日虞，因其吉日，故略無卜牲之禮，故指豕體而言。不云牲，大夫巳上亦當然。雜記云大夫之虞也，犆牲，又此下記云陳牲於廟門外，檀弓云與有司視虞牲，皆言牲者，記人之言，不依常例故也。然少牢云司馬刲羊，士擊豕，不言牲者，據殺時須指事而言，亦非常例也。云饋猶歸者，謂以物與神及人皆言饋，是以此虞及特牲、少牢皆言饋。坊記云父母在，饋獻不及車馬。是生死皆言饋。又案周禮玉府云：掌凡王之獻金玉兵器。注謂百工爲王所作，可以獻遺諸侯。古者致物於人，尊之則曰獻，通行曰饋。以此而言，獻雖主於尊，其春秋齊侯來獻魯戎捷，尊魯也。其云饋者，上下通稱，故祭祀於神而言饋，陽貨饋孔子豚而言饋，郷黨云朋友之饋，是上下通言饋。膳夫云：凡王之饋食用六榖。注云：進物於尊曰饋。此饋之盛者，王舉之饌也。彼鄭據當文是進于王，故云進物于尊，其實通也。　側亨至東面。　注側亨至言之。　釋曰：云側亨，亨一胖也。知者，案吉禮皆全，左右胖皆亨，不云側，此云側亨，明亨一胖而巳。必亨一胖者，以其虞不致爵，自獻賔巳後，則無主人、主婦及賔巳下之俎，故唯亨一胖也。若然，特牲亦云側殺者，彼雖亨左右胖，少牢二，特牲一，故以一牲爲側，各有所對故也。云亨於爨用鑊者，亦案少牢有羊鑊，故亨在鑊。云不於門東，未可以吉也者，以虞爲喪祭，不於門東，對特牲吉禮，鼎鑊皆在門東，此云門外之右，是門之西，未可以吉也。云是日也至喪祭，皆檀弓文。云是日，謂葬日，日中而虞，易去奠，以死事之，故，立尸而祭之。云祔而以吉祭易喪祭者，案下記云：三虞卒哭，他用剛日，亦如初，曰哀，薦成事。鄭注引檀弓文。葬日中而虞，不忍一曰離也，是日也，以虞易奠。卒哭曰成事。是日也，以吉祭易喪祭。如是則卒哭即是吉祭。而鄭此注云祔爲吉祭者，卒哭對虞爲吉祭，卒哭比祔爲喪祭，故下記云卒哭祭，乃餞。云尊兩甒於廟門外之右，少南，洗在尊東南，水在洗東，篚在西。注云：在門之左，又少南。則鼎鑊亦在門左。

又云：明日以其班祔沐浴。又云：其他如饋食。是祔乃與特牲吉祭同。以祔爲吉祭，是以云祔，而以吉祭易喪祭也。云鬼神所在則曰廟，尊言之者，對時廟與寢別，今雖葬旣，以其迎魂而反，神還在寢，故以寢爲廟，虞於中祭之也。　魚腊至北上。　注爨竈。　釋曰：上豕爨在門右東面，此魚腊各別，鑊言北上，則次在豕鼎之北。而云爨竈者，周公經爲爨，至孔子時爲竈，故王孫賈問孔子曰：與其媚於奥，寕媚於竈。是前後異名，故鄭舉後決前也。　饎爨至西面。　注炊黍至彌吉。　釋曰：以三鑊在西方，反吉。案特牲云主婦視饎爨于西堂下，宗婦主之，在西方。今在東，亦反吉也。少牢廩爨在饔爨之北，在門外者，是大夫主之。廩人掌男子之事，故與牲爨同在門外東方也。知炊黍稷曰饎者，案周禮饎人云：掌凡祭祀共盛齊。盛即黍稷，故知也。云北上，上齊于屋宇者，此案特牲記云饎爨在西壁，鄭注云：西壁，堂之西牆下。舊說云：南北直屋，梠稷在南，彼此東西皆言壁。彼云屋梠，此云屋宇，故知此亦齊屋也。云於虞有亨饎之爨，彌吉者，以其小斂大斂未有黍稷，朔月薦新之等始有黍稷，向吉仍未有爨，至此始有亨饎之爨，故云彌吉。　設洗至在東。　注反吉至堂深。　釋曰：如其上文設爨反吉，此亦反吉。又上下篇吉時設洗，皆當東榮，南北以堂深。今在西階西南，亦當西榮，南北以堂深可知也。　尊于至南枋。　注酒在至葛屬。　釋曰：云酒在東上，醴也者，醴法上古酒是人所常飲，故在東。吉禮?酒在酒上，今以喪祭禮無?酒，則醴代?酒在上，故云上醴也。云絺布，葛屬者，絺綌以葛爲之，布則以麻爲之。今絺布並言，則此麻葛雜，故有兩號，是以鄭云葛屬也。　素几至序下。注有几始鬼神也。　釋曰：經几席具有，注唯云几者，以其大斂奠時巳有席，至此虞祭乃有几故也。然案檀弓云虞而立尸，有几筵，筵則席，虞祭始有者，以几筵相將，故連言筵。其虞有几，若天子諸侯始死，則几筵具，故周禮司几筵云毎燾一几，據始殯及葬時，是始死即几席具也。苴刌至坫上。　注苴猶藉也。　釋曰：此苴而云藉祭，故易云藉用白茅。無咎　饌兩至亞之。　注醢在至設之。　釋曰：此饌繼西楹言之，則以西楹爲主，向東陳之。云一鉶亞之者，菹以東也。云醢在西，南面取之，得左取菹，右取醢，便其設之者，以其尸在奥，東面設者，西面設於尸前，菹在南，醢在北。今於西楹東饌之，菹在東，醢在西，是南面取之，得左取菹，右取醢，至尸前西面，又左菹右醢，故云便也。　從獻至北上。　注豆從至於正。　釋曰：此從獻豆籩，雖文承一鉶之下，而云亞之，下別云北上，是不從鉶東爲次。冝於鉶東北，以北爲上，向南陳之。若然，文承一鉶下，而云亞之者，以其次在鉶以東，去楹漸逺，故云亞，不謂亞鉶以東也。據此陳之次。然則東北菹爲首，次南醢，醢東栗，栗北棗，棗東棗，棗南栗。此以東面取之而入，北面設之，祝前得右菹左醢，其籩亦然。先陳者先設，後陳者後設。棗在左，亦得其設，故鄭云北上菹與棗也。云豆從，主人獻祝者，以其尸前正豆已設訖，以爲隂厭，不名爲從。此二豆，主人先獻祝酒，後乃薦豆，故言從。云籩從，主婦獻尸祝者，以其四籩二籩從主婦獻尸，二籩從主婦獻祝，亦是從也。云不東陳，別於正者，以二豆與鉶在尸爲獻前爲正，此皆在獻後，爲非正，故東北別也。　饌黍至葦席　注藉猶至爲席。　釋曰：云藉猶薦也者，謂先陳席，乃陳黍稷於上，是所陳席藉薦黍稷也。　陳三至扃鼏。　注門外至爲鉉。　釋曰：此扃雖先云設，其設扃在後。知者，案士喪禮小斂云：右人左執匕，抽扃予左手，兼執之，取鼏委于鼎北，加扃，則扃在鼏上，故先抽扃，後去鼏，則鼏先設可知。扃鼏雖在三鼎之下，揔言其實，陳一鼎訖即設之。知者，案下記云皆設扃鼏，注云：嫌旣陳，乃設扃鼏是也。　匕俎在西塾之西。　注不饌至南郷。釋曰：云不饌於塾上，統於鼎也者，決下文羞燔俎在内西塾上，而在塾上。又云賔降反俎于西塾，至於主婦亞獻訖，直云賔燔從如初，明尸受燔訖，賔亦反俎于西塾上，是互見義也。　主人至如之。　注葬服至事也。　釋曰：自此盡北面，論將虞祭於位及衣服之事。云葬服者，旣夕曰：丈夫髽，散帶垂也者，此唯謂葬日反，日中而虞及三虞時，其後卒哭，即服其故服，是以旣夕記注云：自卒至殯，自啓至葬，主人之禮其變同，則始虞與葬服同，三虞皆同。至卒哭卒，去無時之哭，則依其喪服，乃變麻服葛也。云賔執事者，賔客來執事也者，以其虞爲喪祭，主人未執事，故云賔客來執事也。案下注云：士之屬官，爲其長弔服加麻，即此經賔執事者弔服是也。若然，此士屬官中有命于其君者，是以特牲記賔中有公有司，鄭注云：公有司，亦士之屬，命于其君者也。案曽子問士則朋友奠不足，取於大功以下。又云士祭不足，則取於兄弟大功以下者，鄭云：祭謂虞卒哭時。以此而言，彼朋友，則公有司與此執事一物。以僚友言之，雖屬官亦爲朋友也。　祝免至南上。　注祝亦至南也。　釋曰：云祝亦執事者，謂亦上執事也。云免者，祭祀之禮，祝所親也者，案禮記喪服小記云：緦麻，小功，虞卒哭則免。注云：卒哭，緦麻巳上至斬衰皆免。今祝是執事屬吏之等，皆無免法，今與緦巳上同著免，嫌其大重，故云祭祀之禮，祝所親而可以受服也。　宗人至人哭。　注臨朝夕哭。　釋曰：朝夕哭，祭時門外送賔訖，入門，男子婦人共哭也。　主人至哭位。　注旣夕至朝夕。　釋曰：此明賔將與祭，主人及兄弟等即位之事。云如反哭位，鄭引旣夕者，證主人等面位之事也。　祝入門左北面。　注不與至尊也。　釋曰：云不與執事同位，接神尊也者，執事即上兄弟，賔即位于西方，如反哭位，皆是執事，故曽子問喪祭不足，則取兄弟，故云不與執事同位，接神尊也。　宗人至北面。　注當詔至之事。　釋曰：此宗人在堂下，是主人在堂時，若主人在室，宗人即?堂，是以下記云，主人在室，則宗人?戸外北面，注云當詔主人室事是也。　祝盥至止哭。　注縮縱也。　釋曰：自此盡哭出復位，論設饌於神，杖不入於門之事也。案此文隂厭時，主人?杖入，祝從，在左，西面。下記云尸入，祝從尸。注云：祝在主人前也。嫌如初時主人?杖入，祝從之。初時主人之心尚若親存，冝自親之。今旣接神，祝當詔侑尸也。主人前自西入，向東在階下，未得?杖于序。今主人在西階，將入室，故?杖於西序。　賛薦至在北。　注主婦至下者，　釋曰：案特牲主婦盥于房中，薦兩豆，此主婦不薦，故決之。旣引曽子問士祭不足，則取於兄弟大功以下者，彼文承奠下，故引之。下卒哭，旣取大功以下，則齊斬不執事可知。此齊斬不執事，唯爲今時，至于尸入之後亦執事。兩籩棗栗設於㑹南，至於祔祭，雖隂厭，亦主婦薦，主人自執事也。知者，下記云其他如饋食，案特牲云主人在右，及佐食舉牲鼎是也。若大夫巳上尊，不執事，故少牢云主人出迎鼎，注云：道之也。是不執事也。　賛設至東稷，　注：簋實尊黍也。　釋曰：云簋實，尊黍也者，以經西黍東，稷西上，故云尊黍也。經云敦，注言簋者，案特牲云佐食分簋鉶，注云：分簋者，分敦黍於㑹，爲有對也。敦，有虞氏之器也。周制，士用之，變敦言簋，容同姓之士得從周制耳。然則此注變敦言簋者，亦謂同姓之士得用簋故也。　注鉶，菜羮也。　釋曰：此對泰是湆羮。佐食至戸西。　注饌巳至戸西。　釋曰：佐食出者，以無事不可以空立，故出立于戸西。不從今文無于戸西三字者，若無此文，不知立之所在，故不從也。　祝酌至復位。　注㑹合至爲開。　釋曰：特牲、少牢直言酌奠，不言酌醴者，以彼直有酒，故不言酒，是酒可知。此酒醴兩有，今所奠者醴，故須言醴也。若然，彼單酒，此兩有者，以其同小斂、大斂、朔月遷祖、祖奠、大遣奠等，皆酒醴並有，故此虞之喪祭亦兩有，異於吉祭也。　祝奠至稽首。　注復位至之左。　釋曰：云復主人之左者，上主人?杖入，祝從在左，不見祝更有位，故復主人左也。　祝饗，命佐食祭。　注饗告至是也。　釋曰：下云祝祝卒，注云：祝祝者，釋孝子祭辭。又下文迎尸後，尸墮祭，云祝祝，主人拜如初，此等三者皆有辭。此文饗神引記者，是隂厭饗神辭。下文迎尸上釋孝子辭者，經、記無文。案少牢迎尸，祝孝子辭云：孝孫某，敢用柔毛剛鬣、嘉薦、普淖，用薦歳事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。此是釋孝子辭。此迎尸上釋孝子辭，冝與彼同，但稱哀爲異。其迎尸後祝辭者，即下記饗辭云：哀子某，圭爲而哀薦之饗。鄭注云：饗辭，勸強尸之辭也。凡吉祭饗尸曰孝子。是以特牲迎尸後云祝饗，注云：饗，勸強之也。其辭取於士虞記，則冝云孝孫某圭爲孝，薦之饗是也。下二虞卒哭記皆有辭，至彼別釋　佐食至稽首。　注鉤袒至何乎。　釋曰：云鉤袒，如今擐衣也者，經云鉤袒，若漢時人擐衣以露臂，故云如今擐衣也。云孝子始將納尸以事其親，爲神疑於其位，設苴以定之耳者，案上文祝取苴降洗，設于几東者，至此乃祭于苴。下文乃筵尸，是孝子迎尸之前用苴，以將納尸以事其親，爲神疑於其位，故設苴以定之，解預設苴之意也。云或曰：苴，主道也，則特牲、少牢當有主象，而無何乎者，解舊有人云苴主道，似重爲主道然，故鄭破之云：若是苴爲主道，特牲、少牢吉祭亦當有主象，亦冝設苴，今而無苴，何乎？是鄭以苴爲藉祭，非主道也。若然，此據文有尸而言，將納尸有苴，案下記文無尸者亦有苴，又特牲、少牢吉祭無苴，案司巫祭祀則共匰主及蒩館。常祀亦有苴者，以天子諸侯尊者禮備，故吉祭亦有苴，凶祭有苴可知。　祝迎至從尸。注尸主至虞尸。　釋曰：自此盡如初設，論迎尸入九飯之事。鄭知一人衰絰是主人兄弟者，以主人哭出復位，無從尸之理，又云衰絰，且非䟽逺，故知一人衰絰是主人兄弟也。引檀弓者，證祝隨主人葬，先反宿虞尸，故得有祝迎尸之事。云旣封者，封當爲窆。窆，下棺也。　尸入至人踊。注踊不至主敬。　釋曰：云踊不同文者，有先後也者，主人在西序東面，衆兄弟西階下亦東面，婦人堂上當東序西面，故主人與兄弟見尸先踊，婦人後見尸，故後踊，是有先後。云尸入，主人不降者，喪事主哀不主敬者，決特牲、少牢尸入，主人皆降，立于阼階東，敬尸，故此不降，爲主哀。淳尸至授巾。　注淳沃至者也。　釋曰：此直言盥，不言面位。案特牲云：尸入門左，北面盥，宗人授巾。上陳器時，匜水之等在西階之東，合在門左，則以器就。特牲注云：侍盥者執其器就之。若然，特牲設尸盥在門内之右，注云：尸尊，不就洗。門内之右，象洗在東。此虞禮反吉祭，故在西階東。少牢禮異於士禮，故尸盥在西階東，與此虞禮同也。云沃尸盥者，賔執事者也，案上文賔與主人皆在執事之中，旣宗人授巾，明沃盥亦賔執事也。　尸及階，祝延尸。　注延進至以?。　釋曰：案特牲云祝延尸，注云：延，進也。在後詔侑曰延。又案少牢注云：由後詔相之曰延。然則延者，皆在後也。若然，記云：尸謖祝前郷尸，又曰：降階，還及門，如出户。注云：降階如?時。以此言之，降在尸前。云如?者，直取與尸?同，不取後同，故禮器詔侑無方是也。　尸?至如初，　注：言詔至，詔之。　釋曰：云言詔踊如初，則凡踊，宗人詔之者，以其上無宗人詔踊之事，以此宗人詔踊云如初，明前踊，并明下文踊皆宗人詔之，故鄭云凡也。　婦人入于房。　注辟執事者。　釋曰：以其婦人在堂上，執事者由堂東，故辟之入房也。　主人至，遂坐。　釋曰：案郊特牲注云：尸即至尊之坐，或時不自安，則以拜安之。此亦然。妥，安坐也，爾雅文。　從者至其北。　注北，席北也。　釋曰：此虞禮篚象特牲肵俎，肵俎置于席北，明此篚亦在席北，以擬盛尸之饌也。　尸取至墮祭。　注下祭至爲墮。　釋曰：云尸取奠，左執之者，以右手將墮故也。云下祭曰墮者，以其凡祭，皆手舉之，向下祭之，故云下祭曰墮。云墮之，猶言墮下者，案左傳云，子路將墮三都，以三都大髙，故墮下之。取墮爲下祭之義，故讀從之。引周禮守祧職云旣祭藏其墮，謂此也者，謂此墮祭一也，引之者，證守祧同之耳。云今文墮爲綏，又云特牲、少牢或爲羞，失古正矣者，此二字皆非墮下之義，故云失古正也。云齊魯之閒謂祭爲墮者，齊南魯北謂祭爲墮者，由墮下而祭，因即謂祭爲墮，是鄭從墮，不從綏與羞之意也。案特牲云祝命挼祭，注云：士虞禮古文曰：祝命佐食墮祭。周禮曰：旣祭則藏其墮。墮與挼讀同耳。今文改挼皆爲綏，古文此皆爲擩祭也。又少牢尸將酢主人時，上佐食以綏祭。鄭注云：綏讀爲墮。此三處經中墮皆不同者，此五字或爲墮，或爲挼，或爲羞，或爲綏，或爲擩。此五者，鄭旣以挼綏及羞三者巳從墮，復云古文作擩，以其特牲及此士虞皆有擩祭，故亦兼擩解　佐食至奠之。　注如初至稽首。　釋曰：云如初，亦祝祝卒乃再拜稽首者，亦如上文迎尸前祝祝卒也。　佐食至執之。　注右手至于豆。　釋曰：案特牲祝命爾敦，佐食爾黍稷于席上，舉肺脊以授尸，尸受，振祭，嚌之。彼舉肺脊在爾敦後，此舉肺脊在爾敦前者，彼吉祭，吉凶相變故也。云右手將有事也者，爲下文祭鉶甞鉶是也。云尸食之時，亦奠肺脊於豆者，解經無奠文。知不執以食卒者，案下文云尸卒食，佐食受肺脊，實于篚，在尸手，當云受肺脊，又知在豆者，特牲云尸實舉于菹豆是也。案特牲尸乃食食舉，注云：舉言食者，明凡解體皆連肉。少牢云食舉，注云：舉，牢肺正脊也。先飯啗之，以爲道也。此喪祭不言食舉，亦食舉可知。是以特牲注云：肺，氣之主也。脊，正體之貴者，先食啗之，所以道食通氣也。案下文注云：尸不受魚腊，以喪不備味，則亦不食庶羞矣。　尸祭鉶甞鉶。　注右手至羊鉶。　釋曰：知以右手者，上經云佐食舉肺脊授尸，尸受，振祭，嚌之，左手執之。鄭云：右手將有事，指此甞鉶用右手也。引少牢者，證此經甞祭之時亦用柶。

案下記云：鉶芼用苦若薇，有滑，夏用葵，冬用荁，有柶。是用柶祭之義。　泰羮至于左。　注博異至肉也。　釋曰：云設于鉶南者，以泰羮湆未設，故繼鉶而言之，其實觶北留空處，以待泰羮。云胾四豆，設于左者，案特牲四豆設於左，南上。云左者，正豆之左。又少牢云：上佐食羞胾，兩瓦豆，有醢，設于薦豆之北。注云：設於薦豆之北，以其加也。言北，亦是左也。云博異味者，以其有湆有胾故也。　尸飯播餘于篚。注不反至爲半。　釋曰：云古者飯用手者，案曲禮云無摶飯，又云無放飯，飯黍無以箸，故知古者飯用手。言此者，證播飯去手爲放飯。云吉時播餘于㑹者可知，故決之。　三飯至于篚。　注飯閒至食氣。　釋曰：云飯閒啗肉安食氣者，以其胳脅骨體連肉，又在三飯之閒，故云飯閒啗肉安食氣。　又三至于篚。　注尸不至備味。　釋曰：云尸不受魚腊者，案經佐食舉魚腊，不云尸受嚌之，明尸不受魚腊可知。云以喪不備味者，案特牲三舉魚腊，尸皆振祭嚌之，此佐食舉魚腊實於篚，尸不嚌，故云喪不備味。　又三至如初。　注後舉至成也。　釋曰：云後舉肩者，貴要成也者，案禮記祭統云周人貴肩，故云貴者要成也。要成者，據後食即飽也。　舉魚至三个，　注釋猶至牲也。　釋曰：此經直舉魚腊俎盛於篚俎釋三个，不言盛牲體者，案下記云：羮飪，?左肩、臂、臑、肫、骼、脊、脅七體。此上經佐食初舉脊，次舉幹，又舉胳，終舉肩、揔舉四體，唯有臂、臑、肫三者，佐食即當俎釋三个，不復盛牲體，故直舉魚腊而巳。云遺之者，君子不盡人之歡，不竭人之忠，此上曲禮文。案彼注歡謂飲食，忠謂衣服，於此引之，併據飲食者，彼注對文，此注散文，則歡與忠通，故揔證牲體也。又案特牲釋三个，注云：謂改饌於西北隅遺之。與此注不同者，此注亦有改饌之義，又兼有此不盡歡忠之禮。云今俗或名枚曰個，音相近者，經中个人下竪牽俗語名枚曰個者，人傍著固，字雖不同，音聲相近，同是一个之義。云此腊亦七體，如其牲也者，案下記牲有七體，此腊亦不過於牲體，故云如其牲，言此以對彼。案彼特牲吉祭十一體，是以特牲記云腊如牲骨，乃有十一體，與此不同，吉禮異故也。　尸卒至初設。注九飯至肵俎。　釋曰：云反黍如初設者，案上設黍稷在俎南，西黍東稷，次上文佐食舉黍錯于席上，此尸卒食，故反黍於本處，如初設。云九飯而巳，士禮也者，少牢十一飯，諸侯十三飯，天子十五飯，故云九飯，士禮也。云篚猶吉祭之有肵俎者，案特牲、少牢尸舉牲體，振祭，嚌之，皆加於肵俎。此尸舉牲體，振祭嚌之，皆實於篚，故云篚猶吉祭之有肵俎。主人至甞之。　注爵無至作酌。　釋曰：自此盡升堂復位，論主人初獻尸并獻祝及獻佐食之事。云爵無足曰廢爵者，案下文主婦洗足爵，鄭云：爵有足，輕者飾也。則主人喪重，爵無足可知。凡諸言廢者，皆是無足廢敦之?是也。云主人北面以酳酢，變吉也者，案特牲、少牢尸拜受，主人西面拜送，與此面相反，故云變吉也。案特牲直有主人拜送，雖不見主人面位，約與少牢同，皆西面也。云凡異者皆變吉者，案特牲云主人拜送，此云主人荅拜，特牲云尸卒角，祝受尸角，曰送爵，此不云送爵，特牲嚌肝訖，加於菹豆，此嚌肝訖，加於俎，皆是異於吉時，故云凡異者皆變吉。　賔長至右鹽。　注縮從至併也。　釋曰：云縮，從也，從實肝炙於俎也。喪祭進柢者，案下記云載猶進柢。柢，本也，謂肝之本頭進之向尸。云右鹽於俎近北，便尸取之也者，縱執俎一頭向尸，據執俎之人左畔有肝，右畔有鹽，西面向尸，尸東面，以右手取肝於俎右畔，擩鹽於左畔，是以鹽於俎之近北，便尸取之。云縮執俎，言右鹽，則肝鹽併也者，謂俎旣縮執則狹，肝鹽不容相逺，是執俎人右畔有鹽，左畔有肝，故云併也。尸左至復位。　注取肝至於味。　釋曰：復位者，謂賔長也。尸旣，振肝訖，復西階前衆兄弟之南，東面位。云以喪不志於味者，決特牲、少牢尸嚌肝訖，加菹豆以近身。此虞禮尸嚌肝訖，不加于菹豆，而逺加於俎，以同牲體者，以喪志不在於味，故逺身加俎也。若然，特牲、少牢祝不敢與尸同，加於菹豆嚌肝訖，加于俎，與此尸同者，祝無不在味之嫌，禮窮則同故也。　筵祝南面　注祝接至　席。　釋曰：上文尸用葦席，其祝席經記雖不言，以尸用在喪，故不用萑。今祝冝與平常同，故用萑也。云祝接神，尊也者，解先得獻之事。　主人至荅拜。　注：獻祝至面位。　釋曰：云獻祝因反西面位者，以少牢云：主人受酢時，主人拜受爵，尸荅拜，主人西面奠爵。特牲云主人拜受角，雖不言西面，彼注云：退者，進受爵，反位，則西面也。是吉祭時主人西面，故上注云北面以酳酢，變吉也。今至酳酢及獻祝訖，明因反西面位可知也。　薦菹至荅拜。　釋曰：此直言薦菹醢設俎者，不見薦徹之人。案下文云祝薦席，徹入于房，注云：徹薦席者，執事者。則此設者亦執事可知。　注篚在至面立，　釋曰：云篚在庭者，此雖無文，約同薦車設遷奠之等也。云不復入，事巳也，亦因取杖，乃東西面立者，上文哭時，主人?堂西序東面，又上文云主人?杖入，今?堂復位，不復入室，以其事巳，因得取杖復東面位也。　主婦至人儀注爵有至東隅。　釋曰：自此盡入于房，論主婦獻尸并獻祝及佐食之事。云如主人儀者，即上主人酳尸，尸拜受爵，主人北面荅拜之等。今主婦亞獻亦然，故云如主人儀也。云爵有足，輕者飾也者，主婦，主人之婦，爲舅姑齊衰，是輕於主人，故爵有足爲飾也。引昏禮者，證經洗爵于房中，不言設洗處，冝與昏禮同也。　自反至在西　注尚棗。棗美。　釋曰：案特牲宗婦執兩籩，主婦受，設于敦南。此主婦自反兩籩，不使宗婦者，以喪尚縱，縱反吉故。然。上主人獻，使賛薦菹醢，注云：齊斬之服，不執事者，彼爲主人獻，故不使主婦薦。此亞獻己所有事，故自薦可知。　尸祭至于房。　注初主人儀。　釋曰：此尸祭籩已下，至籩燔從獻佐食，皆與主人獻尸，賔長以肝從，至佐食祭酒，卒爵，拜，主人荅拜，受爵，出，實于篚，並如主人儀，故皆云如初也。　賔長至初儀，　注繶爵至彌飾。　釋曰：此一節論賔長終三獻之事。云繶爵口足之閒有篆，又彌飾者，案屨人繶是屨之牙底之閒，縫中之飾，則此爵云繶者，亦是爵口足之閒有飾可知。云又彌飾，以其主婦有足，已是有飾，今口足之閒又加飾也。　婦人復位。　注復堂至哭踊。　釋曰：自此盡拜稽顙，論祭訖送尸及改饌爲陽厭之事。云復堂上西面位者，上云主人即位於門外，如朝夕臨位，婦人及内兄弟服，即位於堂亦如之。以下更不見别有婦人位，明復位者還此位可知。又案士喪禮，凡臨位，婦人即位于堂南上，即面位也。云尸將出，當哭踊者，以哭送此喪祭，故踊。特牲吉祭不哭踊，故亦無此復位之事也。　祝出至人哭。　注：西面至閒嫌。　釋曰：云西面告，告主人也者，以處主人東面，故祝西面對而告之。云不言養禮畢，於尸閒嫌者，若言養禮畢，即於尸中閒有嫌諷去之。或本閒作閑音，以養尸事畢而尸空閑，嫌諷去之，　皆哭。　注丈夫至哭矣。　釋曰：言上云主人哭，則主人之外，緦麻以上在位者皆哭，故鄭揔丈夫婦人於主人哭，斯哭矣。祝入，尸謖。　注謖起至爲休。　釋曰：云祝入而無事，尸則知起矣者，雖不告尸無事，尸亦知無事，禮畢而起矣。云不告尸者，無遣尊者之道也者，謂不告尸以禮畢者，尸尊，若告之，則如發遣尊者，故云不告尸者，無遣尊者之道也。　祝前至如之。　注前道至哀同。　釋曰：案上文尸入門，丈夫踊，婦人踊。尸及階，祝延尸，尸?，宗人詔踊如初。尸入戸，踊如初，故此鄭云出如入，降如?，三者之節，悲哀同，是以如之得有三者也。祝反至用席。　注改設至幽闇。　釋曰：祝反入，謂送尸出門而反入徹神前之饌，改設于西北隅也。云如其設也者，謂設于西北隅，次第一如奥中，東面設。云几在南，變古文者，上文隂厭時，設几席于室中，東面右几，今云几在南，明其同。必變文者，案少牢大夫禮陽厭時，南亦几在右。此言右几，嫌與大夫同南面而右几，故變文云几在南，與前在奥同，故云明東面也。又以特牲云祝筵几于室中東面，至於改饌，云佐食徹尸薦俎，敦設于西北隅，几在南，是與此同也。云不南面，漸也者，以特牲東面右几，今虞爲喪祭，示向吉，有漸，故設几與吉祭同。厞，隱也，于厞隱之處，從其幽闇者，謂以席爲障，使之隱，故云厞隱從其幽闇也。　祝薦至俎出。　注徹薦至房來。　釋曰：云徹薦席者，執事者，但祝之薦席設與徹，不言其人，知使執事者，以其主人之士，不言官者，皆爲之故也。云祝薦席則初自房來者，以其上文神席在西序下，此祝經、記俱不言，今知自房來者，見公食大夫記云筵出自房，昏禮與士冠席皆亦在于房，故此祝席亦自房來，今還于房可知也。　賛闔牖戸。　注鬼神至食者，　釋曰：云或者逺人乎者，禮記郊特牲文。此鄭?之義，非直取鬼神居幽闇，或取逺人之意故也，知是生人之意。云賛，佐食者，自上以來行事唯有祝與佐食，以其云祝自執其俎出，故知闔牖戸者是佐食也。注門外未入位。　釋曰：知是門外位者，以經云出門，乃更云皆復位，明門外未入位可知。　宗人至稽顙　注送拜至弟也。　釋曰：云送拜者，明于大門外也者，以其上文云復位，是殯門外未出大門，此云送拜，是大門外送拜可知。知徹室中之饌者，兄弟也者，賔即執事，而云賔出，則室中無執事之人，唯有兄弟，故徹室中之饌者，兄弟可知也。　記虞沐浴不櫛。　注沐浴至沐浴。　釋曰：云唯三年之喪不櫛，期以下櫛可也者，經云不據三年爲主，案下文班祔，而明期以下虞而沐浴櫛可也。陳牲至寢右　注言牲至虞牲。釋曰：知腊在牲中者，士虞唯有一豕，而云西上，明知兼兔腊，得云西上也。云西上，變吉者，案少牢二牲東上，是吉祭東上，今此西上，是變吉也。云寢右者，當?左胖也者，若然，特牲腊在東，置於棜，東首，牲在西，尚右。今虞禮反吉，故寢右?左胖。知腊用棜者，案特牲陳鼎於門外，北面北上，棜在南，南順，實獸于其上，東首是也。引檀弓者，證虞時有牲之事，　日中而行事。　注朝葬至質明。　釋曰：云辰正者，謂朝夕日中也。以朝有葬事，故至日中而行虞事也。云再虞、三虞皆質明者，以朝無葬事，故皆質明而行虞事，是用朝之辰正也。殺于至豚解　注主人至無廟。釋曰：云主人視牲不視殺，凡爲喪事略也者，案特牲饋食禮，宗人告濯具，賔出，主人出，皆復外位。鄭云：爲視牲也。又曰：告事畢，賔出，主人拜送。

夙興，主人服如初，立于門外東方，南面，視側殺。然則特牲吉祭，故主人視牲，又視殺。今虞爲喪事，故主人視牲不視殺，是其略也。凡者，衆辭。但此經與特牲饋食不同者，皆爲喪事略，故云凡以廣之。豚解，解前後脛、脊、脅而巳。孰乃體解，?於鼎也者，體解，下文七體是也。　羮飪至上鼎。　注肉謂至殳聲。　釋曰：肉謂之羮，爾雅釋器文。飪，孰，釋言文。云脊脅，正脊、正脅也者，案特牲注云：不貶正脊，不奪正也。然則此爲喪祭體數，雖略，亦不奪正，故知脊、脅、正脊、正脅也。云喪祭略七體耳者，案特牲尸俎、右肩、臂、臑、肫、胳，正脊二骨，橫脊；長脅二骨，短脅。注云：士之正祭禮九體，貶於大夫，有併骨二，亦得十一之名，合少牢之體數，此所謂放而不致者。然則此所?唯七體，故云喪祭略七體耳。云離肺，舉肺也者，案特牲注云離猶㨒也，小而長，午割之，亦不提心，謂之舉肺是也。引少牢饋食禮者，證離肺、舉肺之異也。云膉，脰肉也者，案少牢云雍人倫膚九，實于一鼎。注云：倫，擇也。膚，脅革肉，擇之取美者。案下注今以脰肉貶於純吉，則此用膉爲貶於純吉之事也。云古文曰左股上此字從肉殳，殳矛之殳聲者，鄭注儀禮疊，古文從經，今文又就古文解之者，鄭欲兩從故也。但字從肉，義可知，而以殳與股不是形人之?，其理未審。　?魚至中鼎，　注差減之。　釋曰：差減之者，案特牲魚十有五，今爲喪祭，略而用九，故云差減之也。　?腊至下鼎，注腊亦七體牲之?。　釋曰：云腊亦七體牲之?者，牲上文?左肩、臂、臑、肫、骼、脊、脅，是牲之七體，今?腊左胖亦然。特牲記云：腊如牲骨是也。皆設扃鼏陳之。　注嫌旣至作密。　釋曰：云嫌旣陳，乃設扃鼏也者，經云陳三鼎，後言設扃鼏，有嫌，故記人辨之，皆先扃鼏，後陳之也。　載猶至進鬐。　注猶猶至爲耆。　釋曰：鬐、柢二者，皆變於吉，是以少牢云：下利?豕，其載如羊，皆進下。注云：變於食也。又曰：腊一純而俎亦進下。又曰：魚用鮒十有五而俎縮載，右首，進腴。注云：亦變於食生也。是皆與此反矣，是變於吉也。云猶，猶士喪旣夕，言未可以吉也者，云與吉反，則明與生人同。士喪禮小斂云皆覆進柢。注云：柢，本也。進本者，未異於生也。至大斂載魚左首進鬐，腊進柢，鄭注云：亦未異於生也。又葬奠云如初，皆未異於生，故記人以猶之，是以郷飲酒、郷射記皆云右體進腠是也。　祝俎至敦東。　注不?至下尸。　釋曰：云不?於鼎，賤也者，祝對上尸俎羮飪，?於鼎爲貴者也。云統於敦，明神惠也者，案上文饌黍稷二敦于階閒，西上，是神之黍稷。今陳祝饌于神饌之東，統于神物，明惠由神也。云祭以離肺，下尸者，以其尸祭用刲肺，祝不用刲肺，用離肺，故云下尸也。　淳尸至南面。　注槃以至卑也。　釋曰：上經直云淳尸盥，宗人授巾，不云執槃與執匜、執巾及宗人授巾等面位，故記人明之。主人至北面。　注當詔主人室事。　釋曰：上經唯言宗人告有司具及詔主人踊，皆堂下之事。今主人入室，宗人當?戸外，詔主人室中之事，故?堂也。　佐食至南面。　注室中至之依。　釋曰：云戸牖之閒，謂之扆，此爾雅文，謂戸西南面也。　鉶芼至有柶。　注苦苦至爲芐。　釋曰：案公食記三牲具，則牛藿、羊苦、豕薇各用其一。若一牲者，容兼用其二，是以及特牲一豕皆云鉶芼、苦薇，是科用其一也。知荁，堇?者，内則云堇荁、枌榆，同爲滑物，故知荁，堇?也。云乾則滑者，以其冬用之，故知乾則滑于堇也。云夏秋用生葵，冬春用乾荁者，以其秋與夏同有生葵，春初未生者，故春約與冬同，是以經直云冬，明舉夏以兼秋，舉冬以兼春也。豆實至栗擇。　注棗烝至籐也。　釋曰：云棗烝栗擇，則菹刌也。棗烝栗擇，則豆不楬，籩有籐也者，此雖無正文，案士喪禮大斂云：毼豆兩，其實葵菹、芋蠃，醢兩籩，無籐，布巾，其實栗不擇，脯四脡。自大斂後皆云如初，則葬奠四豆，脾析、葵菹亦長矣。四籩，棗糗、栗脯亦不擇也。至此乃云棗烝栗擇，則菹亦切矣。豆籩有飾可知。　尸入，祝從尸。　注祝在至尸也。釋曰：上經隂厭時，主人先，祝入戸，至此迎尸，祝在主人前，先後有異，故記人明之，是以鄭云祝在主人前也。嫌如初時主人?杖入，祝從之也。云今旣接神，祝當詔侑尸也者，尸，神象，是以云旣接神，祝當詔侑尸，即上祝命佐食爾敦舉黍稷，及祝酌授尸，及祝出告利成，祝入尸謖之等是也。　尸坐不說屨。　注侍神至爲稅。　釋曰：案郷飲酒、燕禮之等，凡坐降說屨，乃?坐。今尸雖坐，不說屨者，爲侍神不敢燕惰故也。

儀禮䟽卷第四十二