卦義襍說二十五則

卦義襍說二十五則

天一生水，地六成之，故乾坎先合為需訟，坤坎次合為師、比。地二生火，天七成之，故離合乾爲同人，爲大有。其所以不合坤者，則先儒所謂上經乃易之陽體合陽不合隂是也。

乾中爻互變皆離，坤中爻互變皆坎，坎離所以為乾坤之用也。

泰和蕭氏曰：六子如㢲，離兌皆隂也。震艮雖陽，又皆偏者也。惟坎得陽之中，故在六子中最貴最先用事，其說則誠然矣。然震與坎合，而互艮爲屯，坎與艮合而互震為䝉。一卦之中，三男皆具，坎雖最先用事，震、艮亦未嘗不在也。此聖人次屯、䝉之微意也。

屯六二變節，此女子之屯而守節者也，故曰貞不字，十年乃字。䝉六三變蠱，此女子之䝉而善蠱者也，故曰見金夫，不有躬。上地下天曰泰，上水下火曰既濟，皆逆行者也，故曰易逆數也。

泰之九二曰包荒，陽包隂也。否之六二曰包承，隂包陽也。陽包隂則爲君子畜小人之?，故泰隂包陽則爲小人容君子之?，故否。逮其甚也，君子不惟不能畜小人也，方且以君子攻君子。小人不惟不能容君子也，方且以小人攻小人。是則大亂極敗之道也。

泰之上九曰城復于隍，此天道之循環也。聖人言泰，變而否之易也。否之上六曰傾否，先否後喜。此人事之輓囘也。聖人言否變而泰之難也。轉否為泰、舍九五之大人、其誰望焉。

不耕穫、不菑畬、則福之无?者也。行人之得、邑人之災、則禍之无妄者也。?福不可以逆億、惟君子修身俟命、能不貪无?之福、而不憂无?之禍、

天氣下降者也。坎水得乾之中畫、故潤下，地氣上升者也。離火得坤之中畫，故炎上。兩坎相接，三四中虚，此坎中有離也。兩離相承，三四中滿，此離中有坎也。故曰坎離。乾坤之交，非若震㢲艮兌各不相䝉者也。

坎中爻互震艮，震艮中爻亦互坎，此兄弟相從之義也。離中爻互㢲、兌、㢲。兌中爻亦互離，此姊?相從之義也。咸?之為拇、為腓、為股、為脢、為輔、頰舌者，梁山來氏曰：男女相感之情，莫如年之少者，一身從拇而上，自舌而下，无不以情相感，故聖人取?焉。其說則誠然矣。然而感必以正，相感而非正，則於男女之情有餘，而於夫婦之道不足也。艮，止也，止乎禮義則正，故彖辭戒之曰利用貞。

咸，感也；兌，說也，然而有心以感人，則其相感也必淺，故不曰感而曰咸。飾言以說衆，則其相說也必偽，故不曰說而曰兌。

損卦損乾之上爻以益坤之上爻，是兌損而艮益也。益卦損乾之下爻以益坤之下爻，是㢲損而震益也。在先天則為損陽以益隂，在後天則為損女以益男也。此先後天之分也。夭地之化，專者不生，襍者亦不生。春秋傳曰：男女同姓，其生不蕃。穀梁亦曰：獨陽獨隂不生，獨天不生。此專者不生之驗也。損卦六三爻辭曰：三人行則損一人。此襍者不生之驗也。

彖傳曰：困，剛揜也。是柔困剛也。及觀爻?，則又剛柔交困，困於酒食，困於金車，困於赤?，剛之困也。困於株木，困於石據，於蒺藜，困於葛藟，於臲卼，柔之困也。以木石蒺藜葛藟之困挍，酒食車?，殆加甚焉。至六三之凶，又有死期將至之?。然則小人之困君子，終不免於自困也，果何益㢤？

漸，女歸之正者，聘則爲妻者也。歸妹，女歸之不正者，奔則為妾者也。故漸之九三、九五爻辭得稱夫婦。歸妹不稱者，示娣妾不敢與女君抗也。

萬物之質，變化於水，是故屯卦坎在上，以水始也。未濟坎在下，以水終也。未濟之終於坎者，亦猶十干之終於壬癸，十二支之終於亥也。傳曰：五行以水為本，其星武婺女，天地所紀。此之謂也。

心實則誠，乾三畫皆實，故聖人以誠言之。心虚則敬，坤三畫皆虚，故聖人以敬言之。坎離，乾坤之大用也。坎得乾中畫，故其彖辭曰有孚惟心亨。孚者，誠也。離得坤中畫，故其爻辭曰履錯然，敬之无咎。誠敬所以為心學之本也。

天地之數五十有五。班固曰：五六者，天地之中數也。是故五十有五之中，去其五則為大衍之數，去其六則為大衍之用數。

六畫而成卦，故六其老陽之數，即為乾之策；六其老隂之數，即為坤之策。

乾爻以一圅三，參天之說也。坤爻以一判二，兩地之說也。乾奇三畫，震、坎、艮各得其一，㢲、離、兌各得其二，合之為十二畫。以一圅三，三其十二畫，是老陽數也。坤偶三畫，㢲離兌各得其一，震坎艮各得其二，合之亦十二畫。以一判二，二其十二畫，是老隂數也。

立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。故聖人於乾卦言仁，坤卦言義，所為法天地以盡人道也。班固曰：仁者生，生者圜；義者成，成者方。故仁屬乾，義屬坤也。

河圖之數，陰陽生成相配；洛書之數，陽居正位，而陰居偏位。河圖之數十，而方隅次序未嘗不止於九。洛書之數九，而一與九對，二與八對，三與七對，四與六對，未嘗不歸於十也。又洛書亦以一合六，以二合七，以三合八，以四合九，而以五數居其中，悉與河圖數協。故曰河圖洛書相經緯。

傳曰：火日外景，金水内景。凡能鑒物者皆陽也。火日為離，離陽包隂，故外景。金水為坎兌，坎兌隂包陽，故内景。然則坎為月，月亦水也，何以與日皆外景與？曰：非也。月固借日光以明者也，是以其景似日。卦對圖解一上經堯峯汪氏曰：卦有正對，有反對，有互對，有二卦之對，有四卦之對。如乾之於坤，坎之於離之?，兩卦正對也。如屯之於䝉，需之於訟之?，兩卦反對也。如屯䝉之於需，訟。師、比之於小畜、履之?，四卦正對也。隨、蠱之於噬嗑、賁、臨、觀之於无妄、大畜之?，四卦互對也。上經乾、坤隂陽各六，則坎、離亦六隂，六陽應之。下經咸、恒隂陽各三，則既未濟亦三隂，三陽應之。聖人之序卦也，神妙之極，通乎造化者也。上經乾、坤、坎、離，下經咸恒既未濟。上經泰否、與下經之漸歸妹。上經剥復、與下經之夬姤、皆遥對者也。上經自乾坤凡隂陽各十八、而後有泰否。下經自咸恒、凡隂陽亦各十八、而後有夬、姤。上經自乾坤、凡陽爻三十六、而為剥復、合老陽之數也。下經自咸、恒，凡隂爻三十二而至漸、歸妹，合少隂之數也。故泰、否之於夬、姤，剥、復之於漸、歸妹，亦遥對也。泰、否者，天地之交合也。漸、歸妹者，男女之交合也。故泰、歸妹之六五，其?皆曰帝乙歸妹。泰傳曰：天地交而萬物通。歸妹傳曰：天地不交而萬物不興。男女亦小天地也。是以得為遥對也。正對互對之說是矣。然則噬、㗐、賁之後，何為乎間以剥、復？損、益之後，何為乎間以夬、姤也？曰：噬、㗐内卦震，賁外卦艮，此震、艮將用事之漸也，故先以坤母乾父統長少二男者　之損内卦兌，益外卦㢲，此兌、㢲將用事之漸也，故先以乾父坤母統長少二女者　之。此剥復无?大畜四卦，夬姤萃升四卦所以相次也。抑又聖人錯綜序卦之微意也。震艮㢲兌相對，其又間之以漸歸妹何也？曰：此㢲與艮交，兌與震交者也。隂陽不交，則萬物不興，歸妹傳所云是也。上經屬陽，復者，陽生之卦也，萬物之所由生也。下經屬隂，姤者，隂生之卦也，萬物之所由成也。萬物无陽則氣不生，无隂則形不成。吾為此卦對圖，然後知自有畫以來，隂陽奇偶，未嘗有无對者也。其不與為對者，唯太極乎？所謂太極，不離乎隂陽之中，而亦不襍乎隂陽者是也。故曰太極生兩儀，兩儀生四?，四?生八卦，逮八卦又生六十四卦，而遂生生不窮焉，皆太極為之也，是以唯太極無對。卦對圖解二第一節，屯䷂　　二卦合三男，　互卦坤。乾䷀坤䷁需䷄　　二卦合三女，　上下卦乾。乾坤相對，坤輔乾者也。坎離又輔乾坤者也，離又輔坎者也。坎用事，離不用事，為第一節，第二節。師䷆　　坤坎　一陽為主，居二五，　二卦互三男䷈乾　一隂為主，居三四，　二卦互三女。泰䷊　　　　　　　　天地之交合䷌乾離　一隂為主，居二五，　二卦互三女。謙䷎坤　一陽為主，居三四，　二卦互三男。泰否乾坤之交合也。師比坤合坎，同人大有乾合離，相對。小畜履乾合㢲，兌，謙豫坤合艮，震相對在泰否前後。此乾坤交而㫄生六子之?。至是離用事為第二節，第三節隨䷐坎離前五臨䷒坤　坎離前，四䷔離，剥䷖坤䷘乾，　坎離前二，頥䷚坎離前一，坎䷜離，　　　乾坤之交正中。咸䷞坎離後一，遯䷠乾，　坎離後二，晉䷢離，坤，　坎離後三䷤離，蹇䷦坎，　坎離後四，損䷨坎離後五，坎離，乾坤之大用也。坎離前十二卦，坎離後亦十二卦，皆相對，惟蹇解不以乾換坤而以坎，此適子代父之義。至是震、艮用事為第三節第四節。夬䷪乾萃䷬坤，困䷮坎，革䷰離，乾、坤、坎離合㢲、兌，至是㢲、兌用事為第四節第五節。震䷲漸䷴豐䷶離，㢲䷸渙䷺坎䷼䷳䷾坎水之交，合離、震、艮、㢲、兌為主，震、艮之後　之以漸、歸妹、豐、旅四卦，㢲、兌之後之以渙、節、中孚、小過四卦，漸、歸妺與中孚、小過對，豐履與渙、節對，坎離乾坤之大用，則以終焉為第五節。堯峯汪氏曰：此錢氏?鈔元圖，視諸家最勝。予為分五節，而襍取先儒之說以發明之。學者詳翫此圖，則聖人序卦之意无遺藴矣。錢氏又謂乾坤相綜為變化，而泰否居中；坎離相綜為變化，而既未濟居終；艮㢲相綜為變化，而損益居中；震兌相綜為變化，而咸、?居中，皆可由此圖推之也。卦對橫圖三：乾䷀　　泰䷊　　剥䷖　　咸䷞　　夬䷪　　豐䷶坤䷁䷌䷋遯䷠萃䷐　　㢲䷸屯䷂　　謙䷎　　頥䷖　　晉䷢困䷮　　渙䷅需䷊　　隨䷐䷛䷤　　革䷰䷼師䷆　　臨䷒　　坎䷜　　蹇䷦　　震䷲䷽䷈䷔　　離䷝　　損䷼　　漸䷴䷾。卦對竪圖四。乾䷀　　坤䷁　　屯䷂　　需䷄　　師䷆䷈泰䷊謙䷎　　隨䷐　　臨䷒䷔剥䷖䷘頥䷚䷛　　坎䷜　　離䷝咸䷞　　遯䷠晉䷢䷅　　蹇䷦　　損䷨夫䷪　　萃䷬　　困䷧　　革䷛　　震䷲　　漸䷴豐䷶　　㢲䷸　　渙䷓䷩䷽䷾。上經陽爻五十二，隂爻五十六，下經隂爻五十二，陽爻五十六，合之得二百一十六，所以全乾六爻之策數也。陽爻十八，隂爻十八，合之得三十六。陽退而居十七，隂進而居十九，陽進而居十九，隂退而居十七，合之亦得三十六，所以全乾一爻之策數也。惟其有卦對在焉，故曰三百八十四爻，止成二百一十六爻，以合乾策之數。葢易以乾為主，坤輔乾者也。六子又輔乾坤者也。翫橫圖則先儒所謂六十四卦，如六爻翫竪圖則先儒所謂六十四卦，如六大卦。其義皆可見。十二辟卦隂陽進退圖。復共一百四十八䇿，臨共一百五十二策，泰共一百五十六策，壯共二百零八策，夬共二百十二策，乾六陽二百十六策，姤共二百十二策，遯共二百零八策，否共二百零四策，觀共一百五十二策，剥共一百四十八策，坤六隂一百四十四策。康熈辛未六月望前一日。靜寄軒録。堯峯文鈔卷二終。