春秋論

春秋論

賞罰者，天下之公也；是非者，一人之私也。位之所在，則聖人以其權爲天下之公，而天下以懲以勸。道之所在，則聖人以其權爲一人之私，而天下以榮以辱。周之衰也，位不在夫子，而道在焉。夫子以其權是非天下可也。而春秋賞人之功，赦人之罪，去人之族，絶人之國，貶人之爵，諸侯而或書其名，大夫而或書其字，不惟其法，惟其意，不徒曰此是此非而賞罰加焉，則夫子固曰我可以賞罰人矣。賞罰人者，天子諸侯事也。夫子病天下之諸侯大夫僭天子諸侯之事，而作春秋而已，則爲之其何以責天下？位，公也；道，私也。私不勝公，則道不勝位，位之權得以賞罰，而道之權不過於是。非道在我矣，而不得爲有位者之事，則天下皆曰位之不可僭也如此。不然，天下其誰不曰道在我？則是道者，位之賊也。曰：天子豈誠賞罰之邪？徒曰賞罰之耳，庸何傷？曰：我非君也，非吏也。執塗之人而告之曰：某爲善，某爲惡，可也。繼之曰：某爲善，吾賞之；某爲惡，吾誅之。則人有不笑我者乎？夫子之賞罰何以異此？然則何足以爲夫子，何足以爲春秋？曰：夫子之作春秋也，非曰孔氏之書也，又非曰我作之也。賞罰之權不以自與也。曰：此魯之書也，魯作之也。有善而賞之，曰魯賞之也；有惡而罰之，曰魯罰之也。何以知之？曰：夫子繫易謂之繫辭，言孝謂之孝經，皆自名之，則夫子私之也。而春秋者，魯之所以名史，而夫子託焉，則夫子公之也。公之以魯史之名，則賞罰之權固在魯矣。春秋之賞罰，自魯而及于天下，天子之權也。魯之賞罰不出境。而以天子之權與之。何也。曰天子之權在周。夫子不得巳而以與魯也。武王之崩也。天子之位當在成王。而成王幼。周公以爲天下不可以無賞罰。故不得巳而攝天子之位。以賞罰天下。以存周室。周之東遷也。天子之權當在平王。而平王昬。故夫子亦曰天下不可以無賞罰。而魯周公之國也。居魯之地者宜如周公。不得巳而假天子之權以賞罰天下。以尊周室。故以天子之權與之也。然則假天子之權宜如何。曰如齊　晉文可也。夫子欲魯如齊、　晉文，而不遂以天子之權與齊、晉者，何也？齊、晉文陽爲尊周，而實欲富強其國，故夫子與其事而不與其心。周公心存王室，雖其子孫不能繼，而夫子思周公，而許其假天子之權以賞罰天下，其意曰：有周公之心，而後可以行　文之事。此其所以不與齊、晉而與魯也。夫子亦知魯君之才不足以行周公之事矣，顧其心以爲今之天下無周公，故至此。是故以天子之權與其子孫，所以見思周公之意也。吾觀春秋之法，皆周公之法，而又詳内而畧外，此其意欲魯法周公之所爲，且先自治而後治人也。明矣。夫子歎禮樂征伐自諸侯出，而田常弑其君，則沭浴而請討。然則天子之權，夫子固明以與魯也。子貢之徒不逹夫子之意，續經而書孔丘卒，夫子旣告老矣。大夫告老而卒不書，而夫子獨書夫子作春秋以公天下，而豈私一孔丘哉？嗚呼！夫子以爲魯國之書，而子貢之徒以爲孔氏之書也。歟！遷、固之史，有是非而無賞罰，彼亦史臣之體冝尔也。後之效夫子作春秋者，吾惑焉。春秋有天子之權，天下有君，則春秋不當作。天下無君，則天子之權吾不知其誰與，天下之人，烏有如周公之後之可與者？與之而不得其人，則亂；不與人而自與，則僭；不與人不自與而無所與，則散。嗚呼！後之春秋，亂邪？僭邪？散邪？嘉祐集卷第六。