○告子章句上

○告子章句上

告子曰：性猶?栁也，義猶桮棬也。以人性爲仁義，猶以?栁爲桮棬。孟子曰：子能順?栁之性而以爲桮棬乎？將?賊?栁而後以爲桮棬也？如將?賊?栁而以爲桮棬，則亦將?賊人以爲仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言，夫

異哉告子之論仁義也。夫性則仁義也，居之則爲仁，行之則爲義。仁義乃性之自然，非私意所能爲也。告子之意，以謂性本無仁義，乃矯揉而成仁義耳，故有?栁桮棬之說，又有以人性爲仁義之說，猶以?栁爲桮棬之說。當其設辭譬喻，其大躰則若無瑕，而其微處則大害名實。孟子學造淵微，識髙宇宙，止以一語盡破其邪見，而仁義之路廓如也。其語安在？曰將?賊?栁，而後以爲桮棬是也。夫性即仁義，而?栁非桮棬。欲爲桮棬，必斬?栁而爲之。審如告子之說，欲爲仁義，亦將斬伐人性而爲之乎？告子其學簡略，其見偏頗，私立名言，撓亂大道。嗚呼！學不可不講也乆矣。如告子論性之說，一時譬喻，似若發揚聖學，爲足以矜式，然其微處乃害道如此，則君子之於學，其可語之不精，擇之不詳乎？易曰：差之毫釐，謬以千里。故君子言必慮其所終，行必?其所敝。蓋謂是也。孟子之學，深造自得，故見微知著，睹始知終。隘伯夷而不恭下，惠、狄、許行而禽獸，楊、墨亦如於?栁而知?賊之失也。學不如是，何足以觀古今？

告子曰：性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。孟子曰：水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使爲不善，其性亦猶是也。

告子之論性，錯指習爲性；孟子之論性，乃性之本體也。觀其借水論性，以謂決諸東方則東流，決諸西方則西流，謂性隨所之而見，爲善爲惡，?無分也。嗚呼！善惡習也，安可以習爲性哉？孟子以人無有不善，水無有不下闢之，所謂天下之至論矣。夫人之性即仁義禮智信也，以赤子入井卜之，則人性本體之善可知矣。是孟子之論善，非如告子與惡對立之善也，直指性之正體而言耳。然而叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死；楊食我之生也，叔向之母聞其號也，知必滅其宗；越椒之生也，子文知若敖氏之鬼不食，何也？曰：此其氣習也，非性也。所謂習者，非一時之習，乃氣禀之習也。繁弱之矢，力之激也，必至百歩而後止。江湖之水，風之激也，必至數日而後定。叔魚食我之生，非性不善也，其習之深，正當其激而不巳耳。孟子所謂搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山，是豈水之性哉？其勢則然也。蓋指此而言耳。若夫后稷之生也，其母無災；其始匍匐也，則歧歧然，嶷嶷然。文王之在母也，母不憂；旣生也，傅不勤；旣學也，師不煩，此人性之夲也。此孟子之所謂善也。凡爲人?者，?當如此。不幸而爲叔魚食我者，非其性也，習也。正孟子所謂其勢則然也。然則何以直造性善之地哉？曰：在講學。

告子曰：生之謂性。孟子曰：生之謂性也，猶白之謂白與？曰：然。白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？曰：然。然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？孟子學入精微，思極深眇，所以隘伯夷不恭，下惠禽獸，楊、墨妾婦，儀秦蚓仲子而貊白圭，狄許行而直夷之者?？以其精微深眇不可亂也。學而未至此，則必爲邪說所亂，暴行所移。告子之學，擇焉而不精，語焉而不詳，雷同苟簡，就所見而言，而不入於精微之義，不極乎深眇之思，至於以義爲外，以言爲先，不知探賾索隱，鈎深致逺，乃儒者之學也。說者謂其出入儒墨之學，理或然也。觀其立言曰：生之謂性。夫有生?有性，此言未爲過也。然人與草木鳥獸蟲魚等有生也，而其間草木之性與鳥獸不同，鳥獸之性與蟲魚不同。至於同是草木，而其間性亦自不同。同是鳥獸，同是蟲魚，其好惡嗜慾之性亦自不同。豈可以生之謂性一語，盡該天下萬物之性哉？孟子知其學不精微，思不深眇，必害名教，必䧟偏頗，乃以語驚之曰：生之謂性，猶白之謂白與？乃對之曰：然。果苟簡雷同，無所分析，至於如此。又問曰：白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？又對之曰：然。是告子之意，以人與草木鳥獸蟲魚同一性也，豈非害名教而䧟偏頗歟？夫白羽、白雪、白玉雖等是白色，然比而觀之，其間不同處，逈然與天地相遼。惟義入精微，思極深眇者，乃能分大體於錙銖，辨異同於毫末。事事如此，所以極天下之邪說不能亂其心，舉四海之暴行不能移其見。告子雷同如此，苟簡如此，宜乎以儒學墨，以義爲外，以言爲外，以言爲先也。誠如其所見，以白羽、白雪、白玉等爲一白，則其以犬之性爲牛之性，以牛之性爲人之性無疑矣。嗚呼！此豈非害名教而䧟偏頗乎？使其說行，則人與禽獸一等耳。禽獸可獵，人亦可獵矣，此夷狄豺虎之見也。夫豺虎不分人獸一等而食之，使人人如告子之見，去而莫反，逺而難追，則斯民將如何哉？爲血爲肉，同與禽獸登鼎爼而充滋味矣，豈不害事乎？荀?有性惡禮僞之說，此亦學不精微，思不深眇，雷同苟簡之病也。不知其說一行，其弟子李斯祖述之，得志於秦，以性爲惡，乃行督責之政；以禮爲僞，乃焚六經之籍，坑天下之儒。荀?亦豈謂其學遂至於此哉？故罪嬴秦者當罪李斯，而罪李斯者當罪荀?；罪荀?者，當罪其學不精微，思不深眇，遽立名言，以亂天下。以荀?而觀，則夫告子之說孟子，豈得不窮探而極詆哉？然則士大夫學問當如之何？武王曰：惟天地萬物父母，惟人萬物之靈亶聦明作元后。其分别如此，豈肯與人畜同一性哉？惜乎。告子不之知也。

告子曰：食色，性也。仁，内也，非外也；義，外也，非内也。孟子曰：何以謂仁内義外也？曰：彼長而我長之，非有長於我也。猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。曰：異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？曰：吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我爲恱者也，故謂之内長。楚人之長，亦長吾之長，是以長爲恱者也，故謂之外也。曰：?秦人之炙，無以異於?吾炙。夫物則亦有然者也，然則?炙亦有外與？

告子先以墨子之學亂其中，故所見顛倒，殆似不可告語者。此學非而博，順非而澤，言僞而辯，行僻而堅，執左道以亂政者，先王?在所殺，而不以聽，至於百家之說，由商之學，非先王之書，悉禁無習者，董仲舒所以發憤也。告子遊孟子之門，爲日乆矣。而左道之論，非聖之說，略無忌憚，公然信之而不疑。嗚呼！不知在先王之丗，明盛之朝，入可誅可禁之數乎？亦可怪也。然先王所以待之如此之嚴者，則以亂人心術，難遽洗除也。故曰：生於其心，害於其事；作於其事，害於其政。學士大夫可不以告子爲戒乎？夫食色，人欲也，乃指爲性，與前人牛同性之說合矣。今又昌言仁内非外，義外非内之說，以叩孟子，且有彼長我長，彼白我白，?因於外之說，直以義爲外而不疑。學問乖踈，識見偏頗如此，良可憐也。孟子恐其人馬不辨一等而長之，又從而白之，使人畜莫分，以害名教，故有無以異白馬之白、長人之長以箴之，且指義之極處而爲之言曰：長者義乎？長之者義乎？夫彼長我長，惟人爲然。使草木犬馬在長者之傍，彼豈知長者當尊敬乎？然則彼長我長，我長者果誰乎？當自知仁義之所在矣。乃執迷不反，遂非不悛，而曰：長楚人之長，亦長吾之長，反覆無?，紊亂名實。噫長楚人之長，長吾之長，其長之者其誰耶？終日馳騖，四海，奔走九州，認路人爲至親，而其家庭之間，堂寢之奥，父母兄弟之親，乃生平未曽識也，豈不顛沛乎？孟子憫之，故有秦炙吾炙之說，以指其歸。且?炙者其誰耶？即長人之長者是也。炙有秦吾，而?之者無秦吾，亦猶長有楚吾，而長之者無楚吾，隨所寓而見耳。使告子識?之者，則識長之者，識長之者，則義之在内，夫復何疑柰何邪說深入，淪肌膚而浹骨髄，豈易掃除乎？物則亦有然，謂?炙之閒，亦有斯理也。學不精微，思不深眇，乃於日用處失之，可不爲之大哀邪。

孟季子問公都子曰：何以謂義内也？曰：行吾敬，故謂之内也。郷人長於伯兄一歳，則誰敬？曰：敬兄。酌則誰先？曰：先酌。郷人所敬在此，所長在彼，果在外，非由内也。公都子不能荅，以告孟子。孟子曰：敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰：敬叔父。曰：弟爲尸，則誰敬？彼將曰：敬弟。子曰：惡在其敬叔父也？彼將曰：在位故也。子亦曰：在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在郷人。季子聞之，曰：敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由内也。公都子曰：冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也。

季子豈亦學墨者乎？何其見識㒹沛與告子同也。仁義禮智信?，性中發用，必欲以義爲外者，其意欲以尊敬爲外事，不知所以尊敬者出於誰耶？公都子對曰：行吾敬。亦可謂善對矣。季子乃有郷人伯兄之問，又有酌則誰先之問。公都子有敬兄之對，又有先酌郷人之對，?，名對也。季子見識㒹沛，必欲紊亂是非，以遂其私說，亦可謂繆用其心矣。何以知之？觀其指所敬在此，指所長在彼，以謂義果在外，亦可笑矣。彼其敬之者、長之者自何而來耶？此理亦易明矣。公都子雖學於孟子，然而其學未入乎精微，其思未極乎深眇，一爲季子所亂，便茫然不知所荅。孟子乃代荅其說，有敬叔父敬弟之問，又逆知有敬叔父之對；又有弟爲尸則誰敬之問，又逆知有敬弟之對；又有惡在其敬叔父之問，又逆知其有在位之對；又有庸敬斯須之敬，以極其繆說。季子聞此發藥之論，可以盡弃，鄙見，廓然入吾大道中矣。乃復執迷不復，遂非不悛於無?之中，轉肆無?，乃有敬叔父則敬，敬弟則敬，意以敬?因外而生。又以其說爲得䇿，強自解曰：義果在外，非由内也。季子死矣，使其有靈，吾將提耳而誨之曰：敬之者，虚空耶？墻壁耶？抑人耶？有人則有敬，是敬由人生，非虚空墻壁能敬叔父、敬弟也。不知人之所爲敬者，自何而來乎？長者在前，尊敬之心肅然自生，必謂之外，可乎？公都子因孟子代答之說，其心了然，不復疑閡，乃有冬日飲湯，夏日飲水之說，豈亦在外之對？大明敬之者在我，而不在外，亦可謂入吾聖賢閫奥中矣。然則孟季子乃公都子之藥，不因季子無?之問，何以得寤義之精微深眇處乎？彼季子固吝之病，何時而可瘳也？哀哉！

公都子曰：告子曰：性無善無不善也。或曰：性可以爲善，可以爲不善。是故文、武興，則民好善，幽、厲興，則民好暴。或曰：有性善，有性不善。是故以堯爲君而有象，以瞽瞍爲父而有舜，以紂爲兄之子且以爲君而有微子啓、王子比干。今曰性善，然則彼?非與？孟子曰：乃若其情，則可以爲善矣，乃所謂善也。若夫爲不善，非才之罪也，惻隱之心，人?有之？羞惡之心，人?有之？㳟敬之心，人?有之？是非之心，人?有之？惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；㳟敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求則得之，舎則失之。或相倍蓰，而無筭者，不能盡其才者也。詩曰：天生蒸民，有物有則。民之秉彛，好是懿徳。孔子曰：爲此詩者，其知道乎？故有物必有則，民之秉彛也，故好是懿徳。

孟子言性善，深合孔子之論，而超百家諸子之上，是其所見，人人?可以爲尭。舜其?於名教也大矣。告子以性爲無善無不善，此不識性之正體者也。或以謂性可以爲善，可以爲不善，以文、武民好善，幽、厲民好暴實之，此論染習，非言性也。或以有性善，有性不善，以尭爲君而有象瞽，䏂爲父而有舜，紂爲兄之子，且以爲君而有微子啓、王子比干，此論氣習，非論性也。論染習，論氣習，與夫不識性之正體者?，非善論性者也。其善論性者，莫如孟子。夫孟子之所論性善者，乃指性之本體而言，非與惡對立之善也。夫性善何自而見哉？於赤子入井時，可以卜矣。今人乍見孺子將入於井?，有怵愓惻隱之心，怵愓惻隱，忽然而發，巳墮於情矣。性發爲情，乃爲怵惕惻隱，以情卜性，可以見其爲善矣。夫惻隱羞惡、恭敬是非，人?有之，其用則爲

仁義禮智，此性之所固有者，外務豈能鑠之哉。然而至於不仁不義、無禮無智者，非天性也，特出於不思，墮於䧟溺，卒使至美之才，終爲弃物。吁，可惜也！如告子輩不知，乃不能指其正體，而忍以私意紊亂之，可勝歎哉！使告子之說行，則善不善?？無與於性。如或者前說行，則其罪一歸於君上，而不知自責。如或者後說行，則善不善?？歸於天而無與於人事。傷名敗教，莫此爲甚。惟孟子有性善之說，則人?知本有堯舜之資，特出於不思耳。思之如何，求吾性善之本而巳矣。使求之不巳，一旦豁然，則耳目口鼻?無虚弃，仁義禮智隨事發生，豈不大哉。故孟子有求得舎失，倍蓰無筭之說，欲人自盡其至美之才耳。且引詩物則秉彛好德，以證其性善之說。夫有物必有則，夫物所以引吾善也。物者，情也，民之秉彛也，故好是懿德。夫秉彛，性善之謂也。故所好者無他，懿德而巳矣。性善之論，復何疑哉。荀?揚雄認人欲爲性，故或謂惡，或謂善。韓愈又分爲三品，?，聖門罪人也，惡足以知性。

孟子曰：冨歳子弟多頼，凶歳子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以䧟溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，?熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。故凡同?者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同?者，故龍子曰：不知足而爲屨，我知其不爲蕢也。屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同嗜也，易牙先得我口之所嗜者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同?也，則天下何嗜?？從易牙之於味也，至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然，至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同嗜焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之恱我心，猶芻豢之恱我口。

孟子見天下之人，?天地之德，隂陽之交，鬼神之㑹，五行之秀氣，深知人性善，超然異於羣生，深識先王所以設爲學校以輔相裁成之意，深識以聖賢孝友之資，而至於爲愚不肖，所以有尭舜與人同之說，有聖人與我同?之說，有牛山之喻，有不能盡其才之歎。使孟子得志，將取三代學校之制，擇其可行於時者行之。髙者使由此爲聖賢下者猶不失爲孝友必矣。其爲學校也如之何。自禮樂射御書數而教之，以至於格物知至，誠意正心，脩身齊家。治國平天下，夫何有不肖之人乎。故有冨歳多善，凶歳多暴之說。冨歳即先王之時，凶歳即六國之時也。又有麰麥之說，其推而極於聖人與我同?之說，又引龍子之說，引易牙之說。天下之口相似、耳相似之說，又充而極於口同嗜、耳同聽、身同美、心同然之說，其意止謂人?可以爲聖人耳。夫心同然，則性善之說也。以其性善，故心所同然者，理也，義也。何謂理？何謂義？理即義之本體，義即理之見於用者。惟性善所以恱理義，恱理義所以可以爲聖人也。且麰麥之豐耗，以地肥磽雨露，人事之不齊，子弟之善暴以冨歳凶歳之不齊，則人之爲聖賢愚不肖，則以學與不學之不齊。使地有髙下，均得雨露栽培，則麰麥何爲而不豐？使人之常心均得遇冨歳以自適，則子弟何爲而不善？人之善性均得學校之教育，則天下何爲而不爲聖賢孝友哉？嗚呼！孟子性善，故見聖人與我同?。荀?性惡，故至李斯而焚書坑儒，行督責之政，而秦遂至於亡。則夫孟子之學，真得孔子之正統者歟？

孟子曰：牛山之木甞美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以爲美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌孽之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以爲未甞有材焉。此豈山之性也哉？?！存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以爲美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所爲，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不逺矣。人見其禽獸也，而以爲未甞有才焉者，是豈人之情也哉。故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：操則存，舎則亡，出入無時，莫知其郷，惟心之謂與。

昔伯樂見鹽車之馬而增歎，卞和抱荆山之璞而悲泣，則以千里之馬，而乃屈於鹽車，連城之璧而乃埋於塊石故也。馬玉乃乗駕操執之用耳，識之者尚爲之眷眷，况仁義禮智?生於人，其用固有大於玉與馬者，而丗無識者，使淪胥䧟溺，爲愚不肖，可不爲之大哀耶？天下?以民爲無知，民爲至愚，民爲蚩蚩，而孟子獨見其爲天下之至寳。人人具有仁義禮智之性，人人可以爲士君子，爲聖人。上之人不知保護愛惜，使仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，或使之爲盗賊，或䧟之於刑罰，或驅之於死地，以快其并兼進取之心，或坑四十萬於長平，或斬二十四萬於伊闕，以取英雄謀䇿之名，遂使斯民無復聞聖賢之學，而朝不謀夕，放意於愚不肖之地，以自苟其平生。孟子静觀黙察，欲援之於聖賢之域而不可得，徒發於嘯歌言語，以遂其區區之志焉。此所以有牛山之喻，有日夜所息，雨露所潤，萌蘖之生之說，又有斧斤之伐，牛羊之牧之說。此蓋言山之性無非美材，而困於牛羊斧斤之壞，不得遂其性也。又有存乎人者，豈無仁義之心之說，有放其良心猶斧斤於木之說，有日夜所息，平旦之氣與人相近之說，又有旦晝梏亡之說，有夜氣不存，其去禽獸不逺之說。此蓋言人有仁義之心，而時君丗主不知教養之，而乃有前數者之病?。其日夜之所息，心開智長，童冠勝於㓜，年四十勝於三十。其平旦之氣，清明靜一，亦知善之可好，惡之可惡。然自平旦之後，接物遇事，父垂老而母多病，妻號寒而兒啼飢，而又上有權謀以道其詭詐，上有吞并以啓其闘爭，自朝至夕，無復人理，去而復來，止而又作，如桎梏之拘係，左右先後，進退前郤，而不得少休息於仁義之地。旦晝巳過，事則巳矣，夜氣之生，無所抑遏，冝得遂志於天與之仁義矣，然而梏亡之甚。猶江湖之浪。風?息而勢未定。繁弱之矢。弓巳弛而力方來。夜氣微薄。豈能當此旦晝梏亡之勢乎。是以夣寐紛紜。境色顛沛。凡理不當爲而事害名教者。?安行而樂爲之。其去禽獸。特夣覺之間耳。相去幾何哉。事至於此。則亦巳矣。嗚呼。丗之士不探其本心，而觀其末迹，乃以謂民無知，民至愚。民蚩蚩未甞，有聖賢之才，豈不厚誣天下乎。夫山本有美木，人本有仁義之心，斧斤牛羊，凌踐斬伐，使美木無自而生，安可誣山爲無美木乎。非禮非義，軒輊推挽，使仁義無自而生，安可誣人爲無仁義乎？使山有厲禁，牛羊不得而入，則干雲蔽日之材，可以爲明堂之用矣。使人有敎育，非禮非義不到其前，則聖賢孝友可以爲國家之用矣。故又有苟得其養，無物不長，苟失其養，無物不消之說。又引孔子操存舎亡，惟心之謂之說。夫心有何物哉？仁義而巳矣。有禮義以涵養之，則所謂操也，將見仁義不可勝用矣。無禮義以防範之，則所謂舎也，將見愚不肖隨在而有矣。心出入有何時哉？操養之則可使至於聖賢，背舎之則可使極於愚不肖。嗚呼！以天下爲心者，其於斯民，豈可忽哉！於孟子之言，亦惡可不三復而味之哉！張狀元孟子傳卷第二十六。