孟子觧二十四章

孟子觧二十四章

梁惠王問利國於孟子，孟子對曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣。先王之所以爲其國，未有非利也，孟子則有爲言之耳。曰：是不然。聖人躬行仁義而利存，非爲利也。惟不爲利，故利存。小人以爲不求則弗獲也，故求利而民爭，民爭則反以失之。孫?子曰：君子兩得之者也，小人兩失之者也。此之謂也。

齊宣王問曰：文王之囿方七十里，有諸？孟子對曰：於傳有之。周雖大國，未有以七十里爲囿而不害於民者也。意者山林藪澤與民共之，而以囿名焉，是以芻蕘雉兎者無不獲徃？不然，七十里之囿，文王之所不爲也。孟子曰：以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。小大之相形，貴賤之相臨，其命無不出於天者。畏天者知其不可違，不得巳而從之。樂天者，非有所畏，非不得巳，中心誠樂而爲之也。堯禪舜，舜禪禹，湯事葛，文王事昆夷，皆樂天者也。齊景公作君臣相說之樂，其詩曰：畜君何？　孟子曰：畜君者，好君也。君有逸德而能止之，是謂畜君。以臣畜君，君之所　也。然其心則無罪，非好其君不能也。故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。孟子學於子思，子思言聖人之道，出於天下之所能行，而孟子言天下之人皆可以行聖人之道。子思言至誠無敵於天下，而孟子言不動心與浩然之氣。凡孟子之說，皆所以貫通於子思而巳。故不動心與浩然之氣，誠之異名也。誠之爲言，心之所謂誠然也。心以爲誠然，則其行之也安，是故心不動，而其氣浩然，無屈於天下，此子思、孟子之所以爲師弟子也。子思舉其端而言之，故曰誠；孟子從其終而言之，故謂之浩然之氣。一章而三說具焉。其一論養心以致浩然之氣，其次論心之所以不動，其三論君子之所以逹於義。逹於義，所以不動，心也。不動心，所以致浩然之氣也。三者相須而不可廢。孟子曰：我善養吾浩然之氣。其爲氣也，至大至剛，以眞養而無害，則塞于天地之間，是何氣也？天下之人莫不有氣，氣者，心之發而巳。行道之人，一朝之忿而?焉以忘其身，是亦氣也。方其鬭也，不知其身之爲小也，不知天地之大，禍福之可畏也。然而是氣之不養者也。不飬之氣橫行於中，則無所不爲而不自知，於是有進而爲勇，有退而爲怯。其進而爲勇也，非吾欲勇也，不養之氣盛而莫禁也。其退而爲怯也，非吾欲怯也，不養之氣衰而不敢也。孔子曰：人之少也，氣血未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在?；及其老也，血氣旣衰，戒之在得。一人之身，而氣三變之。故孟子曰：志一則動氣，氣一則動志。夫志意旣修，志盛奪氣，則氣無能爲，而惟志之從。志意不修，氣盛奪志，則志無能爲，而惟氣之聽。故氣易致也，而難在於養心。孟子曰：我四十不動心，而告子先，我不動心。告子曰：不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣；不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。何謂也？告子以爲有人於此，不得之於其言，勿復求其有此心；不得之於其心，勿復求其有此氣。夫言之不然而心則然者有矣，未有心不然而氣則然者也。故曰：不得於心，勿求於氣可；不得於言，勿求於心不可。由是言之，氣者，心之使也。心所欲爲，則其氣勃然而應之；心所不欲而強爲之，則其氣索然而不應。人必先有是心也，而後有是氣。故君子養其義心以致其氣，使氣與心相狎而不相難，然後臨事而其氣不屈。故曰：志至焉，氣次焉。志之所至而氣從之之謂也。昔之君子，以其?然之身而臨天下，言未發而衆先喻，功未見而至先信，力不及而勢與之者，以有是氣而巳。故曰：志，氣之帥也；氣，體之充也。養志以致氣，盛以?體，體?而物莫敢逆，然後其氣塞于天地。雖然，心之所以不動者，何也？愽學而識之，強力而行之，卒然而遇之，有自失焉。故心必有所守，而後能不動。心之所守，不可不多也，多學而兼守之，事至而有不應也，是以落其枝葉，損之又損，以至於不可損也，而後能應。故孔子謂子貢曰：賜也，汝以予爲多學而識之者歟？曰：然。非歟？曰：非也。予一以貫之。北宫黝之養勇也，曰：吾無辱於兩也。孟施舎之養勇也，曰：吾無懼於爾也。無辱勇矣，而未見所以必勇也。無懼而後能必勇。故曰：北宫黝之守氣，不如孟施舎之守約。北宫黝似子夏，孟施舎似曾子。曾子之所以自守者，曰：自反而不縮，雖褐寛愽，吾不惴焉。自反而縮，雖千萬人，吾徃矣夫。縮，入也；入，受也。自反而心受之以爲可爲者，無憾於吾心也，則吾心囂然爲之，而吾氣勃然應之矣。孟子曰：其爲氣也，配義與道，無是餒也。行有不慊於心，則餒矣。夫餒，不充之謂也。有行於此而義不受，則心不慊，心不慊，則氣不能充體，氣不能充體之謂餒矣，故心不能不動也，而有待於義。君子之所由逹於義者，何也？勉強而行之，則勞苦而失其眞；放而不之求，則終身而不獲。孟子曰：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。夫君子之於道，朝夕從事於其間，待其自直而勿強正也；中心勿忘，待其自生而勿助長也，而後獲其眞。強之而求其正，助之而望其長，是非誠正而誠長也，迫於外也。子夏曰：百工居肆以成其事，君子學以致其道，待其自至而不強，是學道之要也。孟子曰：我知言，詖辭知其所蔽，滛辭知其所䧟，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。何謂也？曰。是諸子之病也。孟子之於諸子，非辯過之，知其病而巳。病於寒者，得火而喜，以爲萬物莫火若也。病於?者，得水而喜，以爲萬物莫水若也。一惑於水火，以爲不可失矣。誠得其病，未有不覺而自泣也。彼其爲是險詖之辭者，必有以敝之，而不能自逹也；爲是滛放之辭者，必有以䧟之，而不能自出也；爲是邪辟之辭者，必有以附之，而不能自解也。茍能知之？發其蔽，平其䧟，解其離，未有不服者也。不服則遁，遁必有所窮。要之於所窮而執之，此孟子之所以服諸子也。

孟子曰：仁者如射，射者正巳而後發，發而不中，反求諸巳。夫射之中否在的，而所以中否在我。善射者治其在我，正立而審操之，的雖在左右上下，無不中者矣。顏淵問仁，孔子曰：克巳復禮爲仁。一日克巳復禮，天下歸仁焉。請問其目。曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。夫居於人上而一爲非禮，則害之及於物者衆矣。誠必由禮，雖不爲仁，而仁不可勝用矣。此仁者如射之謂也。

龍子曰：貢者較數歳之中以爲常樂。?粒米狼戾，多取之而不爲虐，則寡取之。㐫年糞其田而不足，則必取盈焉。故曰：治地莫善於助，莫不善於貢。貢者，夏后氏之法也，而其不善如此，何也？曰：何特貢也？作法者必始於粗，終於精。篆之不若?也，簡策之不若?也，車之不若騎也，席之不若牀也，爼豆之不若盤盂也，諸候之不若郡縣也，肉刑之不若徒流杖笞也。古之不爲此，非不智也。勢未及也。?於泥?者，寘之於陸而安失。自陸而後有藁秳，自藁秸而後有莞簟。捨其不安而獲其所安足矣。方其未有貢也。以貢爲善矣。及其旣貢而後知貢之未善也。法非聖人之所爲。世之所安也。聖人者善因世而巳。今世之所安。聖人何易焉。此夏之所以貢也。

陳仲子處於於陵。齊人以爲廉。孟子曰。仲子所居之室。伯夷之所築歟。抑亦盗跖之所築歟。所食之粟。伯夷之所種歟。抑亦盗跖之所種歟。人安能待伯夷而後居而後食。若是則孟子之責人也巳難。曰：否。居於於陵而食其食，非孟子之所謂不可，而仲子之所爲不可也。仲子以兄之禄爲不義之祿而不食也。以兄之室爲不義之室而不居也。天下無伯夷仲子之義爲不居且不食也。天下不可待伯夷而後居而後食。然則非其居於於陵，食於辟纑之果汚也，而不食於毋避兄之室之不可繼也。故曰：以毋則不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以於陵則居之。是尚爲能充其?也乎？君子之行，爲可?也，爲可繼也，然後行有?。若仲子，將何以繼之？故曰：禦人于國門之外，而餽以道，則不受以不義，取之於民，而餽以道，則受於孔子。以不義取之於民者，猶禦也，其受於孔子，何也？曰：以其非禦也。非禦而謂之禦，充?至義之盡也。君子充其?而極其義，則仲子之兄猶盗也。仲子之兄猶盗也，則天下之人皆猶盗也。以天下之人皆猶盗而無所荅，則誰與立乎天下？故君子不受於盗，而猶盗者有所不問，而後可以立於世。若仲子者，蚓而後?其操也。孔子曰：鳥獸不可與同羣，吾非斯人之徒與而誰與？蓋謂是也。

學者皆學聖人，學聖人者不如學道。聖人之所是而吾是之，其所非而吾非之，是以貎從聖人也。以貎從聖人，名近而實非，有不察焉，故不如學道之必信。孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則取之左右逢其原，是以君子欲其自得之也。孟子曰：天下之言性者，則故而巳矣。所謂天下之言性者，不知性者也。不知性而言性，是以言其故而巳。故非性也。無所待之謂性，有所因之謂故。物起於外，而性作以應之，此豈所謂性哉？性之所有事也，性之所有事之謂故方其無事也，無可而無不可。及其有事，未有不就利而避害者也。知就利而避害，則性㓕而故盛矣。故曰：故者以利爲本。大人之方無事也，物未有以入之，有性而無物，故可以謂之人之性。及其有事，則物入之矣，或利而誘之，或害而止之，而人失其性矣。譬如水，方其無事也，物未有以參之，有水而無物，故可以謂之水之性。及其有事，則物之所參也，或傾而下之，或激而升之，而水失其性矣。故曰：所惡於智者，爲其鑿也。如智者若禹之行水，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。水行於無事則平，性行於無事則静。方其静也，非天下之至明無以窺之，及其旣動而見於外，則天下之人能知之矣。天之髙也，星辰之逺也，吾將何以推之。惟其有事於運行，是以千歲之日可坐而致也。此性故深淺之辨也。

孟子嘗知性矣，曰：天下之言性者，則故而巳矣。故者以利爲本，知故之非性，則孟子嘗知性矣，然猶以故爲性，何也？孟子道性善，曰：無惻?之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人信有是四端矣，然而有惻隱之心而巳乎，蓋亦有忍人之心矣。有羞惡之心而巳乎，蓋亦有無耻之心矣。有辭讓之心而巳乎，蓋亦有爭奪之心矣。有是非之心而巳乎，蓋亦有蔽惑之心矣。忍人之心，不仁之端也。無耻之心，不義之端也。争奪之心，不禮之端也。蔽惑之心，不智故也。天下之水，未有不可飮者也，然而或以爲清冷之淵，或以爲?泥。今將指?泥而告人曰：雖是，亦有可飮之實。信矣。今將指?泥而告人曰：吾將飮之，可乎？此上智下愚之不可移也，非性也故也。

孟子曰：伯夷，聖之淸者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之者也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。智譬則巧也，聖譬則力也。以巧諭智，以力諭聖，何也？巧之所能，有或不能；力之所嘗至，無不至也。伯夷、伊尹、柳下惠之行，人之一方也，而以終身焉，故有不可得而充。至於孔子，可以速而速，可以乆而乆，可以仕而仕，可以處而處，然後終身行之而不匱。故曰：由射於百歩之外，其至，爾力也，是可常也；其中，非尔力也，是巧也，是不可常也。巧亦能爲一中矣，然而時亦不中，是不如力之必至也。

語曰：齊人饋女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。孟子曰：孔子從而祭，膰肉不至，不稅冕而行。二者非相反也，孔子之去魯，爲女樂之故也。去於膰肉之不至爲君也，於其君之有大惡也，孔子有不忍行焉，於其君之罪也。是八者，未知其孰爲主也。均性而巳，非性也，性之所有事也。今孟子則別之曰：此四者性也，彼四者非性也，以告於人而欲其信之，難矣。夫性之於人也，可得而知之，不可得而言也。遇物而後形，應物而後動。方其無物也，性也；及其有物，則物之報也。惟其與物相遇而物不能奪，則行其所安而廢其所不安，則謂之善；與物相遇而物奪之，則置其所可而從其所不可，則謂之惡。皆非性也。性之所有事也，譬如水火，能下者水也，能上者亦水也；能熟物者火也，能焚物者亦火也。天下之人，好其能下而惡其能上，利其能熟而害其能焚也，而以能下能熟者謂之水火，能上能焚者爲非水火也，可乎？夫是四者，非水火也，水火之所有事也，奈何或以爲是，或以爲非哉？孔子曰：性相近也，習相逺也。夫雖堯桀而均有是性，是謂相近。及其與物相遇，而堯以爲善，桀以爲惡，是謂相逺。習者，性之所有事也，自是而後相逺，則善惡果非性也。孔子曰：上智與下愚不移，故有性善，有性不善。以堯爲父，而有丹朱，以瞽䏂爲父而有舜，以紂爲君而有微子啓、王子比干，安在其爲性相近也？曰：此非性也，君之無罪也。孔子有不安行焉，曰：上以求免吾君，下以免我，是以去於膰肉之不至。曰：是可以辭於天下也。故曰：乃孔子則欲以㣲罪行，不欲爲茍去，君子之所爲，衆人固不識也。

孟子曰：君子不亮，惡乎執？必信之謂亮。孔子曰：君子貞而不亮，要止於正而不必信，而後無所執，否則執一而廢百矣。

孟子曰：存其心，養其性，所以事天也；夭壽不貳，修身以竢之，所以立命也。天者，莫之使而自然者也；命者，莫之致而自至者也。天?我以是心而不能存，付我以是性而不能養，是天之所以受我者有所不事也。壽則爲之，夭則廢之，夭壽非人所爲也，而寘力焉，是命有所未立也。修身於此，知夭壽之無可爲也，而命立於彼矣。孟子曰：莫非命者，順受其正。何謂也？天之所以受我者，盡於是矣。君子修其在我，以全其在天。人與天不相害焉而得之，是故謂之正。忠信孝弟，所以爲順也。人道盡矣，而有不幸以至於大故，而後得爲命。巖牆之下，是必壓之道也；桎梏之中，是必困之道也。必壓必困，而我蹈之以受其禍，是豈命哉。吾所處者然也。人之爲不善也，皆有愧耻不安之心。小人惟奮而行之，君子惟從而巳之。孟子曰。無爲其所不爲，無欲其所不欲。如斯而巳矣。孟子曰：舜爲天子，臯陶爲士。瞽叟殺人，臯陶則執之，舜則竊負而逃於海。濵。吾以爲此野人之言，非君子之論也。舜之親事烝烝，义不格姦，何至於殺人而負之以逃哉？且天子之親，有罪議之，孰謂天子之父殺人而不免於死乎？

孟子曰：形色，天性也，惟聖人然後踐形。形色者，所強於外也。中雖無有，而猶知強之，孟子以是爲天性也。有人於此，其進之銳也，則天下以爲不速退矣。是不然，勉強而力行之，則其進也必銳；不勝而怠厭之，則其退也必速。曷不取而覆觀之，於其不可已而巳者，無所不巳，於其所厚者薄，無不薄也。故曰：仲子不義與之齊國而不受，人皆信之，是舎簟食豆?之義也。人莫大焉亡親戚君臣上下，以其小者信其大者，鳥可哉？亡親戚君臣上下而可，是所謂不可巳而巳者也。能居於於陵，食於辟纑而不頋，而不能以不義不受齊國，是所謂進銳而退速者也。

孟子曰：不仁而得國者有之矣，不仁而得天下者，未之有也。孟子之爲是言也，則未見司馬懿、楊堅也。不仁而得天下也，何損於仁？仁而不得天下也，何益於不仁？得國之與得天下也，何以爲異？君子之所恃以勝不仁者，上不愧乎天，下不愧乎人，而得失非吾之所知也。孟子曰：人能充其無欲害人之心，而仁不可勝用也。人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。無欲害人之心與無穿窬之心，人皆有之。然苟將充之，則未可以言而言，可以言而不言，猶未免乎穿窬也。此所謂造端乎夫婦，而其至也，察乎天地也歟！欒城後集卷第六。