孟子觧二十四章

孟子觧二十四章

梁惠王问利国于孟子，孟子对曰：王何必曰利，亦有仁义而已矣。先王之所以为其国，未有非利也，孟子则有为言之耳。曰：是不然。圣人躬行仁义而利存，非为利也。惟不为利，故利存。小人以为不求则弗获也，故求利而民争，民争则反以失之。孙?子曰：君子两得之者也，小人两失之者也。此之谓也。

齐宣王问曰：文王之囿方七十里，有诸？孟子对曰：于传有之。周虽大国，未有以七十里为囿而不害于民者也。意者山林薮泽与民共之，而以囿名焉，是以刍荛雉兎者无不获徃？不然，七十里之囿，文王之所不为也。孟子曰：以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。小大之相形，贵贱之相临，其命无不出于天者。畏天者知其不可违，不得巳而从之。乐天者，非有所畏，非不得巳，中心诚乐而为之也。尧禅舜，舜禅禹，汤事葛，文王事昆夷，皆乐天者也。齐景公作君臣相说之乐，其诗曰：畜君何？　孟子曰：畜君者，好君也。君有逸德而能止之，是谓畜君。以臣畜君，君之所　也。然其心则无罪，非好其君不能也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。孟子学于子思，子思言圣人之道，出于天下之所能行，而孟子言天下之人皆可以行圣人之道。子思言至诚无敌于天下，而孟子言不动心与浩然之气。凡孟子之说，皆所以贯通于子思而巳。故不动心与浩然之气，诚之异名也。诚之为言，心之所谓诚然也。心以为诚然，则其行之也安，是故心不动，而其气浩然，无屈于天下，此子思、孟子之所以为师弟子也。子思举其端而言之，故曰诚；孟子从其终而言之，故谓之浩然之气。一章而三说具焉。其一论养心以致浩然之气，其次论心之所以不动，其三论君子之所以逹于义。逹于义，所以不动，心也。不动心，所以致浩然之气也。三者相须而不可废。孟子曰：我善养吾浩然之气。其为气也，至大至刚，以真养而无害，则塞于天地之间，是何气也？天下之人莫不有气，气者，心之发而巳。行道之人，一朝之忿而?焉以忘其身，是亦气也。方其鬭也，不知其身之为小也，不知天地之大，祸福之可畏也。然而是气之不养者也。不飬之气横行于中，则无所不为而不自知，于是有进而为勇，有退而为怯。其进而为勇也，非吾欲勇也，不养之气盛而莫禁也。其退而为怯也，非吾欲怯也，不养之气衰而不敢也。孔子曰：人之少也，气血未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在?；及其老也，血气既衰，戒之在得。一人之身，而气三变之。故孟子曰：志一则动气，气一则动志。夫志意既修，志盛夺气，则气无能为，而惟志之从。志意不修，气盛夺志，则志无能为，而惟气之听。故气易致也，而难在于养心。孟子曰：我四十不动心，而告子先，我不动心。告子曰：不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气；不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。何谓也？告子以为有人于此，不得之于其言，勿复求其有此心；不得之于其心，勿复求其有此气。夫言之不然而心则然者有矣，未有心不然而气则然者也。故曰：不得于心，勿求于气可；不得于言，勿求于心不可。由是言之，气者，心之使也。心所欲为，则其气勃然而应之；心所不欲而强为之，则其气索然而不应。人必先有是心也，而后有是气。故君子养其义心以致其气，使气与心相狎而不相难，然后临事而其气不屈。故曰：志至焉，气次焉。志之所至而气从之之谓也。昔之君子，以其?然之身而临天下，言未发而众先喻，功未见而至先信，力不及而势与之者，以有是气而巳。故曰：志，气之帅也；气，体之充也。养志以致气，盛以?体，体?而物莫敢逆，然后其气塞于天地。虽然，心之所以不动者，何也？愽学而识之，强力而行之，卒然而遇之，有自失焉。故心必有所守，而后能不动。心之所守，不可不多也，多学而兼守之，事至而有不应也，是以落其枝叶，损之又损，以至于不可损也，而后能应。故孔子谓子贡曰：赐也，汝以予为多学而识之者欤？曰：然。非欤？曰：非也。予一以贯之。北宫黝之养勇也，曰：吾无辱于两也。孟施舎之养勇也，曰：吾无惧于尔也。无辱勇矣，而未见所以必勇也。无惧而后能必勇。故曰：北宫黝之守气，不如孟施舎之守约。北宫黝似子夏，孟施舎似曾子。曾子之所以自守者，曰：自反而不缩，虽褐寛愽，吾不惴焉。自反而缩，虽千万人，吾徃矣夫。缩，入也；入，受也。自反而心受之以为可为者，无憾于吾心也，则吾心嚣然为之，而吾气勃然应之矣。孟子曰：其为气也，配义与道，无是馁也。行有不慊于心，则馁矣。夫馁，不充之谓也。有行于此而义不受，则心不慊，心不慊，则气不能充体，气不能充体之谓馁矣，故心不能不动也，而有待于义。君子之所由逹于义者，何也？勉强而行之，则劳苦而失其真；放而不之求，则终身而不获。孟子曰：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。夫君子之于道，朝夕从事于其间，待其自直而勿强正也；中心勿忘，待其自生而勿助长也，而后获其真。强之而求其正，助之而望其长，是非诚正而诚长也，迫于外也。子夏曰：百工居肆以成其事，君子学以致其道，待其自至而不强，是学道之要也。孟子曰：我知言，诐辞知其所蔽，滛辞知其所䧟，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。何谓也？曰。是诸子之病也。孟子之于诸子，非辩过之，知其病而巳。病于寒者，得火而喜，以为万物莫火若也。病于?者，得水而喜，以为万物莫水若也。一惑于水火，以为不可失矣。诚得其病，未有不觉而自泣也。彼其为是险诐之辞者，必有以敝之，而不能自逹也；为是滛放之辞者，必有以䧟之，而不能自出也；为是邪辟之辞者，必有以附之，而不能自解也。茍能知之？发其蔽，平其䧟，解其离，未有不服者也。不服则遁，遁必有所穷。要之于所穷而执之，此孟子之所以服诸子也。

孟子曰：仁者如射，射者正巳而后发，发而不中，反求诸巳。夫射之中否在的，而所以中否在我。善射者治其在我，正立而审操之，的虽在左右上下，无不中者矣。颜渊问仁，孔子曰：克巳复礼为仁。一日克巳复礼，天下归仁焉。请问其目。曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。夫居于人上而一为非礼，则害之及于物者众矣。诚必由礼，虽不为仁，而仁不可胜用矣。此仁者如射之谓也。

龙子曰：贡者较数歳之中以为常乐。?粒米狼戾，多取之而不为虐，则寡取之。㐫年粪其田而不足，则必取盈焉。故曰：治地莫善于助，莫不善于贡。贡者，夏后氏之法也，而其不善如此，何也？曰：何特贡也？作法者必始于粗，终于精。篆之不若?也，简策之不若?也，车之不若骑也，席之不若床也，爼豆之不若盘盂也，诸候之不若郡县也，肉刑之不若徒流杖笞也。古之不为此，非不智也。势未及也。?于泥?者，寘之于陆而安失。自陆而后有藁秳，自藁秸而后有莞簟。舍其不安而获其所安足矣。方其未有贡也。以贡为善矣。及其既贡而后知贡之未善也。法非圣人之所为。世之所安也。圣人者善因世而巳。今世之所安。圣人何易焉。此夏之所以贡也。

陈仲子处于于陵。齐人以为廉。孟子曰。仲子所居之室。伯夷之所筑欤。抑亦盗跖之所筑欤。所食之粟。伯夷之所种欤。抑亦盗跖之所种欤。人安能待伯夷而后居而后食。若是则孟子之责人也巳难。曰：否。居于于陵而食其食，非孟子之所谓不可，而仲子之所为不可也。仲子以兄之禄为不义之禄而不食也。以兄之室为不义之室而不居也。天下无伯夷仲子之义为不居且不食也。天下不可待伯夷而后居而后食。然则非其居于于陵，食于辟纑之果汚也，而不食于毋避兄之室之不可继也。故曰：以毋则不食，以妻则食之；以兄之室则不居，以于陵则居之。是尚为能充其?也乎？君子之行，为可?也，为可继也，然后行有?。若仲子，将何以继之？故曰：御人于国门之外，而餽以道，则不受以不义，取之于民，而餽以道，则受于孔子。以不义取之于民者，犹御也，其受于孔子，何也？曰：以其非御也。非御而谓之御，充?至义之尽也。君子充其?而极其义，则仲子之兄犹盗也。仲子之兄犹盗也，则天下之人皆犹盗也。以天下之人皆犹盗而无所荅，则谁与立乎天下？故君子不受于盗，而犹盗者有所不问，而后可以立于世。若仲子者，蚓而后?其操也。孔子曰：鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？盖谓是也。

学者皆学圣人，学圣人者不如学道。圣人之所是而吾是之，其所非而吾非之，是以貎从圣人也。以貎从圣人，名近而实非，有不察焉，故不如学道之必信。孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安，居之安，则资之深，资之深，则取之左右逢其原，是以君子欲其自得之也。孟子曰：天下之言性者，则故而巳矣。所谓天下之言性者，不知性者也。不知性而言性，是以言其故而巳。故非性也。无所待之谓性，有所因之谓故。物起于外，而性作以应之，此岂所谓性哉？性之所有事也，性之所有事之谓故方其无事也，无可而无不可。及其有事，未有不就利而避害者也。知就利而避害，则性㓕而故盛矣。故曰：故者以利为本。大人之方无事也，物未有以入之，有性而无物，故可以谓之人之性。及其有事，则物入之矣，或利而诱之，或害而止之，而人失其性矣。譬如水，方其无事也，物未有以参之，有水而无物，故可以谓之水之性。及其有事，则物之所参也，或倾而下之，或激而升之，而水失其性矣。故曰：所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。水行于无事则平，性行于无事则静。方其静也，非天下之至明无以窥之，及其既动而见于外，则天下之人能知之矣。天之髙也，星辰之逺也，吾将何以推之。惟其有事于运行，是以千岁之日可坐而致也。此性故深浅之辨也。

孟子尝知性矣，曰：天下之言性者，则故而巳矣。故者以利为本，知故之非性，则孟子尝知性矣，然犹以故为性，何也？孟子道性善，曰：无恻?之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人信有是四端矣，然而有恻隐之心而巳乎，盖亦有忍人之心矣。有羞恶之心而巳乎，盖亦有无耻之心矣。有辞让之心而巳乎，盖亦有争夺之心矣。有是非之心而巳乎，盖亦有蔽惑之心矣。忍人之心，不仁之端也。无耻之心，不义之端也。争夺之心，不礼之端也。蔽惑之心，不智故也。天下之水，未有不可飮者也，然而或以为清冷之渊，或以为?泥。今将指?泥而告人曰：虽是，亦有可飮之实。信矣。今将指?泥而告人曰：吾将飮之，可乎？此上智下愚之不可移也，非性也故也。

孟子曰：伯夷，圣之淸者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之者也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。智譬则巧也，圣譬则力也。以巧谕智，以力谕圣，何也？巧之所能，有或不能；力之所尝至，无不至也。伯夷、伊尹、柳下惠之行，人之一方也，而以终身焉，故有不可得而充。至于孔子，可以速而速，可以乆而乆，可以仕而仕，可以处而处，然后终身行之而不匮。故曰：由射于百歩之外，其至，尔力也，是可常也；其中，非尔力也，是巧也，是不可常也。巧亦能为一中矣，然而时亦不中，是不如力之必至也。

语曰：齐人馈女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行。孟子曰：孔子从而祭，膰肉不至，不税冕而行。二者非相反也，孔子之去鲁，为女乐之故也。去于膰肉之不至为君也，于其君之有大恶也，孔子有不忍行焉，于其君之罪也。是八者，未知其孰为主也。均性而巳，非性也，性之所有事也。今孟子则别之曰：此四者性也，彼四者非性也，以告于人而欲其信之，难矣。夫性之于人也，可得而知之，不可得而言也。遇物而后形，应物而后动。方其无物也，性也；及其有物，则物之报也。惟其与物相遇而物不能夺，则行其所安而废其所不安，则谓之善；与物相遇而物夺之，则置其所可而从其所不可，则谓之恶。皆非性也。性之所有事也，譬如水火，能下者水也，能上者亦水也；能熟物者火也，能焚物者亦火也。天下之人，好其能下而恶其能上，利其能熟而害其能焚也，而以能下能熟者谓之水火，能上能焚者为非水火也，可乎？夫是四者，非水火也，水火之所有事也，奈何或以为是，或以为非哉？孔子曰：性相近也，习相逺也。夫虽尧桀而均有是性，是谓相近。及其与物相遇，而尧以为善，桀以为恶，是谓相逺。习者，性之所有事也，自是而后相逺，则善恶果非性也。孔子曰：上智与下愚不移，故有性善，有性不善。以尧为父，而有丹朱，以瞽䏂为父而有舜，以纣为君而有微子启、王子比干，安在其为性相近也？曰：此非性也，君之无罪也。孔子有不安行焉，曰：上以求免吾君，下以免我，是以去于膰肉之不至。曰：是可以辞于天下也。故曰：乃孔子则欲以㣲罪行，不欲为茍去，君子之所为，众人固不识也。

孟子曰：君子不亮，恶乎执？必信之谓亮。孔子曰：君子贞而不亮，要止于正而不必信，而后无所执，否则执一而废百矣。

孟子曰：存其心，养其性，所以事天也；夭寿不贰，修身以竢之，所以立命也。天者，莫之使而自然者也；命者，莫之致而自至者也。天?我以是心而不能存，付我以是性而不能养，是天之所以受我者有所不事也。寿则为之，夭则废之，夭寿非人所为也，而寘力焉，是命有所未立也。修身于此，知夭寿之无可为也，而命立于彼矣。孟子曰：莫非命者，顺受其正。何谓也？天之所以受我者，尽于是矣。君子修其在我，以全其在天。人与天不相害焉而得之，是故谓之正。忠信孝弟，所以为顺也。人道尽矣，而有不幸以至于大故，而后得为命。岩墙之下，是必压之道也；桎梏之中，是必困之道也。必压必困，而我蹈之以受其祸，是岂命哉。吾所处者然也。人之为不善也，皆有愧耻不安之心。小人惟奋而行之，君子惟从而巳之。孟子曰。无为其所不为，无欲其所不欲。如斯而巳矣。孟子曰：舜为天子，臯陶为士。瞽叟杀人，臯陶则执之，舜则窃负而逃于海。濵。吾以为此野人之言，非君子之论也。舜之亲事烝烝，义不格奸，何至于杀人而负之以逃哉？且天子之亲，有罪议之，孰谓天子之父杀人而不免于死乎？

孟子曰：形色，天性也，惟圣人然后践形。形色者，所强于外也。中虽无有，而犹知强之，孟子以是为天性也。有人于此，其进之锐也，则天下以为不速退矣。是不然，勉强而力行之，则其进也必锐；不胜而怠厌之，则其退也必速。曷不取而覆观之，于其不可已而巳者，无所不巳，于其所厚者薄，无不薄也。故曰：仲子不义与之齐国而不受，人皆信之，是舎簟食豆?之义也。人莫大焉亡亲戚君臣上下，以其小者信其大者，鸟可哉？亡亲戚君臣上下而可，是所谓不可巳而巳者也。能居于于陵，食于辟纑而不頋，而不能以不义不受齐国，是所谓进锐而退速者也。

孟子曰：不仁而得国者有之矣，不仁而得天下者，未之有也。孟子之为是言也，则未见司马懿、杨坚也。不仁而得天下也，何损于仁？仁而不得天下也，何益于不仁？得国之与得天下也，何以为异？君子之所恃以胜不仁者，上不愧乎天，下不愧乎人，而得失非吾之所知也。孟子曰：人能充其无欲害人之心，而仁不可胜用也。人能充无穿窬之心，而义不可胜用也。无欲害人之心与无穿窬之心，人皆有之。然苟将充之，则未可以言而言，可以言而不言，犹未免乎穿窬也。此所谓造端乎夫妇，而其至也，察乎天地也欤！栾城后集卷第六。