老聃論下

老聃論下

天下之道，惟其辯之而無窮，攻之而無間。辯之而有窮，攻之而有間，則是不足以爲道。昔者六國之際，處士橫議，以熒惑天下，楊氏爲我，而墨氏兼愛。凡天下之有以君臣父子之親而不相顧者，舉皆歸於楊子；而道路之人皆可以為父兄子弟者，舉皆歸於墨子也。夫天下之人，不可以絕其相屬之親，而合其無故之歡，此其勢然矣。故老聃、莊周知夫天下之不從也，而起而承之，以爲兼愛爲我之不足以収天下，是以不爲爲我。不爲兼愛而處乎兼愛爲我之際，此其意以爲不兼愛則天下議其無親，不爲我則天下譏其爲人，故兩無所適處而泛泛焉浮游其間，而我皆無所與以爲是，足以自免而逃天下之是非矣。夫天下之人，惟是其所是，而非其所非，是以其說可得而考其終。今夫老莊無所是非，而其終歸於無有，此其思之亦巳詳矣。楊氏之爲我，墨氏之兼愛，此其爲道，莫不有所執也。故爲我者爲兼愛之所詆，而兼愛者爲爲我之所毁。是二者，其地皆不可居也。然而得其間而固守之，則可以杜天下之異端而絶其口。蓋古之聖人，惟其得而居之，是以天下大服，而其道遂傳於後世。今老聃、莊周不得由其大道而見其隙，竊入於其間而執其機，是以其論縱橫堅固而不可破也。且夫天下之事，安可以一說治也？彼二子者，欲一之以兼愛，斷之以爲我，故其說有時焉而遂窮。夫惟聖人能處於其間而制其當然，兼愛爲我，亦莫棄也，而能用之以無失乎道，處天下之紛紜而不失其當，故曰：伯夷、叔齊不降其志，不辱其身，而柳下惠、少連降志而辱身。言中倫，行中慮，虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。夫無可無不可，此老聃、莊周之所以爲辯也，而仲尼亦云。則夫老聃、莊周，其思之不可以爲不深矣。蓋嘗聞之，聖人之道，處於可不可之際，而遂從而實之，是以其說萬變而不可窮。老聃、莊周從而虛之，是以其說汗澷而不可詰。今將以求夫仲尼老聃之是非者，惟能知虛實之可用與否而已矣。蓋天下固有物也，有物而物相遭，則固亦有事矣。是故聖人從其有而制其御有之道，以治其有實之事，則天下夫亦何一事之不可爲，而區區焉平其有以納之於無，則其用力不巳甚勞矣哉！夫老聃、莊周則亦嘗自知其窮矣。夫其窮者何也？不若從其有而有之之爲易也。故曰常無欲以觀其妙，而又曰常有欲以觀其徼旣曰無之以爲用，而又曰有之以爲利。而至於佛者，則亦曰斷滅，而又曰無斷無滅。夫旣曰無矣，而又恐無之反以爲窮旣曰斷滅矣，而又恐斷滅之適以爲累，則夫其情可以見矣。仲尼有言曰：君子之中庸也，君子而時中，小人之中庸也，小人而無忌憚也。夫老聃、莊周，其亦近於中庸而無忌憚者哉。欒城應詔集第三卷終。