老聃论下

老聃论下

天下之道，惟其辩之而无穷，攻之而无间。辩之而有穷，攻之而有间，则是不足以为道。昔者六国之际，处士横议，以荧惑天下，杨氏为我，而墨氏兼爱。凡天下之有以君臣父子之亲而不相顾者，举皆归于杨子；而道路之人皆可以为父兄子弟者，举皆归于墨子也。夫天下之人，不可以绝其相属之亲，而合其无故之欢，此其势然矣。故老聃、庄周知夫天下之不从也，而起而承之，以为兼爱为我之不足以収天下，是以不为为我。不为兼爱而处乎兼爱为我之际，此其意以为不兼爱则天下议其无亲，不为我则天下讥其为人，故两无所适处而泛泛焉浮游其间，而我皆无所与以为是，足以自免而逃天下之是非矣。夫天下之人，惟是其所是，而非其所非，是以其说可得而考其终。今夫老庄无所是非，而其终归于无有，此其思之亦巳详矣。杨氏之为我，墨氏之兼爱，此其为道，莫不有所执也。故为我者为兼爱之所诋，而兼爱者为为我之所毁。是二者，其地皆不可居也。然而得其间而固守之，则可以杜天下之异端而绝其口。盖古之圣人，惟其得而居之，是以天下大服，而其道遂传于后世。今老聃、庄周不得由其大道而见其隙，窃入于其间而执其机，是以其论纵横坚固而不可破也。且夫天下之事，安可以一说治也？彼二子者，欲一之以兼爱，断之以为我，故其说有时焉而遂穷。夫惟圣人能处于其间而制其当然，兼爱为我，亦莫弃也，而能用之以无失乎道，处天下之纷纭而不失其当，故曰：伯夷、叔齐不降其志，不辱其身，而柳下惠、少连降志而辱身。言中伦，行中虑，虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。夫无可无不可，此老聃、庄周之所以为辩也，而仲尼亦云。则夫老聃、庄周，其思之不可以为不深矣。盖尝闻之，圣人之道，处于可不可之际，而遂从而实之，是以其说万变而不可穷。老聃、庄周从而虚之，是以其说汗澷而不可诘。今将以求夫仲尼老聃之是非者，惟能知虚实之可用与否而已矣。盖天下固有物也，有物而物相遭，则固亦有事矣。是故圣人从其有而制其御有之道，以治其有实之事，则天下夫亦何一事之不可为，而区区焉平其有以纳之于无，则其用力不巳甚劳矣哉！夫老聃、庄周则亦尝自知其穷矣。夫其穷者何也？不若从其有而有之之为易也。故曰常无欲以观其妙，而又曰常有欲以观其徼既曰无之以为用，而又曰有之以为利。而至于佛者，则亦曰断灭，而又曰无断无灭。夫既曰无矣，而又恐无之反以为穷既曰断灭矣，而又恐断灭之适以为累，则夫其情可以见矣。仲尼有言曰：君子之中庸也，君子而时中，小人之中庸也，小人而无忌惮也。夫老聃、庄周，其亦近于中庸而无忌惮者哉。栾城应诏集第三卷终。