张状元孟子传卷第九

张状元孟子传卷第九

皇朝太师崇国文忠公、临安府盐官张　九成子韶、

沈同以其私问曰：燕可伐与？孟子曰：可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子恱之不告于王，而私与之吾子之禄爵。夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是？齐人伐燕。或问曰：劝齐伐燕，有诸？曰：未也。沈同问：燕可伐与？吾应之曰：可。彼然而伐之也。彼如曰孰可以伐之？则将应之曰：为天吏则可以伐之。今有杀人者，或问之曰：人可杀与？则将应之曰可。彼如曰孰可以杀之？则将应之曰：为士师则可以杀之。今以燕伐燕，何为劝之哉？

余读论语，见陈?弑其君，孔子沐浴而朝，告于哀公曰：请讨之。夫征伐自天子出，哀公安得擅讨陈?哉？曰：哀公如可其请，孔子将请于天王，以鲁君帅诸侯正陈?之罪矣。观圣贤书者，当知意外意，岂可如鬼之瞰幽，蜮之射影，乗间伺?，妄以可否圣贤也哉？以此意观之，则孟子荅沈同之问，复何疑也？傥以为孟子劝齐伐燕，则以孔子劝鲁伐齐亦可乎？然考孟子之对沈同，与孔子之告哀公?事理所当然者，陈?弑君，安得而不讨，子之受让，安得而不伐？第所以讨之伐之者，?有说也。傥不尽圣贤之意，闻讨则讨，闻伐则伐，以归罪于圣贤，岂不为狂妄乎？哀公问孔子曰：若之何而讨之？孔子必曰：上告天王，下帅方伯，以正陈?之罪矣。沈同如问孟子曰：孰可以伐之？则孟子将应之曰：为天吏则可以伐之。所谓天吏者，即天王擅征伐之权者是也。然而孟子何不直告之以为天吏之说，必待其问孰可以伐之，何也？盖沈同非以王意来问，故孟子所告者特论其大躰耳。使其以王命来，吾知孟子之对则当详于沈同矣。盖与沈同言者论其理，而与齐王言者行其实，不谓沈同假孟子之辞而自行其私意也。孟子平时告齐王者，非植桑种田，育鸡豚，畜狗彘，谨庠序，申孝悌，使老者衣帛食肉，不负戴于道路，?民不饥不寒，不转徙于沟壑，即尊贤使能，?讥而不征市，㕓而不征㕓，无夫里之布耳，曷甞以伐人之国为事哉？齐人伐燕，取之胜之，孟子前告以文、武之事，后又告以反旄倪，止重器，谋燕众以置君之事，则其实亦可考矣。余恶小人浮薄，闻圣贤之过而诋訾之，故引孔子讨陈?事，以证孟子之言，使后之学者于圣贤之举详致思焉。此亦大舜善与人同之意也。

燕人畔，王曰：吾甚慙于孟子。陈贾曰：王无患焉。王自以为与周公孰仁且智。王曰：恶！是何言也？曰：周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之。见孟子，问曰：周公何人也？曰：古圣人也。曰：使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？曰：然。曰：周公知其将畔而使之与？曰：不知也。然则圣人且有过与？曰：周公，弟也；管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎！且古之君子，过则攺之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民?见之？及其更也，民?仰之。今之君子，岂徒顺之？又从为之辞。余读此章，乃知小人事君，一色以顺适为意，使人君乐闻其言，乐见其人，而?权弄柄，引进小人，诬䧟君子，以至败国亡家而不悔。从古以下，小人无有不得志者，则以其术如此也。夫齐王闻孟子以伐燕为非，而燕人果畔，乃曰：吾甚慙于孟子。此有悔过迁善之意。君子于此，必因其慙处而开陈仁义之说，慰劳其既往之过，引君于当道乃巳。陈贾真小人哉。齐王有悔过之心，而陈贾乃教王以文过之术，至目周公为不仁不智，以自辨说其无罪。小人之顺适人君??如此，而人君甘心焉。呜呼，其可以不察乎。深迹其言，伐燕之谋，必贾主之，彼心术顚倒，思虑偏颇，观其引周公事为解，事既不?，义又不同，其援引取舎如此，乖谬如此，其谋国又可知也。夫周公，管叔，兄弟之情也，兄见其为骨肉之至亲，弟又望其有委付之大事，人之至情，傥非不得巳，岂有不付手足之至亲，而逆诈亿度，弃九族而委他人乎？不幸管叔流言，上及周公，然则罪在管叔耳。周公之过，以兄弟之亲也。夫平时不见其有兄弟之过，谁谓一旦而为此乎？谓周公之不幸则可，谓周公为不仁不智，岂不厚诬大圣也哉！夫象忧亦忧，象喜亦喜，彼以爱兄之道来，舜亦安得不诚信而喜之哉？象日有杀舜之谋，故封之有庳，而使吏治其贡赋。使象其恶未形，舜亦将以周公待管叔之礼待之矣。兄弟至亲，理固然也。使其不幸而不肖，吾以兄弟而有过，亦周公所不辞也。周公?以恩义而有过，后为国家大计，杀管叔而放蔡叔，其为国家计，亦可谓悔过矣，而陈贾何疑焉。呜呼！余观周公之心，岂得巳哉。管叔虽不肖，兄弟也，此心天其知之矣。周公之过，不亦宜乎。孟子可谓善言矣。陈贾?为齐王密谋，欲设此难以屈孟子。孟子心术通明，知其言之不?，事之非常，必有说也，故力陈兄弟之说，且曰：古之君子，过则攺之，谓周公也。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。陈、贾怀奸设诈，不用鞫讯，而手足俱露矣。孟子逺见如此，使其坐庙堂而相天子，人材长短，谋议邪正，诡诈出没，岂能逃其所见乎？谈?折之，复何难事。如陈贾负此说以来，意气扬扬，自以为必胜矣，不烦数语，藏形匿迹，不复有譊譊之词。使孟子处天下事，当如何哉。然而小人顺适人君，如齐王为陈贾所误，此犹其小小者耳。至有国败家亡，越在草莽，尚爱其顺适而终不寤者，古有之矣，如齐闵王是也。夫齐闵既国破亡，昼日歩走，谓公王丹曰：我已亡矣，而不知其故，吾所以亡者，其何哉？公王丹曰：王之所以亡者，以贤也。以天下之主?不肖，而恶王之贤也，因相与合兵而攻王，此王之所以亡也。闵王慨然太息曰：贤固若是其苦耶？又谓闵王曰：古人有言天下无忧色者，臣闻其声于王，见其实。王名称东帝，实有天下，去国居衞，容貌充盈，颜色发扬，无重国之意。王曰：甚善。丹知寡人自去国而居衞也，带三益矣。夫隳先王之社稷者闵王，灭先王之宗庙者闵王，贼先王之人民者闵王，身受其祸者闵王，越在草莽者闵王，此亦易见矣。而公王丹方且顺适如此，闵王终不寤，卒有淖齿之酷，亦不寤。呜呼！小人之不识理义，而人主之眷恋贼臣，喜乐顺适，有至于如此者乎？余切悲之。太宗以封德彛为佞人，而终爱德彝；德宗以卢?而奔奉天，乃终爱卢?。君子之道，以献可替否、陈善闲邪为长，而小人不问理义，一心顺适如此，所以使人主甘受亡国杀身之祸，而终不喜君子之刚正也。呜呼！

孟子致为臣而归，王就见孟子曰：前日愿见而不可得，得侍同朝甚喜。今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？对曰：不敢请耳，固所愿也。他日，王谓时子曰：我欲中国而授孟子室，养弟子以万锺，使诸大夫国人?有所矜式。子盍为我言之？时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。孟子曰：然。夫时子恶知其不可也？如使予欲冨，辞十万而受万，是为欲冨乎？季孙曰：异哉，子叔疑。使巳为政不用，则亦巳矣。又使其子弟为?，人亦孰不欲冨贵，而独于冨贵之中有私龙断焉。古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望而罔市利，人?以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。

孟子始在齐师之位，无官守，无言责，进退自如，故乆留于齐，不为失节。及既为?矣，有官守焉，不得其职，则去可也；有言责焉，不得其言，则去可也，非如前日賔师之比也。致仕而归，道义所当然也。王乃就见孟子，且曰：前日愿见而不可得，得侍同朝甚喜，今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？其言拳拳，使人感动，不知何所见而然耶？则以孟子甞指其易牛之心，齐王当时颕脱而出，超然自指戚戚处为王者之心，故其归也，此心不能忘。孟子至亲访室庐，且有愿见不得之言，有同朝甚喜之言，有弃寡人而归之言，有继此得见之言。三复读之，见其眷眷孟子，有如兄弟亲戚不忍舎去之意，则齐王亦可谓战国之英主矣。然一齐人傅之，众楚人咻之，孟子之志所以不得行者以此。盖稷下诸人，方且日以权谋诡诈、冨国强兵为言，齐王退而与孟子言，进又与诸人言，以孟子一人之论，岂能胜此众多之口哉。又孟子之道在乆逺，而稷下之说有近功。齐王虽有易牛之心，而又有侈大之欲。有此心所以喜孟子，有此欲所以夺于众多之论，而不能断然不惑也。心不胜欲，此孟子所以去，而齐王所以终不能行先王之道也。然齐王之心，岂一日而忘孟子也？行其言则孟子留，不行其言则孟子去。既心不胜欲，不能行其言，使孟子致仕而归，然而其心炯炯，推置不去，岂能恝然容孟子决去而不留也？此所以就见，此所以有愿见不得之言，有同朝甚喜之言，有弃寡人而归之言，有继此而得见之言，而又昼思夜画。所以留孟子计。第不欲使之与政事。而常欲闻其仁义之言。以养前日易牛之心。故有中国授室。养弟子以万锺。使诸大夫?有所矜式之谋。其区区为此计。亦巳入思虑矣。其意以谓如此则既可以留孟子。使吾心常有所依。又不与朝廷计。而吾之欲有可肆。然而齐王不知孟子之心意在尧舜其君，士君子其民，用之则行，舎之则藏，岂有既致仕而归，而乃恋万锺之养，就此虚哗之说哉。使孟子如此，是其心巧于取利，与登龙断而罔市利者何异，岂不羞而可怜耶？夫君子之仕也，为道义也。諌行言听。膏泽下于民。此道义之行也。君子所以留。諌不行。言不听。膏泽不下于民。是道义不行也。君子所以去。去就之计。视道义而巳矣。非其义也。非其道也。禄之天下弗顾也。系马千驷弗视也。而何万锺之足道哉。亦安得为此巧谋，以抑当日所以见齐王之志哉。然则士君子之出处亦可决矣。?在賔师之位，无与朝廷之谋，则进退?如速，不为过，乆不为失后在?相之位，諌不行，言不听，则致为臣而归矣。自归而外，更无他说也。齐王?为筑室之谋，不知使孟子于去就何处哉。呜呼！用之则行，舎之则藏，此八言耳。士大夫所以出处者，止在于此耳。用而不行，舎而不藏，乃别为异论以自辩说，非奸雄即龌龊之士耳。汉之张禹、胡广、赵戒、軰?，圣门可诛者也。士君子不可不考。孟子去齐，宿于昼，有欲为王留行者，坐而言，不应，?几而卧。客不恱，曰：弟子齐宿而后敢言，夫子卧而勿听，请勿复敢见矣。曰：坐，我明语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思。泄栁、申详无人乎缪公之侧，则不能安其身。子为长者虑，而不及子思，子绝长者乎？长者绝子乎？

孟子识见髙逺，直与当时后丗所见绝不同，此所以非，所以疑，所以詈。当年如陈臻、屋庐子、淳于髠之徒，后丗如荀?、司马公、李㤗伯之徒，近日如郑厚之徒，自信者或至于讥，忠厚者或至于疑，忿疾者或几于骂矣。盖孟子能用先王之道于事变之间，使人有不可窥测者。且如人?以君命召，不俟驾为敬，孟子乃以陈尧舜之道为敬，其见果同乎人?？以坐而言不应，?几而卧为见绝，孟子乃以不能安子思为见绝，其见果同乎人?？以富国强兵、纵横捭阖为国计，孟子乃以植桑、种田、育鸡豚、畜狗彘。谨庠序。申孝悌。使老者衣帛食肉。?民不饥不寒。不负戴于道路。不漂流于沟壑为国计。是其所见逈与当时后丗超绝不等。夫孟子之学。不学颜闵伯牛。不学伯夷下惠伊尹。而独学孔子。不学孔子之圣之至之力而巳也。独学圣之外。所谓智。力之外所谓巧。至之外所谓中。学其可以仕。可以止。可以乆。可以速。?阖辟变化不可窥测处。此?千圣秘奥传心之法。孟子一旦剖决发露。使人知圣人有如此事。呜呼。逈出凡情俗虑之外。超然如云龙之变化。六子之囬旋。岂可以私智窥测议论其万一乎。切以谓当时后丗之人，所以合孟子之意者，千万人中一二而巳矣。夫去齐宿昼，客欲为王留行，此客亦非常士也，乃坐而言不应，?几而卧。以常情观之，言辞之不文，礼貌之不恭，虽孔子不能行之于互郷。而师冕见，及阶曰阶也。及席曰席也。?坐曰：某在斯，某在斯。以大圣人亲与小儿瞽者周旋如此，孟子乃独倨肆敖慢如此，况其所谓客者，齐宿而后敢言乎。余以是知其非常士矣。昔马援受梁松之拜而致祸，郭子仪致卢祀之敬而免祸。使客为凡俗人，吾知孟子却梁松之拜而致卢?之敬矣。惟其齐宿又称弟子，此所以知其非常人，而孟子乃用先王之道以见之也。且客平生知坐而言，言而应，应而不敢卧之为相亲矣，不知不能安子思之为不相亲也。其发药于此客，使脱其凡俗之心，而超然知此外有先王之道，如此，其亦大幸矣。然则为客计，当为齐王言所以留孟子者，以听其言，行其諌，使膏泽下于民可也。使齐王许之，则孟子将还辕而东矣。惟其不知出此，而区区漫汗以留孟子为勤，而不知于道为屈，于义为非。论其事则贪爵禄，论其志则恋名位。使孟子将何处哉。唯其言之非理。事之无䇿。此所以以长者自处。以先王之道自尊。言而不应。?几而卧。以启其愤悱之心焉。此又可以见孟子能用先王之道者也。士大夫不学则巳。学则当学。孟子用先王之道以御当丗之变。惟见识超绝于凡俗之外，然后能运动枢极。斡旋造化。转桀纣为尧舜。变盗跖为伯夷，而使人人有士君子之行矣。其用如此，可不勉之哉。

孟子去齐，尹士语人曰。不识王之不可以为汤武。则是不明也。识其不可然且至，则是干泽也。千里而见王不遇，故去。三宿而后出昼。是何濡滞也。士则兹不恱。髙子以告曰。夫尹士恶知予哉。千里而见王。是予所欲也。不遇故去。岂予所欲哉。予不得巳也。予三宿而出昼。于予心犹以为速。王庻几攺之。王如攺诸。则必反予。夫出昼而王不予追也。予然后浩然有归志。予?然岂舎王哉？王犹足用为善，王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庻几攺之，予日望之。予岂若是小丈夫然哉？諌于其君而不受，则怒悻悻然见于其面，去则穷日之力而后宿哉。尹士闻之曰：士诚小人也。

先王之道衰，管仲以霸道坏人心。五霸之术衰，啇鞅、孙膑、陈轸、苏秦、张仪、稷下诸人，又以权谋纵横诡计坏人心。是以先王忠厚之风略不复见。而轻浮浅薄，动成群党，喋喋呫呫，专事唇脗，不问圣贤，妄有诋訾，殊可恶也。如陈臻、屋庐子?游圣贤之门，而臻设为三问，必置孟子于有过之地。屋庐子又设为二问，必置孟子于有过之地。淳于髠又设为三问，必置孟子于有过之地。今尹士又有三问。大抵?轻议圣贤，妄生唇齿，纵横左右，必欲其私说之胜，而圣贤无立足之地。呜呼！此诚何等风俗哉！孟子所以指五霸为罪人，指张仪、公孙衍为妾妇，指杨、墨为禽兽，?以其败坏人心术，而变乱是非，颠倒白黒，奴唇婢舌，人面兽心，略无帝王忠厚敦悫之气故也。深诋而力排，庶几此风一变。圣贤言行，?可以安行于丗，而无知小子翕翕訿訿，灭影绝迹，岂不幸欤！夫圣贤出处，固自有道，岂尹士軰所能知哉。方孟子为賔师于齐，则优游进退，不以乆近为怀。及为齐，?諌不行，言不听，则致为臣而归，又去齐而不肯少留。此其审量斟酌，大明孔子可以仕，可以止、可以乆，可以速之道。如尹士小子，当瞻仰乐慕之可也。乃出私智。妄以不明干泽濡滞以名目圣贤。何其不逊无礼至于如此耶。夫千里见王。使听吾言。行吾諌。下吾膏泽。岂非孟子本心哉。不遇而去。岂圣贤所愿耶。况齐宣有易牛之心。有罪巳之善。有不自欺之心。有不自足之意。而就见孟子有成汤之举。又有前日愿见之言，有同朝甚喜之言，有弃寡人而归之言，有继此而得见之言，拳拳恳恳，使人不忘干心，则三宿出昼，于孟子之心犹以为速者。此也。若夫决去不回，以要流俗之誉，于尹士则合矣，而绝人为善之路，于先王之道何取哉？孟子出处，求合于圣贤之道耳，岂为区区尹士哉？其曰：王庻几攺之，王如攺诸，则必反予。又曰：予虽然，岂舎王哉？王犹足用为善。呜呼，圣贤乐善之心，乃至于此，其与孔子谓长沮、桀溺曰：鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与，而谁与之言同一几尔。又与文王不显亦临，无射亦保，不闻亦式，不諌亦入之言同一数尔。学不到于此，?不可以为善学。若夫以?遯为髙，以决去为善，轻视一丗，骄傲公?，而曰吾之道常如此，想见尹士闻之，以为圣贤。吾恐槩以先王之道?长沮、桀溺，荷蒉、荷蓧，愤丗疾邪之流也。王恐得罪孔子之门，然则士大夫所学求合流俗如尹士軰乎？抑亦求合先王如孟子者乎？宜自知所择矣。尹士闻孟子之言，知孟子之存心与夫小丈夫之说，自知其所学亦悻悻之流，而圣贤之心，盖如此其大也。乃遽然发叹曰：士诚小人也，惟孟子之心大，所以尹士自知其为小。呜呼！尹士其亦何幸见正于吾孟子？不然，亦投湘赴渊之资耳，何足道哉！

孟子去齐，充虞路问曰：夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：君子不怨天，不尤人。曰：彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名丗者。由周而来七百有余歳矣，以其数则过矣，以其时考之则可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之丗，舎我其谁也？吾何为不豫哉？

孔门弟子知尊圣人，如郷党、朝廷歩趍、言语饮食、寝处、起居应对，?详观而谨书之，如郷党之篇是也。至于宰我则以谓贤于尧舜，子贡则以谓见其礼而知其政，闻其乐而知其徳。有若则以谓出乎其类，拔乎其萃。曾子则以谓江汉以濯之，秋阳以暴之，至于比之日月，比之宫墙，比之天地覆载，比之四时之错行，日月之代明，其尊圣人至于如此。至孟子诸弟子如陈臻则设三问以非之，屋庐子则设二问以间之，充虞则疑其不豫，公孙丑则疑其动心。是何门户之同，而趍向之异也？夫孔子去三代为未逺，?经五霸之败坏，而齐晏婴、宋向戍、郑子产、呉季札、晋叔向诸公?当时良大夫也。其论议风㫖。时有三代遗风。忠厚敦悫。尚可想见。故天下之士。犹未尽如孟子之时。至如子路轻率愠见不恱。巳见黜于孔门矣。若夫孟子之时。人心愈坏。时风愈薄。商鞅孙膑陈轸苏秦张仪稷下诸人。?操隂险。事唇脗以动揺，当丗而得志。如意腰金曵紫，横翔乎六国之间，天下之士，波荡从之，重于责巳，轻于议人，至秦而极，至于烧六经，毁尧舜。孟子之生也，正冲其锐锋，正当其颓澜，则夫数子之轻易不足恠也。今充虞引君子不怨天，不尤人之说，以结孟子不豫色之罪，良可?也。孟子对之之意，则曰，前古圣贤得志固自有时，后丗圣贤得志亦自有时。论时则又有大数存，其间五百年必有王者兴，其间必有名。丗者，所谓时数也。由周而来，七百有余歳，以其数而言之，则巳过其数矣。以时考之，则天生孟子，正当其时矣。然而孟子不用于梁，乃适齐。齐王?眷眷，乃不能大明其道以行于天下。今又不遇而去，是天意未欲平治天下也。使天意是欲平治天下乎？当今之丗，超然独出乎商、孙、苏、张、稷下诸人之上，而变移造化，可以转桀、纣为尧、舜，化盗跖为夷齐，而使四海之民人人?有士君子之行，舎孟子其谁哉？孟子之学，以天为乐，而天欲平治天下，吾则进为而乐天，天未欲平治天下，吾则退处以乐天，何为而不豫哉？无知小子，妄以私智裁度圣贤，使后丗之士循㳂袭熟，好毁前軰，轻篾名流者?陈臻、屋庐子。公孙丑充虞軰有以启之也。余读至此，不觉置书而浩叹。

孟子去齐居休，公孙丑问曰：仕而不受禄，古之道乎？曰：非也。于崇，吾得见王。退而有去志，不欲变，故不受也。继而有师命，不可以请乆于齐，非我志也。

先王之制，禄所以代耕也。劳心者治人，故禄而不耕。劳力者治于人，故耕而不禄。自府史胥徒充而上之，以至公?大夫?，禄有不同。然?所以代耕也，其德盛者其爵尊，其才大者其禄厚。?惟其称而巳。则仕而受禄，古之道也。仕而不受禄，岂人情也哉。然而孟子于其中又有变化焉。此非常人所能知也。其说曰于崇吾得见王。知王之心不纯。不足以行吾道也。既见而退。即有去志。既有去志。身?仕于齐。心巳去齐矣。此志巳定。不欲攺移。夫士大夫所学。期于不欺心而巳矣。心巳欲去国。岂可强受其禄以自欺其心哉。?仕于齐而不受禄，盖所以自尽其心也。既巳受禄，则不当有去心。既有去心。则不可以受禄。呜呼。圣贤不自欺其心。乃至如此。盖强勉受禄，是欺其心也。欺其心者，欺其君也。欺其君者。欺其天也。心有一毫之去，则禄?万锺。吾视之如粪土耳。然吾?有去心。傥事未可去，而决意求去，则将自取祸患，非圣贤之道也。此孟子所以优游在朝，而人不知其心，去国巳乆矣。欲验其去国之心，第于不受禄之日考之，盖可见也。其曰继而有师命，不可以请，乃知圣贤其周旋人情，谙练丗务如此。夫心虽欲去，然方当其国有兵师之命，人心揺动，而吾于其间不顾可否，以决去为髙，则上起国君之疑，下招小人之谤，而民情震恐，物论惊皇。处丗如此，学问安在哉？孟子所以?有此心而不敢以去为请，其乆于齐，非本志也，既非其志而强颜受禄，亦何以为孟子哉？余细观圣贤处事如此，安往而不乐耶？使其不知此义，有去志而犹受禄，则此心焦然不宁，不为投湘赴渊之流，则为贪饕无耻之士矣。今处之?如，乃见孟子能用先王之道，无有不可者也。张状元孟子传卷第九。