張狀元孟子傳卷第七

張狀元孟子傳卷第七

皇朝太師崇國文忠公、臨安府鹽官張　九成子韶。

孟子曰：仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士。賢者在位，能者在職。國家間暇，及是時，明其政刑，雖大國必畏之矣。詩云：迨天之未隂雨，徹彼桑土，綢繆牖戸。今此下民，或敢侮予。孔子曰：爲此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？今國家間暇及是時，般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自已求之者。詩云：永言配命，自求多福。太甲曰：天作孽，猶可違；自作孽，不可活。此之謂也。

丗之論仁者，或以爲愛，或以爲恕。至樊遟問仁，子曰：居處恭，執事敬，與人恭，雖之夷狄，不可棄也，則愛與恕，惟悗不行，不免穿鑿旁求，上害聖人之本意。孟子得所謂仁之說，故其論仁則榮，乃以貴徳尊士、賢者在位，能者在職，國家間暇明其政刑爲仁。學者欲識仁之所歸，當以是而思之。孟子此一章大意，在國家間暇明其政刑以取榮，不可般樂怠敖。自取辱也。且夫貴德則言行重。尊士則朝廷重。賢者在位。能者在職。則國家重。夫一國之間。而貴德尊士。賢者能者充間乎朝。則治安之象巳可想見矣。賢者能者所見甚髙。所慮甚逺。曷肯苟目前之計。而忽逺大之圖哉。國家間暇。必爲子孫千萬年之計，定紀綱，立憲度，情僞是非，患難緩急，?有以防其微而杜其漸，正其本而清其源。一旦事出非常，變生意外，安間無事，談?以待之，則以吾所以爲國家計者，其事素定也，大國其有不畏乎？夫使大國畏之，則小國事之，仁之必榮，理固然也。孟子慮天下不明斯理也，乃引詩以爲證。學者之引六經，當先得六經之道，明於心，美於身，充於家，布於一國，行於天下，凡吾所以唯諾可否、進退抑揚、遇事接物、立政鼔衆，?六經也，故得六經之道矣。意欲其爲?成六經，如論間暇明政刑，則是鴟鴞之詩也。求之於古，證吾所見耳。非如後丗别章摘句，分文析字，終日於傳注之間，談說之際，使一置書䇿，則胷中茫茫，略無所見，施之行事，無一合於古人之意者。明六經之道果若是乎？鴟鴞之詩，言迨天之未隂雨，徹彼桑土，綢繆牖戸。今此下民，或敢侮予，正與國家閒暇明其政刑之意合。是六經合孟子之意，非孟子區區求合六經也。夫如是，則能用六經，而非爲六經之所用矣。俗儒不解，動引詩、書，施之行事，乃大繆。不然，此六經之罪人也。孔子解是詩，乃不似後丗訓詁箋註，而論作此詩者爲知道。異哉！其論詩也，不論章句之意、訓詁之義，乃論作此詩之知道。且解之曰：能治其國家，誰敢侮之？何其髙明勁直如此也。孔、孟之明六經如是，學者隱之於心，果與之同乎？不同乎？冝自知所處矣。孟子深憫當丗君臣不得是詩之意。當國家間暇，乃般樂怠敖，以苟一時之快，而昧身後之圖，流連荒亡，去而不反，一旦民心巳離，國勢巳削，小國侮之，大國取之，禍辱之來，豈他人之罪耶？?自取之耳。明其政刑而大國畏之，是自求福也。般樂怠敖而大國取之，是自求禍也。又以意之所見，引永言配命以證仁則榮，自作孽以證不仁則辱。孟子豈先觀詩之意，然後有仁則榮之說，先觀書之意，然後有不仁則辱之說哉？余所謂意欲有爲而?成六經者，此也。其見天下之理，行仁者榮，徐取詩以證之；不仁者辱，徐取書以證之。立意在前，詩書在後，非先明六經之道，而見之行事，能如此取舎自由哉？余因論仁則榮，又發聖賢明六經之道以告吾黨之士云：

孟子曰：尊賢使能，俊傑在位，則天下之士?恱而願立於其朝矣。市㕓而不征，法而不㕓，則天下之商?恱而願藏於其市矣。?譏而不征，則天下之旅?恱而願出於其路矣。耕者?而不稅，則天下之農?恱而願耕於其野矣。㕓無夫里之布，則天下之民?恱而願爲之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來，未有能濟者也。如此則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。余讀此一叚，坐見帝王之道顯然在前，巍巍乎真天下之壯觀，而太平之極功也。孟子極帝王之要道，指聖賢之本心，以此五者圗畫名貌，了無餘藴，非舉問精深，思慮超詣，未易到此。當孟子時，朝無正士，市有征，法有㕓，?又有征；耕又有稅，㕓又有布；爲士者、爲商者、爲旅者、爲農者、爲氓者，一?不得其所，情僞險阻，膏火煎熬，仕不保身，朝不謀夕，此何等氣象乎？孟子悲之，所以極帝王之要道，指聖王之本心，使天下爲士、爲商、爲旅、爲農、爲氓，一?優游怡愉，各自適其所適，豈不盛哉！請試言之。今一國之間，以言乎朝廷，則尊賢使能，俊傑在位，則天下之士，豈不人人相慶而願立於其朝。以言乎?市，則㕓而不征，法而不㕓，譏而不征，則天下之商旅，豈不人人相慶而願藏於其市，出於其路？以言乎田里，則?而不稅，㕓而無布，則天下之農，天下之民，豈不人人相慶而願耕於野，願爲之氓乎？夫上自朝廷，下至田里，人人相慶，驩聲和氣，充塞宇宙，聞其風聲，誰不仰之如父母乎？此蓋圗畫二帝三王之太平於數語之閒也。行此五者，?不道之國，欲肆并兼之心，起吞噬之意，而不知??之中，其視我如父母也乆矣。故率其子弟，攻其父母，自有生民以來，豈有能濟者乎？如此，則東西南北歸心於我，天下其有敵乎？至於此地，豈人能爲乎？夫是之謂天吏。所謂王道。止在此耳。後丗欲爲二帝三王之事，不必逺求，第於此數句一一行之，上觀朝廷，下考田野，與此無一不合，則唐虞三代之時，即今日是矣，何問古今哉？

孟子曰：人?有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人?有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井?，有怵愓惻隱之心，非所以内交於孺子之父母也，非所以要譽於郷黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四躰也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知?擴而充之矣。若火之始然，泉之始逹。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。

孟子之學，非口耳所傳，非見聞所有，?其超然獨寤，深見天之所以在我者，而又能造化運用，施之事物之間，此所以卓卓乎周孔之後。而荀揚等軰不可髣髴其萬一也。夫不忍之心。誰其無之。能見之者。千萬人中一人而巳。就使見之。以其所見施於有用。使所及者廣。所濟者博。則又千百丗中一人而巳。吁可歎也。孟子深識此理。浩觀萬古。下視當今。知先王所以獨尊於千古者，以能施於有用也。方商鞅、孫臏、蘇秦、張儀、陳軫稷下之學，得志於丗也。顧此等軰?，以進取爲功業，殺人爲英雄，時君丗主?，波蕩從之，豈復有不忍人之心哉。於千百人中，有齊宣王者，獨有不忍釁牛之心，此孟子所以眷眷於齊，開陳反覆，剖析淵微，其偉論英辭，蓋當丗絶學也。孟子將移齊王不忍一牛之心於百姓，又將移齊王不忍百姓之心施之於有用之實効，此以先王望齊宣也。蓋先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣，以其能用也。故曰今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後丗者，不行先王之道也。又曰：徒善不足以爲政，徒法不能以自行。詩云：不愆不忘，率由舊章。遵先王之法而過者，未之有也。夫有不忍人之心，而不能施於有政者，何也？以其因循苟簡，不教不學，?擇而不精，語而不詳，所以?禀天與之善心，而終不能用之於事物之間也。孟子旣以其所學用之於身，爲養浩知言之妙，又用之於當丗，而爲植桑種田、育雞豚、畜狗彘，謹庠序，申孝悌，老者衣帛食肉，?民不飢不寒，不負戴於道路，不漂流於溝壑之說。此所謂以不忍人之心，將以行不忍人之政者也。旣能見之，又能用之，天下?，大可端委廟堂，不動聲氣，不煩笑色，而運用於掌握之間也。惜乎其無有知之者。孟子恐當丗之人不窹所以爲不忍人心者何物，乃直指以示之曰：所以謂人?有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，?有怵惕惻隱之心，非所以内交於孺子之父母也，非所以要譽於郷黨朋友也，非惡其聲而然也。請試隱之於心，以卜孟子之說。夫平居無事，忽見嬰孩孺子將入於井，則凡爲人?者，其怵惕惻隱之心，隨見即生，間不容息。顧惟此心，豈暇校計納交於孺子父母，豈暇校計要譽於郷黨朋友，又豈暇校計惡其無仁者之聲而然哉？此蓋見隨機動，心與機生，天與良心，於此可卜。使犬馬禽獸立於其旁，又安有此心乎哉？旣，有此心，則是與先王同心矣。嗚呼！何不於此而徑識其所謂本心耶。稍渉校計，間有秋毫巳非此心矣。學者不可不力也。人有此心，而犬馬禽獸乃獨無之。今商鞅孫臏蘇秦張儀諸人，乃獨無惻隱之心，而以進取爲功業，以殺人爲英雄，是豈人?也哉。旣無惻隱，殘民害物，偷合苟容，而獨無羞惡之心焉，非人也。旣無羞惡，互相侵奪，而獨無辭讓之心焉，非人也。旣無辭讓，是不知義理，毀壞名教，而獨無是非之心焉，非人也。然則孟子視當時所謂權謀詭詐、縱横捭闔之人?？非人?中人也。今旣明指以惻隱之心爲仁之端，羞惡之心爲義之端，辭讓之心爲禮之端，是非之心爲智之端，雜然並舉，使於一端寤入，則四端交通，左右逢原，顛沛在是。凡吾日用中事，豈有虚棄者哉？折旋俯仰，應對進退，?仁義禮智之發見處也。嗚呼！天下之樂，其有過於此乎？有此樂事而不能施之於天下，是自賊其身者也。君有此樂而不能開陳引導，使天下受其賜，是賊其君者也。凡有四端於我者，此則徧告同志之士也。知?擴而充之矣。知之爲言寤也。擴而充，謂行不忍之政也。行不忍之政者，前所謂植桑種田，育雞豚，畜犬彘，謹庠序，申孝悌，使老者衣帛食肉，不負戴於道路。?民不飢不寒。不漂流於溝壑是也。夫擴充一端。其効如此。况四端交用造化於其間。其風聲號令鼓舞陶冶當如何哉。學者又當自體之。非余言語所能盡書也。使行不忍人之政。如前所謂。亦巳大矣。孟子乃以謂若火之始然，泉之始逹耳。嗚呼。火之極功，可以鑠石流金，水之極功，可以經營中國，周流四海，今其効如此，乃以謂特出於始然始逹耳。使其日復一日，新而又新，極其功用，又當如何哉。孟子旣言其功矣，則又從而斷之曰，苟能用之，如前所謂足以保四海。苟不能用，雖有四端，止見於發用耳。至親如父母，且不能事之，况天下乎？昔漢元帝天資仁柔，温厚之詔數下，豈無不忍人之心哉？然而任洪恭、石顯，殺蕭望之、京房，終爲闇懦之君者，何也？則以有是四端而不能用者也。孟子可謂深造自得。善取古人之用處，自充其所學者也。其意專以能用爲尚，請極陳之。夫指齊宣不忍之心，其用處巳可見矣。今又於不忍人之心外，又立不忍人之政之說，使學者能見此心，又能用此心，可謂極矣。又有異焉者，於離婁篇又於不忍人之政外，立遵先王之法之說，使行不忍人之政者，一切求於先王以正之。且以離婁之明，公輸子之巧，師曠之聦，堯舜之道，聖人旣竭目力耳力、心思，以比不忍人之心。又以不以規矩不能成方圓，不以六律不能正五音，不以仁政不能平治天下，繼之以六律。五音，不可勝用；繼之以規矩凖繩，以爲方圓平直，不可勝用。繼之以不忍人之政，而仁覆天下。爲髙必因丘陵，爲下必因川澤，爲政必因先王之道，爲行不忍人之政之說。使行不忍人之心者，必爲規矩律吕，以合先王之法度，不似梁武以弱爲仁。漢明以察爲明，自師不法，以害名教而尊刑法也。其論至矣極矣。孟子之學如此，而或者或非焉，或疑焉，或幾於罵焉，此非余之所取知也。

孟子曰：矢人豈不仁於函人哉？矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然。故術不可不慎也。孔子曰：里仁爲美，擇不處人，焉得智。夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。不仁不智，無禮無義，人役也。人役而恥爲役，由弓人而恥爲弓，矢人而恥爲矢也。如恥之，莫如爲仁。仁者如射，射者正巳而後發。發而不中，不怨勝巳者，反求諸巳而巳矣。

余觀孟子此一章。意謂商鞅孫臏蘇秦張儀軰設也。夫此數人者。天資甚敏。學問甚工。智慮甚精。然而其術則殺人而巳矣。是猶矢人之惟恐不傷人。匠人之惟憂人之不死也。彼其心亦人耳。豈若禽獸無知哉。然而所以如此者。以擇術不善也。儻以其天資以其學問。以其智慮移之於聖人之道。在三代時當與伊傅周召同傳。不幸擇術不精。以殺人爲事業。臏刖足鞅車裂秦又車裂徑何?哉。其歸足以自賊其身而巳矣。當其未死也。坐籌决勝。張目揺指。縱横捭闔。無非順人主所向而導之。不復問禮義所在。坐髙車。佩相印。自以謂志滿意得矣。然而不仁不智。無禮無義。爲人所役。卒歸於殺身喪名。遺臭千古。孟子指以爲妾婦之道。良可哀哉。若夫學帝王之道。行聖賢之心。植桑種田。育雞豚。畜狗彘。謹庠序。申孝悌。使老者衣帛食肉，不負戴於道路，?民不飢不寒，不漂流於溝壑，使民視君如父母，尊君如神明，同心一力以扞社稷而保宗廟者，?其所樂爲也。所學如此，是猶函人之惟恐儀人，巫者之惟憂人死也。然而矢人、匠人未必不仁，術之不仁，故其心亦不仁。函人、巫者未必?仁，術有在仁，故其心亦仁。商鞅、孫臏、蘇張諸人，豈?不仁者哉？以學術不仁，故其心亦變而爲不仁。孟子居近墳墓，則學治墳墓，至其母爲之三徒，使其無賢母，日以治墳爲業，是亦矢人、匠者之心也。卒之學於子思，乃大眀先王之道，毅然以聖賢救民爲事業，而不徇時君之好惡。?當年不克施其志，而其七篇之書，英辭偉論，至言妙道，所以排擊邪說，扶衞正道，其功與禹抑洪水，周公兼夷狄，驅猛獸，孔子成春秋一等，豈不偉哉。然而孟子所以知此，而商鞅、孫臏、蘇秦、張儀所以如此者，孟子智，商孫、蘇、張不智故也。何謂智？審思愼擇，不以冨貴爲心，而以聖賢爲心者是也。然則商、孫、蘇、張如此天資，如此學問，如此智慮，乃爲人役而不自知。使其自知，豈得無恥？如其恥之，罪豈在他人哉？尤之射也在此，有毫釐之差。則在彼有㝷丈之失矣。故射者正已後發。發而不中。不怨勝巳者反求諸巳而巳矣。反求諸巳。則商孫蘇張諸人。豈非擇術不善乎。擇術不善。豈非不審思。不慎擇。以冨貴爲心。不以聖賢爲心之罪乎。孟子巳没。讀其遺言。如日月河漢。使人瞻仰肅敬。而商孫蘇張死向數千載，讀其書史，無不惡其爲人。使其䰟?有靈，烏知其不悔恨於九泉之下哉。其所得亦幾何哉。吾儕讀孟子之書，其論邪正之說如此，安得不審思，不慎擇，不以聖賢爲心，而以冨貴爲心乎。其戒之，其愼之。至於其論擇居處，不以仁爲主，則謂之不智，是智所以識仁也。其曰仁，天之尊爵，以言其常貴也，人之安宅，以言其常安也。今莫之止而不仁，不仁則常爲人所賤，常蹈危辱之地，爲人所役使耳。然則君子欲常尊貴安泰，不爲人所鄙賤、所危辱，若奴?之爲人所役，如商孫蘇張軰者，其於擇術。安可不審也哉。此余所以反覆言之而不敢巳也。

孟子曰：子路，人告之以有過則喜，禹聞善言則拜。大舜有大焉。善與人同，舎巳從人樂。取於人以爲善，自耕稼陶漁以至爲帝，無非取於人者。取諸人以爲善，是與人爲善者也。故君子莫大乎與人爲善。

余觀此一章，一節大於一節，至於舜，可謂大而不可及矣。其道襟德量恢廓如此。嗚呼！其所以爲聖帝而恭巳南面，用天下之英才，使各盡其道者，其必由此也。且子路、大禹大舜各有門，路至舜爲最大耳。夫子路之心、念念求過、惟恐失錯而不自知也。其心正在於此。忽有人焉、指其過而告之、言合其幾。此所以人告之以有過則喜也。與夫文過飾非者異矣。禹之用心。則有異於子路。子路念念求巳之過。大禹念念求巳之善。惟精惟一。惟時惟幾。惟恐其不見也，其心正在此。善言一來，深觸其幾，此所以聞善言則拜也。與夫誨爾諄諄，聽我藐藐者異矣。然子路惟恐過在於巳，大禹惟恐善不出諸已，其過人?逺矣，比之大舜，則又有異焉。不以一已之善爲善，而以天下之善爲善，善在他人，如出諸已，保護愛惜，惟恐䜛邪冒嫉之人有以傷毀之也，是故謂之善與人同，以謂不欲獨出諸己也。惟其不欲獨出諸己，所以舎巳從之，樂取諸人以爲善，頽然衆善之中，韜藏晦縮，似無異於常人。而禹善治水，棄善播種，契善敷教，皐陶善治獄，垂善器械，益善山澤，伯夷善禮后，䕫善樂，龍善納言，一?隨其所長而任之，舜獨不見其長，而以九人之善爲巳之善焉。何其廣大如此也。夫舜耕於歷山，耕者讓畔。陶於河濵，河濵之人器不苦。窳漁於雷澤，雷澤之人分均。舜乃略無所見焉。孟子識此意，乃明言之曰：自耕稼陶漁以至爲帝，無非取於人者。取諸人以爲善，是與人爲善者也。夫與人爲善，則天下之善?吾之善也，豈不大哉。不與人爲善，而欲獨出諸己，此丗之淺丈夫耳。䜛邪冒嫉，?起此軰。昔羊欣作掘筆書，鮑昭多累句，以宋明帝多忌，不敢尽其能。隋煬帝殺薛道衡曰：復能作空梁落燕泥否。又殺王胄曰：庭草無人隨意緑。復能道此語耶。傷哉。爲天下君乃如此忌嫉，則與人爲善，信乎大舜之爲大也。漢文帝自謂不如賈?，而魏文帝乃立論有漢文勝賈?之說，是不特與其弟子建争能。乃欲與前丗之士争能也。人主而操此心。則謟䛕無能者常得志。而剛大多材者常斥逐矣。唐德宗終身愛盧?。而以蕭復爲輕巳。以姜公輔爲賣直者。以是故也。嗚呼。禮曰。後丗?有作者，虞舜弗可及也。其是之謂與。

孟子曰。伯夷非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與郷人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就巳。柳下惠不羞汙君，不卑小官，進不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：爾爲爾，我爲我。雖祖禓祼䄇於我側，爾焉能浼我哉？故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去巳。孟子曰：伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。

孔子曰：伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。又曰：伯夷、叔齊，古之賢人也。又曰：求仁而得仁。又曰：伯夷、叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。其稱柳下惠曰：藏文仲，其?位者與？知柳下惠之賢而不與立也。又曰：柳下惠爲士師，三黜，人曰：子未可以去乎？曰：直道而事人，焉往而不三黜。夫伯夷、下惠親經聖人品題如此，誰敢妄有可否。門弟子如顔、閔、子貢、子路諸人，夫豈不偉，而推尊服膺，不見其略有褒貶。孟子生乎諸人之後，不知何所見，而自聖人之所謂賢者，謂之隘，謂之不恭，其曰君子不由，豈孟子自待在孔門之上乎？蓋有說也。夫時至孟子，聖道湮塞，邪說交興，而揚氏爲我，乃出于子夏之不及；墨氏兼愛，乃出于子張之過。其學?源於聖人，其流乃亂於私智。伯夷之清，有近於揚氏；下惠之和，有近於墨氏。推楊氏之爲我，必至於無父；推墨氏之兼愛，必至於無君。孟子受道於子思，子思受道於曽子，曽子受道於孔子。顧曽子之傳，蓋正統也，如子夏、子張，軰?有聖人之一體，而非其全也。惟曽子之傳，獨出乎諸人之上，渾然大成，無有畔岸，孟子得之，故以其所學，以其所傳，以其所見，貶剥可否，獨推尊孔子之道而師之。雖具體而微，如顔、閔、冉牛，弗學也。雖有聖人之一體，如夷、惠、伊尹，弗學也。其學也，學孔子而巳。伯夷有孔子之清，而無孔子之和。下惠有孔子之和，而無孔子之清。伊尹有孔子之任，而又無孔子之清且和也。是以孔子之用。可以仕則仕。伊尹得之。可以止則止。可以速則速。伯夷得之。可以乆則乆。下惠得之。是三聖人者。如子夏子張子游?有聖人之一體而巳。而非其全也。三聖人聖矣。而未智也。孔子於聖之外又有智焉。三聖人至矣。而未中也。孔子於至之外又有中焉。惟智則能運其所謂聖，惟中則可以行其所謂全。於群聖之中，超然獨出，卓乎巧妙。蓋乾坤之造，變化之神也。士大夫不學則巳。學則當造其極。學不造其極則巳學欲造其極，舎孔子其誰哉。孟子窺見此理，故獨尊孔子而師之。所謂顔子，所謂閔子，所謂冉牛，雖當時親炙聖人，不學也。所謂伊尹，所謂伯夷，所謂下惠，雖經聖人品題，不學也。以其所學正天下之邪說，近似於道而非眞者，故明言於天下。不學數君子而欲學孔子，不學三聖人而獨學孔子，然後以其所學述伯夷之行，而断之曰：伯夷隘，述下惠之行，而断之曰：柳下惠不㳟。断學子夏之失如楊朱者曰：是無父也。断學子張之失如墨翟者曰：是無君也。則當時所學如泄柳、叚干木，莊周，自以謂獨髙一丗者，聞貶楊朱之說，貶伯夷之說，豈得不懼乎？所學如蘇秦、張儀、陳軫，自以謂鼓舞天下者，聞貶墨翟之說，貶下惠之說，豈得不懼乎？孟子之意，以謂學當學其全，學其全則千古無弊；不當學其偏，學其偏則其歸必大害聖人之道，而爲異端邪說，如洪水，如夷狄，如猛獸，如亂臣賊子，學其全，則闔闢萬古，變通群聖。仕亦道，止亦道，乆亦道，速亦道。其乾坤之造，變化之神，止在於審量斟酌之間耳。其曰可以仕，可以止，可以乆，可以速，可之爲言，審量斟酌，裁自聖心。聖之外所謂智者在是也，至之外所謂中者在是也。當衞靈問陳時，季桓子受女樂時，而一乎柳下惠之三黜不去，豈不害道？此可以止、可以速之時也。當見齊景公時，楚昭王時，魯定公時，而一乎伯夷之坐於塗炭，豈不害道？此可以仕、可以乆之時也。孟子眷眷於齊宣，而決去於梁惠，是真學孔子，非出於夷、惠也。夫時在孔子，學未有差，僞未亂真，而孔子固巳有惡紫奪朱、惡鄭亂雅、惡利口覆邦家之說。况當孟子時，蘇秦、張儀之說馳騁於諸國，而楊朱、墨翟之言盈滿於天下，儻不深指其源流之來，如伯夷之隘，下惠之不㳟，明言而別白之，則又安能絶其源而正其本哉？此又孟子能用孔子之學見之於當丗也。學而不能用，又安以學爲哉？嗚呼！學而求能用之道者，其有說乎？曰：有。其說如何？曰：請觀諸孟子。張狀元孟子傳卷第七。