是應篇

是應篇

儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，朱草、醴泉、翔鳯、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂莢、屈軼之屬。又言山出車，澤出舟，男女異路，市無二價，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，關梁不閉，道無虜掠，風不鳴條，雨不破塊，五日一風，十日一雨。其盛茂者，致黄龍、騏驎、鳯皇。

夫儒者之言，有溢美過實；瑞應之物，或有或無。夫言鳯皇、騏驎之屬，大瑞較然，不得増飾，其小瑞徵應，恐多非是。夫風氣雨露，本當和適，言其鳯翔甘露，風不鳴條，雨不破塊，可也。言其五日一風，十日一雨，襃之也。風雨雖適，不能五日十日，正如其數。言男女不相干，市價不相欺，可也。言其異路無二價，襃之也。太平之時，豈更爲男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得異乎？太平之時，無商人則可，如有必求便利以爲業，買物安肯不求賤，賣貨安肯不求貴？有求貴賤之心，必有二價之語，此皆有其事而襃增過其實也。

若夫萐脯、蓂莢、屈軼之屬，殆無其物，何以驗之？說以實者，太平無有此物。

儒者言萐脯生於庖厨者，言厨中自生肉脯，薄如萐形，揺鼓生風，寒凉食物，使之不臰。

夫太平之氣雖和，不能使厨生肉萐，以爲寒涼。若能如此，則能使五穀自生，不湏人爲之也。能使厨自生肉萐，何不使飯自蒸於甑，火自燃於竈乎？凡生萐者，欲以風吹食物也。何不使食物自不臰，何必生萐以風之乎？厨中能自生萐，則氷室何事而復伐氷以寒物乎？人夏月操萐，須手揺之，然後生風，從手握持以當疾風。萐不鼓動，言萐脯自鼓可也，須風乃鼓，不風不動，從手風來，自足以寒，厨中之物，何須萐脯？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，厨門象生肉足。論之既虛，則萐脯之語，五應之類，恐無其實。

儒者又言：古者蓂莢夾階而生，月朔日一莢生，至十五日而十五莢。於十六日日一莢落，至月晦莢盡，來月朔一莢復生。王者南面視莢生落，則知日數多少，不須煩擾，案日曆以知之也。

夫天既能生莢以爲日數，何不使莢有日名，王者視莢之字，則知今日名乎？徒知日數，不知日名，猶復案曆，然後知之。是則王者視日，則更煩擾，不省蓂莢之生，安能爲福？

夫蓂，草之實也，猶豆之有莢也。春夏未生，其生必於秋末。冬月隆寒，霜雪霣零，萬物皆枯。儒者敢謂蓂莢達冬獨不死乎？如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時不得案也。且月十五日生十五莢，於十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數，猶當計未落莢以知日數，是勞心苦意，非善祐也。

使莢生於堂上，人君坐戸牖間，望察莢生，以知日數，匪謂善矣。今云夾階而生，生於堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜髙三尺，儒家以爲卑下，假使之然，髙三尺之堂，蓂莢生於階下，王者欲視其莢，不能從户牖之間見也，須臨堂察之，乃知莢數。夫起視堂下之莢，孰與懸曆日於扆坐傍顧輒見之也。天之生瑞，欲以娛王者，須起察乃知日數，是生煩物以累之也。

且莢，草也，王者之堂，旦夕所坐，古者雖質，宫室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經月數之乎？且凡數日一二者，欲以紀識事也。古者史官典曆主日，王者何事而自數莢？堯候四時之中，命曦和察四星，以占時氣。四星至重，猶不躬視，而自察莢以數日也。

儒者又言：太平之時，屈軼生於庭之末，若草之狀，主指佞人。佞人入朝，屈軼庭末以指之，聖王則知佞人所在。

夫天能故生此物以指佞人，不使聖王性自知之。或佞人本不生出，必復更生一物以指明之，何天之不憚煩也？聖王莫過堯舜，堯舜之治，最爲平矣，即屈軼巳自生於庭之末，佞人來，輒指知之，則舜何難於知佞人，而使皐陶陳知人之術？經曰：知人則哲，惟帝難之。人含五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼草也，安能知佞？如儒者之言，是則太平之時，草木踰賢聖也。獄訟有是非，人情有曲直，何不并令屈軼指其非而不直者，必苦心聽訟，三人斷獄乎？

故夫屈軼之草，或時無有而空言生，或時實有而虚言能指。假令能指，或時草性見人而動。古者質朴，見草之動，則言能指，能指則言指佞人，司南之杓，投之於地，其柢指南；魚肉之蟲，集地北行。夫蟲之性然也。今草能指，亦天性也。聖人因草能指，宣言曰：庭末有屈軼，能指佞人。百官臣子懐姦心者，則各變性易操，爲忠正之行矣，猶今府廷畫臯陶、觟?也。

儒者說云：觟?者，一角之羊也。性知有罪，臯陶治獄，其罪疑者，令羊觸之，有罪則觸，無罪則不觸。斯蓋天生一角聖獸，助獄爲驗，故臯陶敬羊，起坐事之，此則神竒瑞應之類也。

曰：夫觟?，則復屈軼之語也。羊本二角，觟?一角，體損於群，不及衆類，何以爲竒？鼈三足曰能，龜三足曰賁。案能與賁，不能神於四足之龜，鼈一角之羊，何能聖於兩角之禽？狌狌知徃，乾鵲知來，鸚鵡能言，天性能一，不能爲二。或時觟?之性，徒能觸人，未必能知罪人。臯陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因觟?觸人則罪之，欲人畏之不犯，受罪之家没齒無怨言也。夫物性各自有所知，如以觟?能觸，謂之爲神，則狌狌之徒皆爲神也。巫知吉凶，占人禍福，無不然者。如以觟?謂之巫類，則巫何竒而以爲善？斯皆人欲神事立化也。

師尚父爲周司馬，將師伐紂，到孟津之上，杖　把旄，號其衆曰倉光。倉光者，水中之獸也，善覆人船，因神以化，欲令急渡，不急渡，倉光害汝，則復觟?之類也。河中有此異物，時出浮揚，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也。尚父縁河有此異物，因以威衆。夫觟?之觸罪人，猶倉光之覆舟也。蓋有虛名，無其實效也。人畏怪竒，故空褒增。

又言太平之時有景星。尚書中候曰：堯時景星見於軫。

夫景星，或時五星也，大者歲星、太白也。彼或時歲星、太白行於軫度，古質不能推歩五星，不知歲星、太白何如狀，見大星則謂景星矣。

詩又言：東有啓明，西有長庚，亦或時復歲星、太白也，或時昬見於西，或時晨出於東，詩人不知，則名曰啓明長庚矣。然則長庚與景星同，皆五星也。太平之時，日月精明。五星，日月之類也。太平更有景星，可復更有日月乎？詩人，俗人也，中候之時，質世也，俱不知星。王莽之時，太白經天，精如半月，使不知星者見之，則亦復名之曰景星。

爾雅釋四時章曰：春爲發生，夏爲長嬴，秋爲收成，冬爲安寧，四氣和爲景星。夫如爾雅之言，景星乃四時氣和之名也，恐非著天之大星。爾雅之書，五經之訓，故儒者所共觀察也。而不信從，更謂大星爲景星，豈爾雅所言景星，與儒者之所說異哉？

爾雅又言：甘露時降，萬物以嘉，謂之醴泉。醴泉乃謂甘露也。今儒者說之，謂泉從地中出，其味甘若醴，故曰醴泉。二說相遠，實未可知。案爾雅釋水泉章，一見一否曰瀐，檻泉正出，正出，涌出也。沃泉懸出，懸出，下出也。是泉出之異，輒有異名，使太平之時，更有醴泉從地中出，當於此章中言之，何故反居釋四時章中，言甘露爲醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露，其味甚甜，未可然也。

儒曰：道至大者，日月精明，星辰不失其行，翔風起，甘露降，雨濟而隂，一者，謂之甘雨，非謂雨水之味甘也。推此以論，甘露必謂其降下時適潤養萬物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者，俱太平之應，非養萬物之甘露也。何以明之？案甘露如飴蜜者，著於樹木，不著五穀。彼露味不甘者，其下時土地流濕，萬物洽沾濡溥。由此言之，爾雅且近得實。緣爾雅之言，驗之於物，案味甘之露，下着樹木，察所着之樹，不能茂於所不着之木。然今之甘露，殆異於爾雅之所謂甘露。欲驗爾雅之甘露，以萬物豐熟，災害不生，此則甘露降下之驗也。甘露下，是則醴泉矣。