與友人論學書

與友人論學書

潘用微議論，某曾駁之。於姜定庵書，或某執成見，惡其詆毁先賢，未畢其說，便逆而拒之。陳君采云：譬猶明月之珠，失之二千年，上自王公，下至甿?，無不倀倀日索之，終不可致。牧豎乃獲于大澤之濵，豈可以人賤而幷珠弗貴乎？某之於用微，焉知其不出于此也。平懷降志，反覆用微之指要，而後知前書之終不爲謬也。用微之言，不過數句而盡，而重見叠出，唯恐其不多。此是兎園老生於文義不能甚解，固無足怪。試撮其要言，以爲渾然天地萬物一體者，性也；觸物而渾然一體者，吾性之良知也。吾儒講明此學，必須知耻?憤，立必欲明明德于天下之志，故其功夫在致其觸物一體之知，以格通身家國天下之物，使渾然而爲一體，謂之復于性善，未有舎家國天下見在事使交從之實地，而懸空致我一體之知者。此數言亦從朱註中本體之明，則有未甞息者，故學者當因其所?而遂明之，以復其初，脫換出來，然而其謬有不可勝言者。夫性固渾然天地萬物一體，而言性者必以善言性，决不以渾然天地萬物一體言性。一體可以見善，而善之非一體明矣。且如以惻?言，一體可也，以辭讓言，一體亦可也。使羞惡是非歷然吾獨知之中，未交人物，與渾然一體何與？則性于四端有所槩，有所不槩矣。大學言知，是明有一知在人，不因觸不觸爲有無也，則所以致之者，亦不因觸不觸爲功夫也。今干知之上，旣贅以渾然天地萬物一體之名，而于致之時，又必待夫觸物而動之頃，是豈大學之指耶？其曰未有舎家國天下見在事使交從之實地，而懸空致我一體之知者，則中庸所謂喜怒哀樂未?之爲中，中也者，天下之大本也，豈亦家國天下見在事使交從之地耶？孟子所謂日夜之所息，養心莫善於寡欲者，豈亦家國天下見在事使交從之地耶？将無子思、孟子俱有懸空致知之失耶？信斯言也，舎家國天下無從爲致，則中庸何不言位天地、育萬物，以致中和，何不言盡人之性，盡物之性，而後爲能盡其性，子思無乃倒行而逆施乎？夫吾心之知規矩也，以之齊家治國、平天下，猶規矩以爲方圓也。必欲從家國天下以致知，是猶以方圓求規矩也。學者将從事于規矩乎，抑從事于方圓乎？可以不再計矣。古之欲明明德于天下者一句，所以興起下文，歸重格物，則欲字之無功夫，稍識文義者亦不難辨。用㣲乃以欲爲立志，而言齊家治國、平天下，渾然吾身之事，自不得不汲汲皇皇，憂世憂民。堯、舜、禹、稷、湯、武、伊、周、孔、孟，莫不皆然。至云陽明之學。覺無擔當天下之力。其門人多喜山林。無栖皇爲世之心。卽見其學之病處。亦思堯舜禹稷湯武伊周所當之任何任孔孟之周流。歷說欲以得君行道。亦是經生私意以窺聖人。孟子之言可證也。顔子當亂世。居于陋巷。一簞食。一瓢飮。人不堪其憂，顔子不改其樂，孔子賢之。鄕鄰有鬭者，被髪纓冠而往救之，則惑也，雖閉戸可也。顔子未甞，汲汲皇皇，憂世憂民，将謂顔子未嘗立志乎？使舉一世之人，舎其時位，而皆汲汲皇皇，以治平爲事，又何異于中風狂走卽？充其願力，亦是摩頂放踵，利天下爲之之事也。孟子曰：中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。則復性之功，其不在家國天下亦明矣。凡用微之蔽于大原者有三：其一㓕氣。夫大化之流行，只有一氣充周無間，時而爲和，謂之春和；升而温，謂之夏温；降而凉，謂之秋凉；升而寒，謂之冬寒，降而復爲和，循環無端，所謂生生之爲易也。聖人卽從升降之，不失其序者，名之爲理。其在人而爲側?、羞惡、恭敬、是非之心，同此一氣之流行也。聖人亦卽從此秩然而不變者，名之爲性。故理是有形之性，性是無形之理。先儒性卽理也之言，眞千聖之血脉也，而要皆一氣爲之。易傳曰：一隂一陽之爲道。葢舎隂陽之氣，亦無從見道矣。用微言性自性，氣自氣，氣本非性，不足言也。用微旣主張天地萬物一體矣，亦思天地萬物以何者爲一體乎？苟非是氣，則天地萬物之爲異體也决然矣。離氣言性，則四端者何物爲之？仍墮于佛氏之性空。四端非氣，而指剛柔善惡，始可言氣。一人之心，有從氣而行者，有不從氣而行者，且岐爲兩，又何能體天地萬物而一之也？用微認金木水火土五行爲氣以爲性，豈有五？故必離氣以言性。不知自氣而至五行，則質也，而非氣也。氣無始終而質有始終，質不相通而氣無不通。先儒何嘗以質言性？其言氣質之性者，指其性之偏者耳。此孟子有命焉，君子不謂性之性，又何甞竟指此爲性乎？用微又言：先儒云虗卽是理，理生氣，豈非老？莊虗無生氣之說乎？故凡先儒之言氣者，必曰本乎老虗卽是理，固未聞先儒有此言也。獨不觀張子曰：知虗空卽氣，則有無?顯，神化性命，通一無二。若謂虗能生氣，則入老氏有生于無自然之論，不識所謂有無混一之常，則虗無生氣之說，正先儒之所呵者，顧牽連而矯誣之乎？用微又言：性與天道有分，夫在人爲性，在天爲天道，故曰天命之謂性，言其一也。若謂天道不可以言性，無論背于中庸，則又何以曰渾然天地萬物一體也，亦自背其說矣。其二滅心，先儒以?明知覺爲心，葢本之乾知而有所謂南海北海，千載上下無有不同者也。儒者未常有識神之論，佛氏始有之，卽以是例之？儒者心有所向之爲欲，識神之謂也。苟無欲，則此?明知覺者，卽是眞心矣。用微以?明知覺歸于識神，無欲而靜，尤爲識神之盤據。引佛氏之繩以批儒者之根，吾惡乎受之？其三滅體。心無分于内外，故無分于體用。大學之所謂先後本末，是合外于内也，歸用于體也。故儒者以主敬爲要，有治心之學，無應變之方。用微必欲合内于外，歸醴于用，以爲敬在于事。始爲實地。若操持涵養，則盤桓于腔子而巳。夫萬感紛紜。頭緒雜亂，易之所謂憧憧往來是也。豈復能敬。子思之戒愼不睹。恐懼不聞，不睹不聞，亦指事而言乎。仲弓居敬而行簡。其所居者亦在事乎。且在中庸者，不一言而足。夫微之顯，不動而敬，不言而信，溥博淵泉而時出之，君子之所不可及者，其惟人之所不見乎。其功夫皆在心體，不在事爲境地。用微毎不喜稱引中庸，亦以此也。用微又言：今之言體者，豈非性乎？今之言性者，豈不遺天地萬物乎？舎天地萬物而言性，非性也。孟子云：萬物皆備于我，而其要在反身。如用微之不得操持涵養，則反身便爲遺天地萬物矣。是我備于萬物，不是萬物備于我也，豈不成戲論乎。用微有此三蔽，故其放而爲滛詖之辭，有無故而自爲張皇者，有矯誣先儒之意而就巳議論者。夫人性之善也。堯舜之道孝弟也。當入小學之日。熟讀而習聞之矣。乃用微咕咕以爲獨得之心傳此無故而自爲張皇者也。陽明先生無善無惡心之體。亦猶中庸言上天之載。無聲無臭。恐人于形象求之。非謂并其體而無之也。其曰老氏說虗。聖人豈能于虗上加得一毫實？佛氏說無，聖人豈能于無上加得一毫有？言良知無有精魂之可弄，非竟同老氏之虗、佛氏之無也。用微云：陽明之知，當體本空者也。是佛氏眞空之知慧，可謂癡人前說不得夢矣。又云：陽明之學，與程、朱主敬窮理之學不同。夫致良知，非主敬窮理，何以致之？其言不同者，無乃妄分界限乎？白沙云：心之萬感萬應，可睹可聞者，皆實也。其爲應感所從出，不可以睹聞及，則虗而巳。此兼費?而爲言也。用微以爲有生于無老氏之學，豈子思子亦老氏之學乎？又不明程、朱之言理氣，而以虗無生氣亂之，此皆矯誣先儒之意，而就巳議論者也。用微言程、朱以心屬氣，是本乎老，則何不言孟子之養氣亦本乎老？又言陸、王之虗?知覺，是本乎佛，則何不言舜之道心惟微亦本乎佛？又言爲程、朱之學者據性理以詆陸、王，是以老攻佛；爲陸、王之學者，據?知以詆程、朱，是以佛攻老。自周、程、朱、陸、楊、陳、王、羅之說，漸染斯民之耳目，而後聖學失傳，可不爲病狂䘮心之言與？葢用微學佛氏之學，旣借之以攻儒，久假而不歸，忘其所自來，遂卽借之以攻佛，自有攻佛之名，而攻儒之說始益堅。佛氏之學，有如來禪、祖師禪之異，然皆以空有不二爲底藴。如來禪言心性，祖師禪惡言心性；如來禪言體，祖師禪言用；如來禪談空，祖師禪論實事，如來禪稿木死灰，祖師禪縱横權術。爲祖師禪者之言曰：不怕甕中走?鼈。故只在事爲上立脚，心之存亡邪正，一切不足計也。兩禪之不同如此，而如來禪自眞空而妙有，祖師禪自妙有而眞空，其歸則一也。凡程朱諸儒之所闢者，皆如來禪，其于祖師禪曾未之及也。故昔之爲其道者，不愛官，不爭能，樂山水而嗜安閒者爲多。今之爲其道者，力任奔競，一變而爲功利，雖老氏之流爲申、韓，亦其敎有以使之然也。試觀用微所言，有一不與祖師禪相合者乎？用微自言：叅，禪從死了燒了，何處安身立命公案悟入。夫焚如、死如、棄如，則爲生氣之所不到，而?明知覺亦無所寄，此其眞區處也。故亦遂疑一隂一陽，非道之所在，凡有?明知覺，皆凝滯不能眞空，屬之識神用事。以此裁量，先儒程、朱則落于隂陽，陸、王則墮于識神。在諸儒則尙不敢望如來邊事，何况祖師？在用微則如來禪尙是所闢，何况諸儒？而井蛙之所藏身者，復鏟滅其跡，不示人以利器。嗚呼！亦巧矣。用微强坐先儒以性空，而以性善爲實事。然用微之說，眞性空也。何以言之？　之者，善也；成之者，性也。以一隂一陽之道爲之根抵，用微必欲去之，則性空矣。攻取百?，豈能實之也？故用徵之訾毀先儒，呵佛罵祖，是天上天下惟我獨尊之故智也。所遇之人，急出所說，求其信向，信向者便以聖賢許之，卽釋氏以信心爲第一義之故智也。用微以人師自命，不難置先賢于堂下，供其叱咤，某於先賢不能爲役，用微乃退而自列於學人，欲借某以行其敎，亦釋氏作用見性之故智也，是故用微而不諱。禪宗以一棒號令天下，無論兩廡諸賢蹂?而甘之，浸假而及于廟庭。道不同，不相爲謀，某又何說？唯是口口闢佛，口口自言聖學，世人耳目易欺，以爲釋氏言空，彼言實事，釋氏外人倫，彼言孝弟；釋氏言明心見性，彼掃除心性；釋氏獨善其身，彼言家國天下，决然謂非禪學，反以諸儒字脚間有出入于二氏者，不可分别，寧不増一重鶻突乎？且諸儒之書，繭絲牛毛，自六經以外，不比史傳之麤心易讀，學者窮年于此，便如鼠入牛角，橫身苦趣。今曰皆邪說也，竟可撥置不道，省?多少氣力，而又有不讀非聖之書之言，可以自文，奈何不樂從之乎？雖然，用微亦何常不自認禪學，其言曰：三代以後，聖人之道幾絕。佛雖異端，其爲神人欽仰有故也。親證眞空，一切聲色名利、世情俗見，無不銷滅，豈不爲神人欽仰耶？世情俗見一空，性善種子發見，而慈悲度世，豈不暗合孔孟，當爲神人欽仰耶？用微旣自認之，而世人反不認其認者，惡在其信用微也？宋人有學者，三年反而名其母。母曰：子之于學者，将盡行之乎？願子之有以易名母也。子之于學也，将有所不行也，願子之且以名母爲後也。夫用微之訾毀先儒名母之學也，将盡行之乎？願勿訾毀先儒也。将有所不行也，願且以訾毀先儒爲後也。