周易上經乾傳第一

周易上經乾傳第一

䷀乾，元、亨、利、貞。

乾，徤也；元，始也；亨，通也。升降往來，周流六虛而不窮者也。利者，得其冝也。貞者，正也。初九、九三、九五，正也；九二、九四、上九變動，亦正也。故九二曰龍德而正中者也。乾具此四德，故爲諸卦之祖。程顥曰：一德不具，不足謂之乾。伏犧?畫八卦，乾、坤、坎、離、震、巽、兊、艮，因而重之，歸藏之?經是也。商人作歸藏，首坤，次乾。夏后氏作連山，首艮，而乾在巳。其經卦皆六十有四。至于文王，首乾次坤。以乾、坤、坎、離爲上篇，震、巽、艮、兊爲下篇，繫以卦下之辭。周公繼之，乃有爻辭。

?九，

濳龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。九四，或躍在淵，无咎。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍无首，吉。

易有四象：六、七、八、九。七，八，不變者也；六九，變者也。歸藏、連山用七八，易用六九，而七、八在其中。變者以不變者爲基，不變者以變者爲用。陸績曰：陽在?稱?九，去?之二稱九二，則?復七。隂在?稱?六，去?之二稱六二，則?復八矣。卦畫七八，經書九六。七八爲彖，九六爲爻，四者互明，聖人之妙意也。乾爲馬，六爻皆以龍言之，何也？乾體本坤陽以隂爲基也。自震變而爲乾，震變乾，則乾爲龍。乾變震則震爲馬，故震其究爲徤。彖

曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

夫子作上彖、下彖、上?、下?、文言、上繫、下繫、說卦、序卦、雜卦十篇，以賛易道。其篇不相附近，不居聖也。至陳元、鄭衆傳費氏易，馬融作傳，鄭康成傳之。康成之後，注連經文。王輔嗣始分?辭附於爻下，乾存古文也。一者，數之始，乾之元也。陽生於子，萬物資之而有氣。一變而七，七變而九，四之爲三十六，六之爲二百一十有六，而乾之䇿備矣。乾，天也。萬物資始於天，天之道始於一，故曰乃統天，此賛元也。六爻天地相函，坎離錯居。坎離者，天地之用也。雲行雨施，坎之升降也。大明終始，離之往來也，所謂亨也。萬物殊品，流動分形，隂陽異位，以時而成。乾自子至戍，坤自未至酉，男卦從乾而順，女卦從坤而逆，所謂時也。六位循環，萬物生生而不窮者乎？此賛亨也。聖人時乘六龍，潜見躍飛，御天而行，體元亨也。乾坤相交，是生變化，萬物散殊，各正性命。性源同而分異，命禀異而歸同，太和者，相感絪緼之氣，天地之所以亨也。各正性命，保之而存，合之而聚，不貞則不利，故曰乃利貞。不曰乾坤而曰乾道者，乾行坤從，天之道也。此賛利貞也。乾爲首，震生萬物。坤爲衆，變震爲蕃庶，積震成乾，首出乎庶物之上。五辟、四諸侯，三公、二大夫、初元士，各正其位，萬國咸寧，體利貞也。乾，君道，體元亨利貞而後盡大君之道。

象曰：天行徤，君子以自疆不息。易者，?也，有卦象，有爻?。彖也者，言乎?者也，言卦象也。爻象動乎内，言爻象也。夫子之大象，别以八卦取義，錯綜而成之。有取兩體者，有取互體者，有取卦變者。大槩，彖有未盡者，於大象申之。天所以爲天者，徤也。萬里一息，其行不已，君子以是自彊不息，不敢横私其身也。夫不息則乆，乆則徴，徴則悠逺，悠逺則博厚，博厚則髙明。博厚配地，髙明配天。乾言不息配天也，坤言厚德，配地也。兩者誠而巳矣。獨於乾言誠者，誠天之道也。

濳龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進无咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可乆也。用九，天德不可爲首也。

夫子小象辭也。?太史蔡墨曰。在乾之姤。曰潜龍勿用，在乾之同人曰見龍在田。此繫辭所謂乾一索、再索、三索，陸績所謂初九、九二也。初九變坤，下有伏震，濳龍也。陽氣濳藏在下之時。玄曰：昆侖旁薄，幽也。二居地表，田也。坤變爲離，離爲文，文章炳明，見龍也。龍德而見，如日下照，施及於物者普矣。玄曰：龍出乎中，龍德始著也。三變離兊，日在下，終日也。初九、九二，乾乾也。初九始正也。九三終正也。終則有始，反復乾乾，動息不離于道者也。三則極，極則反，反則復，非終日乾乾能之乎？玄曰：首尾可以爲庸。程顥曰：終日乾乾，對越在天，蓋上天之載，无聲臭也。初二、三有伏震，震爲龍，爲足。五爲坎。九四變離，兊兊爲澤。澤，淵也。足進乎五，或躍也。伏震爲龍，退而在淵也。九居四，履非其位，冝有咎，進則无咎。堯老而舜攝，舜老而禹徂，征之時乎？?曰：東動青龍，光離于淵。程頥易傳曰：量可而進，其適時則无咎。九五坎變離，離爲飛，乾爲天，離淵而飛，飛龍在天也。離爲目，見也。九五動九二，大人應而往造之，利見大人也。?曰：龍幹于天，長?無疆。上九變兊，兊爲毀折，亢滿之累也。盈極則虚，不可乆也。?曰：南征不利。九陽剛之極，乾天德，在萬物之先，復用陽剛之極，則剛過矣，人所不能堪也。九六隂，陽之變也。九變則六，六變則九，九六相用，剛柔相濟，然後適乎中。關子明曰：以六用九。易傳曰：以剛爲天下先，凶之道也。伏爻何也？曰：京房所傳飛伏也。乾、坤、坎、離、震、巽、兊艮、兊，相伏者也。見者爲飛，不見者爲伏。飛方來也。伏旣徃也。説卦巽其究爲躁卦例飛伏也。太史公律書曰：冬至一隂下藏，一陽上舒。此論復卦?爻之伏巽也。文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之㑹也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉㑹足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰乾，元亨利貞。

文言者，錯雜四德六爻，反復成文，設爲問答，徃來相錯，亦文也。故太玄準之以玄文。天地之大德曰生。元者，生物之始，善之長也，其在人則仁也。亨者，天地之極，通衆美之期，㑹也。利由屈信相感而生，或屈或信，各得其冝。義者，冝也，語義則利在其中矣。貞，正也，在物則成也。?所謂水包貞也。有德乃有事，德不正則事不立，立事之謂幹。唯仁者冝在髙位，故君子體仁足以長人。凡長於人，皆長也。物不可以茍合，必致飾焉，故嘉㑹足以合禮。嘉㑹，如嘉魂魄是也。利，順物理而行之，各得其所欲者也，故利物足以和義。守正堅固，不爲萬物之所撓奪，乃能建立庶事，故貞固足以幹事。君子剛徤不息，行此四德，故曰乾，元亨利貞。張載曰：天下之理得元也，亨，㑹而通也。說諸心，利也；一天下之動，貞也。

?九曰濳龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎丗，不成乎名，遯丗无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，濳龍也。九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善丗而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。何謂也？子曰：君子進德脩業。忠信所以進德也；脩辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。九四曰或躍在淵，无咎，何謂也？子曰：上下无常，非爲邪也；進退无常，非離羣也。君子進德脩業，欲及時也，故无咎。九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而无位，髙而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

乾之變化，龍德也。初九變坤，謂之潜龍，龍德而隱者也。?之四變九爲六。易丗也。初九隱伏，不易乎丗也。易如天下有道，吾不與易也之易，歴有元㑹運丗。丗者，辰也。初九子之四易午，故曰易丗。震爲聲，巽見震伏，不成乎名也。二爲中，二動爲庸，?九依乎中庸?之四成兊說遯丗而无悶也。?九變不正，不見是而无悶也。不見是而无悶者，舉丗非之而不加損也。之四，行也。兊説，樂也，樂則行之也。退而失位爲憂，憂則退違之也。巽爲木，在下，確乎其不可拔。濳，龍也。?九一爻之四，或曰遯，或曰行，何也？曰：自依乎中庸言之，二隂遯也。自?九之四言之，行也。此所謂曲而中也。九二之動，龍德而正中者也。庸者，中之用也。二之五兊，爲口爲言，上行爲行，言，行也。言中庸而應，庸言之信也；行中庸而正，庸行之謹也。言行變化，不失其中，故謂之庸。?九、九三，上下正，閑邪也。九二動正中存誠也。誠自成也，非外鑠也。閑邪則誠自存，猶之煙盡火明，波澄水靜，閑之者誰歟？莫非誠也。言信行謹，閑邪存誠，其德正中。自二之五，善渉乎丗矣，然且不自伐，以正中而遊人閑者也。兊隱矣，二不行矣。不聞其言，不見其行，不伐也。德施而光，普博也。文明而巽，化也。唯至誠爲能化其德如是。冝之五爲君也，是以利見九五之大人，故曰君德。五，君位也。顔子擇乎中庸而弗失之，夫子告之以爲邦，九二君德故也。乾剛之德，自?至三，進德也。九二動成巽，巽爲事業者，事之成，動而巽脩業也。兊爲口，正以動忠信也。忠信所以進德也。巽言不離於忠信。脩辭也。二正，誠也。巽爲股，立也。脩辭以立誠，誠立而其業定，脩辭所以居業也。?九知中之可至，則行而至之，?可與乎幾也。九三知中之不可過，則動而終之，三可與存乎義也。義者，時措之冝也。玄曰：諸一則始，諸三則終，二者其得中乎。是故九三動而弗處，居上位而不驕也。?九遯而无悶，在下位而不憂也。是則乾乾者，進德脩業，立誠以居之而巳，非安夫上位而不去也。故乾乾因其時而惕，雖危无咎。巽爲多白眼惕也。九三之動，危厲也。離日在上，爲朝，在五爲晝。在三四爲日昃，爲夕，爲终日；在二爲暮夜，爲明入地中。日在三，故曰夕惕。九四動之五，進而上也。復之四，退而下也，故曰或躍。或，疑辭也，謂非必也。九四動，正也。之五不正，疑爲邪。四，臣位，五君位，出乎臣之?。離，羣也。三陽爲羣，然上下進退无常者，乃九三進德脩業，至是欲及時爾，故進則无咎。不然，四近君多懼，安得无咎。易傳曰：聖人之動，无不時也。五變之二成巽，下有伏震。巽風震雷，同聲相應也。二動之五成兊，下有伏坎。兊澤坎水，同氣相求也。五之二，兊澤流坎，水流濕也。二之五，離火見，離，燥卦，火就燥也。五變來之二，二有伏震，雲從龍也。二巽徃之五，五兊成虎，風從虎也。九五中正而居天位，聖人作也。二震爲萬物，離目爲覩，萬物覩也。九五變六，六本乎地，故親下而見二。九二應五，九本乎天，故親上而見五。易傳曰：乾之二五，則聖人旣出，上下相見，共成其事，所利者見大人也。九居上處極，貴而失尊位，无位也。王弼謂?上无位，誤也。三變成坤，坤爲衆民也。三不變，髙而无民也。賢人，九三剛正也，不變以應之，賢人在下位而上无輔也。故動則有悔，貴髙而盈，亢則窮也。爻辭曰大人，文言曰聖人。聖人有大之極，而不爲其大，大而化也。

濳龍勿用，下也。見龍在田，時舎也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試九，飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

易傳曰：言乾之時也。

濳龍勿用，時在下也。見龍在田，時可止也。舎，止也。井?六爲九五捨之，與此象異。二陽方進而未泰，故可舎。止，音苃舎之舎。九二變遯艮有止意。終日乾乾，進而行事之時，非乾乾不能堪其事。巽，行事也。或躍在淵，上下進退无常，自試時也。飛龍在天，在上而致治時也。亢龍有悔，陽窮於九，隂窮於六，位窮於上。窮則變，變則通，通則乆。上九窮不知變，窮之災也。天災曰災，數極時也。?有三統九㑹，陽以九終，以極數也。然天人有交勝之理，故有悔。天德不可爲首，用九不見其首，則不過，不過中也。六位得中，天下治也。

濳龍勿用，陽氣潜藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

易傳曰：言乾之義也。乾伏坤見，陽氣濳藏，故曰濳龍勿用。坤文離明，德施之普，光于天下，人文明也，故曰見龍在田。三陽方行，亦與之行，故終日乾乾，行不息也。周公繼日待旦之時乎。四人位，五天位，離人之天，水火相息，乾道革矣，故曰或躍在淵，天不可階而升也。不曰位乎君位，而曰位乎天德者，成性躋聖也。張載曰：受命首出，則所性不存焉，故曰飛龍在天，亢龍有悔，上極也。消息盈虚，與時偕行則无悔。偕極則窮，故有悔也。六九相變，天地之道不可違之則也。乾元，始也。於其始也用九，其終不過矣。以其不可過也，故曰天則。見天則則知中道，乃固然之理，非人能爲之也。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉。大哉乾乎。剛徤中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

元者乾之始。剛反而動，亨在其中矣。利貞者，乾之性情也。性情猶言資質也。動而生物，利也。不有其功，常乆而不巳，貞也。貞，正也。始則亨，亨則利，利則貞在其中。諸卦言利者，指事而言之，利於此，或不利於彼。乾始萬物資之，天下至大，无不蒙其利者，不言所利，則其利大矣，故謂之元。元又訓大故也。夫子欲言乾道之大，其辭有不能盡者，故曰大哉乾乎。乾揔言之，則剛不撓也。徤，不息也。徤者，積剛而成也。悉數之，則中正而不?也。純，全而粹美也。一、三、五，正也。二五，中也。中而正者，其九五乎！八卦皆純也。純而粹者，其重乾乎。故玄凖之以睟其首辭曰：陽氣袀睟清明，道至於純粹，无以復加矣。而六者皆原於一。一者何？乾，始也。天地之本，萬物之一源，精之又精，剛徤中正，純粹自此而出，故曰剛徤中正。純粹精也。易傳曰：精謂六者之精極也。以一言該之曰正。正者，乾之性也。六爻發越揮散，旁通於諸卦，被於三百八十四爻。无往而不利者、乾之情也。情、變動也。性、不變者也。時乘六龍者、以御天而行也。雲行雨施者、天下平均也。二者體元亨也。无亨則利貞在其中矣。蓋雲行雨施、品物流形、則萬物各正其性命矣。鄭康成本作情性。

君子以成德爲行。日可見之行也。濳之爲言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而况於人乎？况於鬼神乎？亢之爲言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

君子積善成德，以其成德行之爲行，日可見於外而不可掩者，行也，九二是也。隱之爲言，隱伏而未見於丗，行而其德未成，是以弗用。張載曰：未至於聖，皆行而未成之地。?九正其始，二益之而說，學以聚之也。聚者，升而上也。兊爲口，問以辯之也。二動中虚，虚則有容，寛以居之也。動而以巽行，仁以行之也。學聚問辯，寛居仁行，二與五應，有君德也，是以言行如上云。九三、九四以剛乘剛而不中，過乎剛也。二爲田，九三居下位之上，雖上不在天，而下巳離田，動則危且有咎，故乾乾不息，因其可危之時而惕，則雖危无咎矣。中二爻，人也。四上不在天，下不在田，或進而之五，則中不在人，可懼之地也，故疑而未决。上下進退，不必於處，是以无咎。九三之惕，九四之疑，可謂能用九矣。雖重剛不中，何患於過乎。道者，循萬物之理，而行其所无事者也。天地之覆載，日月之照臨，四時之消長，鬼神之吉凶，豈有意爲之哉。大人其道與天地日月四時鬼神合，故順至理而推行之，先後天而不違。天且不違，而况於人乎，况於鬼神乎。鬼神者，流行於天地之間者也，是以九五利見大人也。亢者，處極而不知反者也。萬物之理，進必有退，存必有亡，得必有喪。亢知一而不知二，故道窮而致災。人固有知進退存亡者矣，其道詭於聖人，則未必得其正，不得其正，則與天地不相似。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？故兩言之。前曰大人，此曰聖人。知進退存亡不失其正，則德合隂陽，與天地同流而无不通矣。此大而化之者也。䷁坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地?，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與?行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆，

萬物資乾以始而有氣，資坤以生而有形。乾始而亨，无所待也，是以能大。坤待乾而行，乃能至於大，有氣而後有形也。故乾元曰大哉，坤元曰至哉。天徤也。坤順而承之，故曰坤。天先地後而生萬物，坤爲大輿，自下載之積厚也。天无疆者也，坤所以配之者，載物之德，合乎无疆，故地配天，坤合乾，乾坤之始，皆謂之元。光者，坎離也。大者，乾陽也。靜翕，含之也，以育其根。動闢，弘之也，以成其形。一靜一動，品物咸亨，故曰亨。品物咸亨者，離之時也。

乾爲馬，坤變之爲牝馬。牝馬，地?也。无疆者，乾之行也。坤依乾而行，以柔承剛，以順承徤，乃能行地无疆，故曰利牝馬之貞。利牝馬之貞，則非不言所利，此坤之利所以異於乾之利歟？君子，乾之象。柔順，坤之德。一、三、五，天也。二、四、六，地也。陽以竒爲正，隂以偶爲正。陽先隂後，柔順承乾，乃得坤正，則柔順者利於承乾以爲正也。是以君子體坤而行，行者攸往也，故曰君子攸往。猶乾言時乘六龍，首出庶物也。一。三、五不得其正，先迷也，失坤道也。牝雞无晨，西雲不雨，故曰先迷。二順一，四順三，六順五，順乾得主，坤道有常，有常者，坤之利也。臣待君唱，女須男行，故曰後得主，利。子夏傳曰：先迷後得主也。二進至三，坤體成，西南，坤也。止而不進成艮，東北，艮也。坤隂生於午，至申，三隂成矣。自申抵戍，羣隂得朋，冝若有得也。而至亥成坤，萬物皆虚，故曰西南得朋，乃與?行。乾陽生於子，至寅三陽成矣。自寅抵辰，隂?浸亡，冝若有喪也。而至巳成乾，萬物皆盈，故曰東北喪朋，乃終有慶。是以得君者臣之慶，得親者子之慶，得夫者婦之慶，三者未有不離其朋?而得者也，故曰東北喪朋，乃終有慶。坤以順爲正，而地之順天而无疆者，順夫正也。臣有獻替，婦有警戒，子有幾諫，各安其正，乃能悠乆而無窮。安貞之吉，應乎地之所以無疆也，故曰安貞吉。張載曰：東北喪朋，雖得主有慶，而不可懷也。虞翻以月之生死論之曰：從震至乾，與時偕行。消乙入坤，㓕藏於癸，坤終復生。隂陽之義配日月，其大致則同。

?曰：地勢坤，君子以厚德載物，天髙西北，地傾東南以順之，故水潦有所歸，而萬物各得其所。君子積順德而至博厚，故能容載萬物。

初六，履霜堅冰至。象曰：履霜堅冰，隂始凝也。馴致其道，至堅冰也。

隂者，小人之道也。一隂生於午，剥，乾之初也。五隂而霜降，六隂而堅冰。初六之動，柔成剛，隂始凝也，莫之禦焉，駸駸然馴致乎盛隂，而小人之道極矣。故觀其所踐履，則一隂始凝，知其必至於履霜堅冰也。震爲足，自下而進履也。或曰：坤之初六，五月也，何以有履霜堅冰之?？曰：所謂見微者也。寒露者，剥之初六也。霜降者，剥之六五也。剥之初六，即坤之初六也。剥之六五，即坤之六五也，剥窮成坤，上六也。露者，坤之氣，寒氣入之，故露爲霜。立冬水始氷，亦坤之初六也，於斗建爲亥，乾金之氣爲冰，故坤之初六一爻，自姤卦言之爲五月，自剥卦言之爲九月，至五隂而霜降，自坤卦言之爲十月，爲亥，至六隂而成冬。玄所謂水凝地坼，非見不見之形者，其能知小人之禍於甚微之時乎？

六二，直方大，不習无不利。?曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。六二中正而動，中故直，正故方。直者，遂也，方者，不易其冝也。易曰：乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。又曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。而說卦乾爲直，坤爲方，方亦剛也。故曰六二之動，直以方也。重坎爲習，二動成坎，不習也。動而之五，得正不習，无不利也。坎爲光，光，大也。易傳曰：二爲坤之主，中正在下，盡地之道，故以直方大。三者形容其德，由直方大，故不習而无不利。不習，謂自然也。在坤道則莫之爲而爲也，在聖人則從容中道。

六三，含章可貞，或從王事，无成有終。?曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。

坤離爲文明，三文之成爲章。坤見離伏，含章也。人臣當含章不耀，以其美歸之君。六三不正，非容恱者也，可正也。六三動則正，惟含章也。故當可動而動，以時發也。坤德含弘光大，含章者，坤之靜也。以時發者，坤之動也。靜而含，動而弘，坤之所以承天歟。乾爲王，伏巽爲事。三内卦之上爲成，上爲外卦之終。或從王事者，三之上也。坤作成物，无以成功自居，有終其事而巳。爲臣而終其事，職當然也。六三以是從王事，得恭順之道，知光大矣。坎離合爲知，知如日月之明光大也。邵雍曰：陽知其始而享其成，隂効其法而終其勞。

六四，括囊，无咎无譽。象曰：括囊无咎，慎不害也。

坤爲囊，六四動成艮，艮爲手，括囊也。六四正動則不正，四有伏兊，兊爲口，不正无譽可也。无咎何邪？六四當天地否塞、賢人遯藏之時，不利君子正，故止其口而不出者，慎也。慎以全身，故於義不害。若立人之本，朝道不行矣，而括囊緘黙，罪也，安得无咎？故此爻不以位言之。

六五，黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

五尊位，六居之，人臣當此，唯守中居下，乃得元吉，否則必凶。黃，地之中色。文者，地道之美，見於山川動植者也。裳，下體之飾，曰黃，則守中，有地道之美而不過，故曰文在中也。曰裳，則居下，雖處尊位而不失坤之常，唯守中不過，斯能居下矣。以是而動，動則得二元吉也。元吉者，言其始本自吉，非變而吉也，故元吉，在吉爲至善。

上六，龍戰于野，其血玄黃。?曰：龍戰于野，其道窮也。上六，坤之窮十月也，其位在亥。乾之位，十一月復震，震變乾爲龍。上六變乾，乾爲天卦，外天際也。野之?野，莫知所適之地。坤道巳窮，動而不巳，臣疑於君。乾坤交戰，君臣相傷，不知變通故也。

用六，利永貞。?曰：用六永貞，以大終也。

六隂，柔之極，不濟之以陽剛，則邪佞之道。故以九用六，乃能永乆，不失其正。杜欽曰：地道貴欽，陽始之，隂終之，未始離陽，故曰以大終也。文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：履霜堅氷至。蓋言順也。直其正也，方其義也。君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習无不利，則不疑其所行也。隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有終也。天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。易曰：括囊，无咎无譽。蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。隂疑於陽必戰，爲其嫌於无陽也，故稱龍焉。猶未離其?也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃，

至柔至靜者，坤之體也。動而剛方者，坤之用也。方亦剛也，以其不可易言之謂之方。其體則坤，用則隨乾，觀其所動，而坤之順德見矣。含萬物而生之者，隂含陽也。玄曰：天鬱化精，地隱魄榮。隱，所謂含萬物也。及其化生，品物咸章，保厥昭陽，坤道乃光。坤之光，即乾之光大也。玄曰：天炫炫出於无畛，熿熿出於无垠。炫炫熿熿，所謂化光也。坤道至矣，一言可盡，其順矣乎。天動地隨，其行有時，故承天而時行。善不善之報，必有餘者，馴而不巳，積之旣乆，則末流必多，乾坤是也。家言，臣子也。坤積至五，子弑父，臣弑君，離日坎月，自下而進，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。辯之不早，其禍至此，矧不辯乎？先儒甞以乾坤論之，謂君子之道有時而消，於是有坤化陽滅者矣，然而復出爲震者，餘慶之不亡也。小人之道有時而消，於是有陽息隂盡者矣，然而極姤生巽者，餘殃猶在也。觀諸天道，月之生死，晦盡而生明，旣滿而成虧，先儒餘慶餘殃之論，爲不誣矣。是故有虞之子不肖，而陳齊永祚；商辛之後有國，而禄父再亡。敬者，操持其誠心而弗敢失也。二動以直，敬以直内也。直内，言内省不疚，其理直也。方者，義之不可易也，有所不爲，有所不行也。二往之五，義以方外也。誠者，合内外之道，内直外方，敬義立矣。敬義立，則相應相與，其德不孤。放諸四海而凖以直方大也。爻動爲行，巽爲不果。二動震見巽伏，不習无不利，則不疑其所行也。上曰中則直，此言直其正，何也？曰：正而不中者有矣，中則正矣。天地之間，萬物粲然而陳者，皆陽麗於隂，託之以爲美者也。陽盡則隂之惡畢見，不能自美矣。然隂雖有陽之美，當含蓄之以從王事，待時而發，不有巳也，豈敢當其成功哉。乾巽，從王事也。地道无成，順天而行，乾知太始，坤代有終，自然之道也。故臣終君之事，妻終夫之事。不言子者，臣子一也。泰之時，天地變化，草木亦蕃，而况人乎。否之時，天地閉塞，賢人亦隱，而况草木乎。三才一理也，是故併言之。括囊无咎，非閉其言而不出，蓋言謹也。謹者，莊子所謂愼爲善也。隂進至三成否，否泰反其類，故其言如此。坤五黃中，動而成坎，傳所謂坤之比也。坎爲通，有美在中而通於理。理者，中正也，天地萬物之所共由者也。通於理，則大美具矣，美在其中矣。五，君位，六變九，正位也。正位而居坤體，不失爲臣之道，黃裳也。九五艮，艮爲手，二五相易成震，震爲足，暢於四支也。巽爲事，業者，事之成，發於事業也。誠則形，形則不可掩，故美在其中，暢於四支，發於事業，通於理者，无往而不通，其伊尹、周公共伯和之事乎！月盛則掩日，臣彊則疑君，隂疑於陽，必戰。十月純坤用事而稱龍者，天地未甞一日而无陽，亦未甞一日而无君子，爲其純隂，嫌於无陽也，故稱龍焉。乾在故也。上六之動坤成乾，其體剥，剥者，復之反，震變也。十一月復，復初九庚子，子坎之位。坎爲血，震爲玄黃。血，幽隂也。上六疑陽未離隂?，故稱血焉。震者，天地之一交，天玄而地黃。玄者，坎中之陽，黃者，離中之隂，天地之雜也。其血玄黃者，君臣相傷也。雖欲力勝，莫之助也。故聖人於初六戒之，上六則无及巳。鄭本作爲其兼於陽也，故稱龍焉。或問：初之四，二之五，三之上，六爻反復相應，何也？曰：京房所傳丗，應也。三畫之卦，一二、三重爲六爻，四即初，五即二，上即三，各以其?相應。邵雍曰：有變必有應也。變乎内者應乎外，變乎外者應乎内。變乎下者應乎上，變乎上者應乎下。本乎天者親上，本乎地者親下。變之與應，常反對也。故卦一丗者四應，二丗者五應，三丗者上應，四丗者初應，五丗者二應，六丗者三應。在易言應者一十有九卦。昔之言應，如子太叔論迷復凶是也。至虞翻始傳其袐，然未盡善。繫辭曰：變動不居，周流六虚，上下无常，剛柔相易。丗應者，相易之一也。故曰兩則化，一則神。䷂屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：

屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，冝建侯而不寧，

自屯、彖而下，乃以卦變爲象。屯、臨之變自震來。四之五震者，乾交於坤，一索得之，剛柔始交也。四之五成坎，坎險難，剛柔始交而難生也。易傳曰：始交而未暢爲屯。在時則天下未亨之時。此以震、坎釋屯之義也。安乎險而不動，與動乎險中不以正，皆非濟屯之道。初九，正也。四之五得位、大者、亨以正而利也。以天地觀之、剛柔始交、鬱而未暢。雷升雨降、其動以正、則萬物滿盈乎天地之間、有不大亨乎。此以初九、九五釋元亨利貞也。震，雷也。坎，雨也。兊澤上而成坎、故爲雨。初九，屯之主也。初往之五，行必犯難，益屯而不能亨矣。君子冝守正待時，故勿用有攸往。此言初九也。天造之始，草創?昧，人思其主，能乘時衆建諸侯，使人人各歸以事主，雖有強暴，誰與爲亂哉？四爲諸侯，九五在上，六四正位，分民而治，建侯也。雖則建侯，而未始忘乎險難。震爲草，乾之始也。坤爲?昧，坎爲勞卦，故曰天造草昩，冝建侯而不寧。此再言初九、九五也。以卦氣言之，十月卦也。太玄凖之以礥，或曰：聖人旣重卦矣，又有卦變，何也？曰：因體以明用也。易无非用，用无非變，以乾坤爲體，則以八卦爲用，以八卦爲體，則以六十四卦爲用。以六十四卦爲體，則以卦變爲用；以卦變爲體，則以六爻相變爲用。體用相資，其變无窮，而乾坤不變。變者，易也；不變者，易之袓也。所謂天下之動，貞夫一也。故曰：剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。又曰：辭也者，各指其所之。考其所命之辭，㝷其辭之所指，則於變也若辨白黒矣。夫易之屢遷，將以明道，而卦之所變，舉一隅也。推而行之，觸?而長之，存乎卜筮之所尚者，豈有旣哉。故在春秋傳曰某卦之某卦者，言其變也。若伯廖舉豐之上六曰：在豐之離，知莊子舉師之初六，曰在師之臨。其見於卜筮者，若崔子遇困之大過者，六三變也；莊叔遇明夷之謙者，初九變也；孔成子遇屯之比者，初九變也；南蒯遇坤之比者，六五變也；陽虎遇泰之需者，六五變也；陳仲遇觀之否者，六四變也。周官大卜掌三易之灋，其經卦皆八，其别皆六十有四。八卦謂之經，則六十四卦爲卦變可知。故曰卦之所變，舉一隅也。王弼盡斥卦變，以救易學之失，救之是也，盡斥之非也。

象曰：雲雷屯，君子以經綸。

坎在上爲雲，雷動於下，雲蓄雨而未降，屯也。屯者，結而未解之時，雨則屯解矣。彖言雷雨之動滿盈者，要終而言也。解絲棼者，綸之經之。經綸者，經而又綸，終則有始。屯自臨變，離爲絲，坎爲輪，綸也。離南坎北，南北爲經，經綸也。君子經綸以解屯難，凡事有未决，反復思念，亦此象也。

初九，盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。初九剛正，屯難之始，上有正應，震動體進，則犯難成，巽爲進退，九居四不安，故盤桓。子夏傳曰：盤桓猶桓旋也。盤桓不進，利於守正，不進非必於退也，志在行其正也。初九不忘上行之謂志，志剛中也。志行正也。可不盤桓以待時乎。初動濟屯，四諸侯位。建國命侯，資以輔五。屯難未解，衆隂不能自存。有剛正之才，使之有國，則衆從之。陽貴隂賤，坤衆爲民。九退復初，以貴下賤，大得民也。故曰利建侯。夫子時、楚有四縣，趙簡子命下大夫受郡，必言利建侯者，建侯，萬丗之利也。或問：震又成巽，何也？曰：所謂雜物撰德也。撰，數也。且以屯論之，坎，陽物也；震，動也。四比於九五，自三柔爻數之，至於九五，巽也。震，陽物也；巽，隂物也。剛者陽之德，柔者隂之德，剛柔雜揉，不相踰越，故曰雜而不越。先儒傳此，謂之互體。在易噬嗑彖曰：頥中有物曰噬嗑。離震相合，中復有艮。明夷彖曰：内文明而外柔順，以蒙大難。又曰：内難而能正其志。坎，難也。離坤相合，中復有坎。在繫辭曰：八卦相盪。先儒謂坎、離卦中互有震、艮、巽。兊在春秋傳見於卜筮，如周太史說觀之否，曰：坤，土也。巽，風也。乾，天也。風爲天，於土上，山也。有山之材而照之以天光，於是乎居土上。自三至四有艮，互體也。王弼謂互體不足，遂及卦變。鍾㑹著論，力排互體，蓋未詳所謂易道甚大矣。

六二，屯如邅如，乗馬班如，匪㓂㛰，媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乗剛也。十年乃字，反常也。

九五屯之主，六二中正而應，共濟乎屯者也，故曰屯如。二乗初九，欲徃應五，迫於剛強，邅囬而不能去，故邅如。乾變震爲作足之馬，震爲足乗馬也。初不應五，二欲應之，與馬别矣，故乗馬班如。春秋傳曰。有班馬之聲。杜氏曰。班别也。五坎爲盗。盗據山險。㓂也。男曰㛰。女曰姻媾。男女合也。九五應六二。㛰媾也。五自初九視之。有險難之象。㓂也。自六二視之。匪㓂也。㛰媾也。特以乗剛故耳。初九六二正也。而致六二之難者。剛乗柔則順，柔乗剛則逆，妻不亢夫，臣不敵君，天地之道，故曰六二之難乗剛也。二五相易，五之二成兊，兊，女子也。二之五成坤，坤爲母，女子而爲母，字育也。坤見坎毁，剛柔以中正相濟，屯解之象。坤爲年，其數十。六二守正不茍，合於初而貞於五，是以不字。屯難之極，至于十年。二五合剛柔濟，兊女乃字。屯本臨二之五合則九反二，六反五。坤爲常，故曰反常也。王弼曰：屯難之丗，其勢不過十年。敦謂弼不知天乎坤爲年何也。曰歳陽也。陽生子爲復息，爲臨爲泰，乾之三爻也。夏后氏建寅，商人建丑，周人建子，无非乾也。古之?歳者，必謹?歳，始冬至日，臘明日，正月旦日，立春日，謂之四始。四始亦乾之三爻也。坤十月隂也，禾熟時也。故詩十月納禾稼，春秋書有年、大有年，喪禮三年者，二十七月也。

六三即鹿无虞，惟入于林中，君子幾不如舎徃，吝。象曰：即鹿无虞，以從禽也。君子舎之，徃吝窮也。

六三柔不當位，不安於屯，妄動以求五。五，君位，艮爲黔喙，震爲决躁，鹿也，言有求於君也。若上六變而應三，艮變巽離，有結繩爲罔?之象。艮爲手，虞人指蹤而設罔?者也。上六在君之側而不應，譬之即鹿无虞，人以導其前，豈惟不得鹿乎？徃而徒反退之，三䧟于林莽中矣。艮爲山，震爲木，林也。三四爲中，林中也。六三有從禽之欲，不知事有不可，貪求妄動，是以䧟于林中而不恤，故曰即鹿无虞，以從禽也。君子，初九也，知不可徃，徃无所獲，且有後患，故見幾而舎之。舎，止也，艮也。君子安於屯，不若六三徒徃而窮，自取疵吝。

六四，乗馬班如，求㛰媾徃，吉无不利。象曰：求而徃，明也。六四柔而正，上承九五，坎爲美脊之馬，艮爲手乗馬也。四自應初，五自應二，其情異，乗馬而班別者也，故曰乗馬班如。六四雖正，有濟屯之志，五不求而徃，豈能行其志哉。五求四男下女，隂陽相合，斯可徃矣。徃之上得位，故吉无不利。艮爲手，求也。坎爲月。震東方。明之時也。九五有明德故求。故求而徃。吉无不利。否則志不應有凶。易言出入徃來，何也。曰。出入以度内外也。卦有内外，自内之外曰出，自外之内曰入。出者，徃也，入者來也；徃者屈也；來者伸也。出入徃來，屈伸相感而无窮。天道東面望之，來也；西面望之，徃也。故?之出爲明夷之入，蹇之徃爲解之來。

九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。坤爲民，兊爲澤，五之二成兊，有膏澤下于民之象。膏澤下則五之所施光矣。坎爲月，有光之象故也。屯之時，九五得尊位，六三不正，處内卦之極，震體而有坤，權臣挾震主之威，有其民者也。六三壅之，九五之膏澤不下，故曰屯其膏，言人君之屯也。九五中正守位，六二、六四、上六自正，隂爲小，故小貞吉。五動而正三，以君討臣，則三復乗五，蓋膏澤不下，五之施未光，民不知主，禍將不測矣，故大貞凶。易傳曰：膏澤不下，威權巳去，而欲驟正之，求凶之道也。魯昭公髙貴郷公之事是也。若盤庚、周宣修德用賢，復先王之政，諸侯復朝，以道馴致爲之不暴，又非恬然不爲，若唐之僖、昭也。不爲則常屯以至於亡矣。

上六，乗馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。上六，屯之極也。五坎爲美脊之馬，動而乗之，上應三，五自應二，雖欲用五濟屯，其情異矣。乗馬而班别也。上動成巽，巽爲號。上反三成離，爲目，坎爲血，泣血也。上不得乎君以濟屯難極矣，无如之何，是以泣盡，繼之以血，連而不已。上之三連兩離爻，故曰漣如。然屯極矣，極則必變，何可長也？巽爲長。䷃蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止。蒙䝉亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆，䝉也。䝉以養正，聖功也。止於外，不可進也。險在内，不可止也。險而止，莫知所適，蒙也。此以艮坎二體言蒙也。䝉者屯之反。屯者物之穉。故蒙而未亨，有屯塞之義。九二引而逹之，屯塞者亨矣。屯九五大者亨，五反爲二，以亨道行也。蒙有可亨之理，當其可亨之時而亨之，使不失其中者，時中也。學者禁於未發，發而後禁，則過時而弗勝，故曰蒙亨，以亨行時中也。此以九二言亨也。艮爲少男，童䝉也。我者，二自謂也。二在下不動，有剛中之德以自守。匪我求童蒙也。二柔順與五相應，艮爲手，求之象，童蒙求我也。童蒙求我，然後二以志應五。志謂剛中也。二爲衆隂之主，四隂皆求於二，而志應者，應五也。震爲草，以手持草筮也。筮，占決也。五動二應初，筮告也。初筮告者，以剛中也。不問而告，與問一而告二，皆非剛中。夫不憤不啓，不悱不發，蒙塞極矣。於是求逹焉，則一發而通，通則不復塞矣。此初筮所以告也。六三、六四不與二相應，再三瀆，瀆則不告也。不待其欲逹，隨其屢問而告之。決之不一，不知所從，則必燕譬廢學，䙝其師訓。瀆與黷同。此以二、三、四爻言亨。蒙之道也。䝉自二至上，體頥。頥，養也。九二一爻，自發蒙者言之，剛中也。然而未正，故戒之以利貞。自蒙者言之，純一之德未發，童蒙養之，至于成德，躋位乎中正，則聖功成矣。蓋學未至於聖，未足謂之成德。故夫子十五志于學，至于七十，而縱心所欲，不踰矩，則蒙以養正，作聖之功也。虞翻曰：二志應五變得正而蒙亡。此以二五言利貞也。在卦氣爲正月卦。太玄凖之以童?曰：山下出泉，䝉。君子以果行育德。

坎水在山下，有源之水泉也。山下出泉，未有所之，蒙也。泉積盈科，其進莫之能禦，故君子果其行，必育其德。德者，行之源。育德者，養源也。果行則發而必至。震爲行，乾剛爲德，坎水，上爲雲，下爲雨，在山下爲泉，象其物冝也。

初六，發䝉，利用刑人，用說桎梏，以徃。吝。象曰：利用刑人，以正法也。

初六之動，發蒙也。蒙蔽之民，不善其始，至死於桎梏而不悔。初六，發䝉，利用此刑人，刑人非惡之也，以正法也。於其始也，正法以示之，䝉，蔽者知戒，終不䧟於刑辟，用說桎梏之道也。艮手震足，交於坎木，桎梏之?，坎爲律法也。初六動而正，正法也。兊爲刑殺，兊見坎毁，說桎梏也。治䝉之初，威之以刑，然後漸知善道，過此以往則吝矣。卦言童蒙，爻言刑人，刑所以輔教也。易傳曰：立法制刑，乃所以教也。後之論刑者不復知教化在其中矣。

九二，包䝉吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。六五柔也，九二，剛也，五以柔接剛，爲二所包，含章有美而效之，君臣道之正也，二之吉也，故曰包蒙吉。二以剛接柔，爲五所納，艮男爲夫，巽女爲婦，婦有相成之道，虚其中以納之，君道之正，五之吉也，故曰納婦吉。二在内爲家，坎爲乾之子，父有子而至於納婦，子克荷其家者也。九二而致其君，虚中納之，非其道廣，其施博，積誠以包䝉，能若是乎？譬之子克家者也，二不能包，則五不肯納，上柔不接，家道廢矣，故曰子克家，剛柔接也。一爲家，何也？曰：二，内也。大夫之位，大夫有家。雜卦曰：家人，内也。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。?曰：勿用取女，行不順也。六三，蒙而不正之隂，坎有伏離，離目爲見。上九不正，下接六三成兊兊，爲少女，取女也。艮，少男夫也。乾變爲金，見金夫也。坤爲身，兊折之爲躬。三之上不有躬。坤爲順。三不正，行不順，无攸利，故戒以勿用取女。取女貴正，女正則家人吉。六三見利而恱，不能自有其躬。上九說之以利，於德爲不正，於理爲不順。取是女而欲正家。是亦蒙矣。

六四，困蒙，吝。?曰：困蒙之吝，獨逺實也。

陽爲實，九二剛實，發䝉之主。二與五應，三動而近二，四獨逺之。若動而應初，則與二相近。四懷居不動，獨逺於二，介於不正，无以發其蒙，困不知學，吝自取也。二坎三動成兊，澤無水，困也，故曰困蒙之吝，獨逺實也。陽爲實，何也？曰：隂消爲虚，陽息爲實。消息盈虚，相爲去來。消則降，息則升，實則滿，虚則耗。升者貴也，降者賤也。滿者冨也，耗者貧也。隂陽相循，禍福更?，故又爲貴賤貧冨禍福之?。太玄曰：盛則入衰，窮則更生。有實有虚，流止无常。又曰：息與消糺，貴與賤交，禍至而福逃。

六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。

艮，少男童也。五求於二成坤，坤，順也。二徃資五成巽，巽，巽也。順則易從，巽則易入，順則樂告之以善道，巽則優柔以開導之，以此治䝉，優於天下矣，童蒙之吉也。五，君位，成王求助之爻乎。

上九，擊蒙，不利爲㓂，利禦㓂。?曰：利用禦㓂，上下順也。爲㓂者，九二也。擊蒙禦㓂者，上九也。坎爲盗體，師盗用師㓂也。艮爲手，擊也。爲㓂者，利於家闇，昬亂之時，蒙極而解，則是非定，蒙暗明，故曰不利爲㓂。上九乗其蒙解之時，自上之三擊之坎毁成兊，民恱而從之，上下之情順也。孟子謂取之而燕民恱也。坤爲順，故曰利用禦㓂，上下順也。易傳曰：若舜征三苗，周公誅三監，禦㓂也。蒙屯之反，何也？曰：姤變者六，復變者六，遯變者十有二，臨變者十有二，否變者十有二，泰變者十有二。反復相變，聖人所以酬酢也。陸震亦曰：卦有反合，爻有升降，所以明天人之際，見盛衰之理焉。䷄需，有孚，光亨貞吉，利渉大川。彖曰：需，須也，險在前也。剛徤而不䧟，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利渉大川，徃有功也。

需，須也。須，待也。剛徤上行，遇險未動，待時者也，故曰需，須也。險在前也。坎，險也。陽䧟於隂中，䧟也。困者，水在澤下也。需自二而上，有困，反之?三，陽剛而徤，能須以進，動而不屈，不䧟於險，善用剛徤者也，故曰剛徤而不䧟，其義不困窮矣。此以兩體言乎需也。須以進者，需有孚而後進也。孚者，已也。孚之者，人也，豈能遽孚之哉。需自大壯變大壯，四陽同德，四與五孚，未進之時，雖未得天位，其德固巳剛徤有孚，特道未彰爾。及其自四而進，則位乎天位，乃光亨也。光，坎離之象。光亨者，以貞吉也。九五正中，待物之須而不匱者，唯正中乎，故曰貞吉。需道至於光亨，位乎天位，爲須之主，萬物需之，貞吉也。二者，夫子之待價也。五者，天下之望成湯也。此以二五言需之才也。坎爲大川，自四之五徃也。乾剛須時而往，何難不濟，故曰利涉大川，往有功也。於卦氣爲二月，故太玄凖之以耎傒。

象曰：雲上於天，需，君子以飲食燕樂。

雲上於天，蓄膏澤而未降，須也。君子蓄其才德，未施於用，亦須也。飲食以養其氣體，燕樂以養其心志，居易俟命，待時而動。蓋需有飲食之道，膏澤所以養萬物也。坎爲水兊，爲口，爲和說。

初九，需于郊，利用?，无咎。?曰：需于郊，不犯難行也。利用?无咎，未失常也。

三，乾天際也。四在内外之交曰郊。五坎爲險難，初九正應六四，而險難在前，當守正不動以需其應，不先時而動，不犯難而上行，故曰需于郊，不犯難行也。風雷相與，不失其正，天地可乆之道曰?，謂五變四動而交乎下也。九五虚中以需六四，屈已以下之，如是應時之需，則上下相與，可乆而无咎。隂之從陽，地道之常也。初九陽在下，需六四之應而以巽行，以上下言之，未失常也。九五剛徤中正，而曰犯難者，非其應而往，無因而至，前志未通也。或問：利用?也，順以巽也，乾道乃革也，何取於卦也？曰：卦變也，所謂之某卦也。需利用?者，需之?也。蒙六五順以巽者，蒙之觀也。乾九四乾道乃革者，乾之小畜也。小畜之中又有離兊，故曰革，是謂天下之至變。

九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。

五坎爲水，二三兊爲澤，水徃矣，而其剛留於澤者，剛鹵也。二在澤中，剛而柔，沙之象。沙，近於險者也。五不應二，故二需之。九二得中，剛而能柔，待時而動，其動必以正，積誠旣乆，二五相合，坎化爲坤，險難易而爲平衍矣。需于沙而不妄動，則平衍固在其中矣，故曰需于沙，衍在中也。六四與五近而相得，四見二不應而需之，與已異趨，小有言冝矣。兊，口爲言也。君子自守，亦何傷哉。夫子不進，猶不免於有言，矧餘人乎！二非終不進也，動則正，正則吉而兊毁，雖小有言，終无凶也，故終吉。象言以吉終者，二之五以吉行，故有終。勉之也。

九三，需于泥，致㓂至。?曰：需于泥，災在外也。自我致㓂，敬慎不敗也。

坎水坤土，水澤之際爲泥。九三剛徤之極，進逼於險，巳將䧟矣，需于泥也。上六坎在外爲災，故曰需于泥，災在外也。九三守正可也，動則上六乗之。坎爲盜，盜有戎兵，㓂也。㓂雖險，我動不正，而廹之巳甚則至，故曰致㓂至。上乘三成坤爲輿，坎爲車，多眚則敗也。九三正而明，能抑其剛徤，持之以敬，慎而不動，誰能敗哉？敬者，持其正也。三四下有伏艮，艮，止也，慎之?，故曰自我致㓂，敬慎不敗也。

六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。

乾變，坎爲血，九五大壯，乾變，故曰血。坎爲隱伏，兊爲口穴也。六四處險者也，據坎兊之際，三陽自下而進，故曰出自穴。六四安其位，以一隂礙之，有險在前，進退不可，則隂陽必至於相傷。小人安險，不傷不巳，故曰需于血。爲六四者，不競而順以聽之，則善，故曰需于血，順以聽也。惟順以聽，是以三陽出自穴而无違焉。六四，坤順也。坎，耳聽也。

九五，需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。

需至于五，隂巳退聽，難巳獲濟，位乎天位，應天下之須。坎震爲酒，兊口在下，酒食之象。酒食所以養人者也，故曰需于酒食。九五爲需之主，應之以中正而已。天下之需於五者，无須不獲，各足其量而止，如飲酒者止於醉，食者止於飽。需者无窮，應者不動，故貞吉。貞吉者，以中而正也。中則養之者不過，過則應之有時而窮，故曰酒食貞吉，以中正也。次震爲酒，何也？曰：震爲禾稼，麥爲麴蘖，東方穀也，故東風至而酒湧。

上六入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。?曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

需者，訟之反，三陽自外而入，坎兊爲穴，故曰入于穴，客在外，主人以辭速之，曰：吾子入矣，主人須矣。九五，需之主也。三陽乾兊，居西北之位，客也。自外而入，主人未應，不速之客也。三人者，三爻也，故曰不速之客三人來。敬者，持其正也。上六、九三當位而應，九二、初九不當位而不應。君子固有至於是邦无上下之交者，豈可以不速之客而不敬乎？三陽，同?也。敬其一，不敬其二，則需之者所失大矣。爻辭言不速之客三人來，敬之終吉。而象辭去其三人，止曰不速之客來者，爲上六也。上六於二於初，爲不當位也。當位而應，則得一人。不當位而兼應之，則得三人。自不當位言之，則失也。自得三人言之，則雖不當位，未大失也。終吉者，不失其正，故吉。卦體需也，有所失人，則失需之義矣。卦四陽君子，二隂小人，於六四戒之以順聽，於上六戒之以敬客。君子得位，則小人必得其所，故爲小人謀者如此。䷅訟：有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而徤

訟，訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利渉大川，入于淵也。

乾，徤也。坎，險也。兩者相敵，所以訟也。无險則无訟，无徤則不能訟。險而徤，故訟。此以兩體言訟也。訟自遯來，九三之二，二有孚于五，剛來揜於二隂之中，剛實有孚，信而見窒於人，不窒則无所事於訟矣。雖有孚也，然剛失位，見窒於二隂，邪正是非，上未辯也。能惕懼處柔，訟而不過乎中，則免矣。離爲目，巽爲多，白眼惕之象，故曰有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。此以訟三之二，言九二之才也。訟剛過而不反，終成其訟必凶，故曰終凶，訟不可成也。此以成卦上九言訟之終也。九五，大人聽訟者也。中正在上，无所偏係，君子小人各得其平，故九二利見之，以中正爲尚也。離爲目見也。有善聽者，然後孚信，懼而得中吉，故曰利見大人，尚中正也。此以九五言訟之主也。訟一變巽，二變鼎，三變大過，坎水變兊，川壅爲澤，乾首没于澤中，入于淵也。天下之難，未有不起於爭，剛險不相下，君子小人不相容，難始作矣。聖人見其訟也，戒之中正，戒之不可成，若濟之以爭，是以亂益亂，相激而爲深矣。漢唐之亂，始於小人爲險，君子疾之巳甚，其弊至於君子小人淪胥以敗，而國從亡，故曰不利渉大川，入于淵也。此以卦變終言一卦之義也。在卦氣爲清明三月節，故太玄凖之以爭卦一變二變何說也？曰：在賁之彖曰柔來而文剛，分剛上而文柔。在无妄之彖曰：剛自外來而爲主於内。此舉一隅也。剛柔相變，上下徃來，明利害吉凶之无常也。是故一卦變六十有三。此焦延壽易林之說也。

象曰：天與水，違行，訟。君子以作事謀始。天西行，水東行。違，行也。行相違乃有訟。巽爲事，乾陽始於坎，作事而謀始，則訟不作，窒訟之源也。

初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。

初與四應，九二間之，此初六所以訟也。初徃訟二，四來應初，坎毁巽降，兊見坎，險也。兊，說也。巽爲事，坎又爲可，不永所訟之事也。訟，事之險者，不永所事，以訟不可長也。永其訟者，未有不及禍者也。兊爲言，隂爲小，小有言也。初六往而直已，九四體離而明，四剛初柔，各得其正，故雖小有言，而其辯易明，明故終吉。初以四爲終也。易傳曰：在訟之義，同位而相應與者也，故初與四爲獲其辯明，同位而不相得相訟者也，故二與五爲對敵也。

九二，不克訟，歸而逋其邑人三百戸，无眚。?曰：不克訟，歸。逋，竄也。自下訟上，患至掇也。

二五本相應，以兩剛不相下，此二所以訟五也。然五，君也，其德中正，以不正而訟中正不可也，况以臣訟君乎？不克訟者，義不克也，故退歸而通，則其邑人三百戸得以无眚。不然，五來討二，禍及邑人矣。歸者，二自五而反。逋者，失位而竄。坎爲隱伏，坤爲衆，坎動入於衆中，竄也，故曰不克訟。歸逋竄也。自下訟上，於勢爲逆，於義爲非，禍患至於逋竄，自取之，猶掇拾也。二去成艮，手掇拾之象。乾䇿三十有六，坤䇿二十有四。九二變則二三坤䇿，四五乾䇿，合而言之，三百也。坤爲戸，二在大夫位爲邑。自三至五歷三爻，坎在内爲眚。二動去位則无眚，故曰其邑人三百戸无眚。太玄曰：兩虎相牙，掣者全也。歸而逋之謂乎。古者諸侯建國，大夫受邑。諸侯之下士視上農夫，食九人。中士倍下士，上士倍中士，大夫倍上士，卿四大夫，君十卿禄。天子之大夫視子男，大國之卿當小國之君。然則諸侯之卿當天子之大夫也。食二百八十有八人，三百戸，舉全數也。

六三，食舊德，貞厲終吉，或從王事无成。象曰：食舊德，從上吉也。

乾爲剛德，上九陽極而老舊也。三之上成兊，爲口食舊德也。食舊者，食其素分，猶言不失舊物也。古者分田制禄，公卿以下必有圭田，以德而食，其來舊矣。公卿以下所食，如周官家邑、小都、大都之田是也。三公位乾上九郊之象。六三當爭勝之時，不喪其舊，以下訟四而從上也。三從上而四間之，冝有訟。然三柔而明，柔則不能訟，明則知不可訟而止，是以從上而食舊德。六三介九二、九四兩剛之間而失位，厲也。往從上九，則上屈其剛就之，无所事訟，得位而食，終吉也。三之從上，非茍從也。或從王事，以成功歸之，已終其事，不以无事而食，是以食舊德也，非從上之吉乎？乾五爲王，巽爲事。三内卦之成，上外卦之終，故曰或從王事，无成有終。竇嬰訟田蚡，上下相激，至亡其身，不知六三之吉也。易傳曰：訟者剛徤之事，故初則不永，三則從上，二爻皆以處柔不終而得吉，四亦不克而渝得吉，訟以能止爲善也。九四，不克訟，復即命，渝，安貞，吉。象曰：復即命，渝，安貞不失也。

訟生於仇敵，故有忿爭不安其命者焉。九四上承五，下乗三，而初爲應，五，君也，不可訟也。三從上，初從四，无與爲敵者，故不克訟。乃克其剛強欲訟之心，而與初相應，相應則情義相得，各復其所，何訟之有？各復其所者，復即命也。命者，正理也。復即命，則變前之失，安於正理矣。訟者始於剛強而不明，九四處柔，體離巽，柔巽故无狠怒，明則知可否，斯九四所以能復者歟？巽爲命何也？曰：巽爲風，風者天之號令，在人則命也，受之於天也。故先儒以巽爲命，爲號令、爲事。巽象曰：申命行事。正與否則繫乎爻位之得失。陸績曰：訟之復，乾變而巽。

九五，訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。

九五聽訟之主，未能使人无訟，何謂元吉？大人得尊位，以中正在上，无所偏係，邪枉之道不行，故吉。元吉者，其始本吉，吉之至善者也。此臯陶淑問召伯聽訟之爻。

上九，或鍚之鞶帶，終朝三褫之。?曰：以訟受服，亦不足敬也。三限乎上下之際，腰之象也。上九之三或鍚之，乾變爲金，腰，以金飾鞶帶也。三離日之上，爲終朝，兊爲毁折，伏艮爲手，爲受服。三復位，鞶帶毁，有褫之象也。故曰或錫之鞶帶，終朝三褫之。自五之三歷三爻，三褫也。敬者，人以其正足憚，故敬之。上九成訟而居上位，受服不以正，知其雖有是物，亦不足取敬於人，内自愧恥，不安其服，是以終朝三褫之。爭訟逆德，非人之本心，故不克訟，則歸而逋竄，以訟受服，則愧而三褫。䷆師，貞，丈人吉，无咎。彖曰：師，衆也。貞，正也。能以衆正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。

坤，衆也，五隂而一陽爲之主，利於用衆。二有震體，震，動也。聚衆而動之，亦用衆也。周官自五人爲伍，積之至於二千五百人爲師，亦衆也。故曰師衆也。用師之道，以正爲本。九二動之，五正也。茍動不以正，出於忿鷙驕矜，雖迫之以威，非得其心也。惟一本於正，使衆人皆得其正，天下之民將歸徃之，王者之道也。師自復來，初之二者也。一變師，二變謙，三變豫，四變比。至比而得尊位，可以王矣。要終而言也，故曰貞正也。能以衆正，可以王矣。丈人者，尊嚴可信，長者之稱。身在險中，服其勤勞，則衆應之，能以衆者也。震爲長之象，言九二也。武王之於尚父，宣王之於方叔是巳。子夏傳本作大人。將帥之道，不剛則慢而不肅，剛而不中，則暴而无親。剛中矣，而上无柔中之主以應之，則睽孤内顧，動輙見疑，已且不暇恤，其能成功乎？古者人君之用將旣得其人矣。跪而推轂，付之斧?，進止賞罰，皆决於外，不從中制，是以出則有功。語天下之至險者，无若師也。師動以義而民從之，雖至險而行之以順也。坎自初之二進而上行，行險而順也。凡藥石攻疾謂之毒。師之所興，傷財害物，施之天下，至?也。聖人不得已而用之，以去民之害，猶用毒藥以攻疾，雖曰毒之，其實生之，以此毒天下，而民安有不從者哉。兼是五者，唯九二乎？是以吉而无喪敗，合於義而无咎也。坎爲險，又爲毒者，險難之所伏也。醫師聚毒藥以攻疾，所以濟險難也，故又爲藥。故曰剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。在卦氣爲立夏四月，故太玄凖之以衆

象曰：地中有水，師，君子以容民蓄衆。

物之在天地間至多者，无若水也。地中能有之，師之象也。故土雖緻宻，而含通流泉，河海之大，不能出其涯涘。君子寛以容民，又有度量上下維持以蓄衆。繫辭曰：陽一君而二民，隂二君而一民。民謂隂爻也。有陽爻則隂爻爲民，所謂容民者，言内卦也。坤爲衆，所謂蓄衆者，言外卦也。或曰：隱至險於大順，伏師旅於民衆，井田之法也。

初六，師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。坎坤爲律，律謂之法者，度量衡之法，起於黃鍾之九寸。黃鍾，坎位也。爾雅曰：坎，律銓也。兵法：地生度，度生量，量生數，數生稱，稱生勝。師出以律，則教道素明，兵卒有制，勝敵之道也。初六不正，動則坤坎毁，師失律之象也。否臧，失律也。否讀爲可否之否。劉遵曰：否字，古之不字也。失律者爲不善，否臧則不善。杜預亦曰：否，不也。故辭曰否臧。象曰：失律，失律則凶矣。或曰：師出无名而以律，可謂臧乎？曰：司馬掌九伐之灋，不正而動，是亦失律，安得不凶？春秋傳晉荀首曰：在師之臨，曰：師出以律，否臧凶。執事順成爲臧，逆爲否，衆散爲弱，川壅爲澤，有律以如巳也，故曰否臧其律竭也。盈而以竭，大且不整，所以凶也。曰：師之臨者，初六動而成兊也。坤爲衆，坎爲律、爲川，坤毁則衆散，坎毁則川壅而律竭。九二，在師中吉，无咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天?也。王三錫命，懷萬邦也。

卦五隂聽于一陽，在下而專制其事者也。人臣惟在師可以專制，然專制疑於擅權，不專制无成功之理，得中道乃吉，而於義无咎。九二剛居柔，威和並用，得中者也，故能承天寵。天寵者，龍光也。乾在上爲天，五坎爲光，二震爲龍。一之專制，以五寵之。譬之地道含萬物而化光，非天地之施乎？惟在師得中，乃能承天寵。不然，怙寵而驕，必有凶咎。莫敖自用得臣，剛而無禮，安能承天寵哉。坤在上爲邦。四諸侯。三公五乾爲王。九自四歷三爻二有伏。巽爲命。王三錫命，懷萬邦也。古者諸侯入爲天子之卿，天子之卿爲六軍之將。王錫命之至于三，極數也。然亦不過乎中。萬邦所以懷歟。過則濫賞，有功者不恱，非所以懷來。之九，自五之二懷來也。

六三，師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大无功也。

九二以剛中之才行師，上下當順以聽，坎耳，坤，順也。六三在下卦之上，又動而主之，則尸其事者衆也，故曰師或輿尸。坤爲輿，輿又訓衆，三動得位，尸之也。坎變兊，毁其師也，故大者无功而凶。荀卿論兵曰：權出一者彊，權出二者弱。易傳曰：軍旅之任不專一，覆敗必矣。

六四，師左次，无咎。象曰：左次无咎，未失常也。

六四之動，震爲左，目在地下，暮夜之時，師宿爲次。坎，阻水也。險難在下，救者當倍道赴之，動而左次，阻水以自固，豈用師之常哉！冝有咎。然六四柔能自正，而下无應，知其不可行，量敵慮勝，臨事而懼，未失坤之常也，於義爲无咎。春秋書齊師、宋師次于聶北，救邢，按兵待事，卒能救邢，何咎於次哉。易傳曰：度不能進而完師以退，愈於覆敗逺矣。可進而退，乃爲咎也。易發此義以示後丗，其仁深矣。

六五，田有禽，利執言，无咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。

五應二，二爲田，震爲稼，坎爲豕，田豕害稼，四時之田皆爲去害。二往之五成艮手爲執，伏兊爲言。執言者，奉辭罰罪也。六五柔中以任將帥。二執言而行。去民之害。不得已而用師。譬如田獵。田旣有禽。然後取之。田有禽則非无名。興師執言。則我有辭。於義无咎矣。故曰田有禽、利執言无咎。然六五柔於用人。不可不戒。九二震爲長子。帥衆而衆從之者。以剛居柔。威克厥愛，以中道行師也。若五動成艮，於震爲弟，於乾爲子，之三則坎毁旣，使二主師，又使三主之，輿尸也。所任不一，雖正亦凶。九五正也，艮手有上使之意，上使不當也。輿尸之凶，聖人再言之者，任將不可不重也。易傳曰：自古任將不專而致覆敗者，如?。荀林父邲之戰，唐郭子儀相州之敗是也。

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。?曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。

上六動乾在五，上五君位，大君也。大君者，號令之所自出也。故履之上九，臨之六五，皆曰大君。上之三成巽，巽爲命，大君有命也。有命以正有功也。有大功者，開國使建國，有小功者，承家使受邑也。四諸侯位，震爲長子，主宗廟社稷，開國者也。二大夫爲家，初隂在下承之，承家者也。巽三在二四之中，有開國承家之?。上師之成，宗廟之位。古者賞人必於祖廟，示不敢專，故於上六併言之。六三不正爲小人。三之上、小人用於上成坤、必亂邦也。行師之時、貪愚皆在所使未必皆君子。及其成功而行賞、則君子當使之開國承家。小人厚之以金帛、優之以禄位、不害其爲賞功也。盖胙之土、萬丗之利。尊有德、所以示訓。若小人无厭，有民人社稷，其禍必至於亂邦。周頌賚大封于廟，言錫予善人也。光武中興，臧宫、馬武之徒奉朝請而巳，得此道也。然㓂鄧諸賢无尺寸之土，亦過矣。易傳曰：小人易致驕盈，况挾功乎？漢之英彭所以亡也。或問坤爲土，爲國邑，古亦有言之者乎？曰：周太史爲陳侯之子，筮之遇，觀之否。觀四諸侯之位也。坤爲土，變而爲乾，乾父坤母，繼父母之國者也，故曰其代陳有國乎。内卦坤爲土，風行地上，不處者也，故曰風行而著於土，其在異國乎？此皆以坤土爲國也。畢萬將仕於?，遇屯之比，初九變也。辛廖占之曰：震爲土，車從馬，公侯之卦。又曰：公侯之子孫必復其始。二大夫位也。言自大夫復爲諸侯，以坤土動於下也。䷇比，吉。原筮元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。彖曰：比，吉也。比，輔也，下，順從也。原筮元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。

比吉者，比而吉也。凡物孤則危，群則彊，父子、夫婦、朋友，未有孤危而不凶者。人君爲甚，故比而吉，謂九五也。比，輔也。一陽在上，四隂在下，順從之比，所以吉也。故曰比，吉也。比，輔也。此合兩體言比也。然比當慎，不可以不與，善不可以不長，乆不可以不正。有是三者，乃可以无咎。以其當慎也，故原筮以決其所從。原，再也，如原蠶、原廟之原。比自復來，一變師，二變謙，三變豫。自謙至豫，有艮手持震草占筮之象，故曰原筮。原筮則其慎至矣。復初九始於正，四變成比，不離於貞，元永貞也。元，君德也，善之長也。乾，剛之始也。蓋比道之難，旣原筮以審之。其始也相比以善，其終也永貞，則无咎矣。不然，慮之不審其始，比之不善，或貞而不永，豈能无咎？原筮元永貞者，九五也。九五之剛，乾元也，故曰元。位乎中正，故永貞，故曰以剛中也。坎徃則坤來，坎勞卦不寧也。坤爲方，不寧，方來也。比之時，下雖比輔，不敢自寧，則上下相應，多方來矣，故曰不寧方來，上下應也。謙坤三、四、五爻先來，比之上六，獨安其位而不來，欲來則巳後，不來則履險而逼，道窮而不知變，故凶。上六之所以凶者，後夫三爻也，故曰後夫凶，比道貴先故也。?

曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

地上有水，相比而无間。乾，五王也。四，諸侯位。坤土在上，國也。坤爲衆。萬國，諸侯衆多也。比，師之反。九二爲五，有先王建萬國，親諸侯之象。建萬國者，衆建也。建萬國則民比其國君，親諸侯則國君比于天子。封建自上古聖人至于三代不廢，享國乆長。秦罷侯置守，二丗而亡，此封建不可廢之驗也。患封建不得其道耳。得其道者，建萬國是巳。夏承唐虞，執玉帛者萬國。成湯之時，七千七百七十三國，成周千八百國。而夫子必曰建萬國者，衆建諸侯而少其力也。衆建則多助，少其力則易制。觀此，則周官諸侯之制，疑若非周公之意也。

?六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，終來有它吉。?曰：比之初六，有它吉也。

初六不正，未能信者也。比道以信爲本，中心不信，人誰親之？以是比人，冝有咎。四與初本相應，初動而正，往比之，則有孚信矣。孚者，信之應也。春秋傳曰：小信未孚，故有孚比之无咎。初六，坤土，坤爲腹，動之四成兊。兊爲口，巽爲繩。土器有腹有口而繩引之，坎水盈其中，盈，?也。?所以汲，質素之器，誠之象。水盈其中，亦誠信充實而無閒之象，有孚之謂也。比之有孚，何咎之有？故曰有孚盈?。初，始也。四，終也。初自四復位。終，來也。四非正應謂之它。子夏曰：非應稱它。初比之以誠信，其終也來，有它之吉矣。若始比不以誠，其能終有它乎？故曰比之初六，有它吉也。陸績曰：變而得正，故吉是也。

六二，比之自内，貞吉。象曰：比之自内，不自失也。

六二、九五，中正相比，剛柔正而位當，聖人猶曰比之自内者。六二柔也，恐其自失也。二處乎内，待上之求，然後應之，比之自内者也。故貞吉。正則吉也。不能自重，汲汲以求比，動而自失其正道，亦不可以行矣。枉尺直㝷，未有能直人者也。故曰比之自内，不自失也。易傳曰：士之修巳，乃求上之道，降志辱身，非自重之道也。故伊尹、武侯救天下之心非不切，必待禮至而後出也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎！

比之匪人與否之匪人同義。子夏曰：處非其位，非人道也。三四處中，人位也。人道相比以正，

六三柔而不正，處非其位。逺比干上六以非道而不應，近比乎六四、六二以不正而不受，天地之間，未有不相親比而能自存者也。比之而人莫與，不亦可傷乎？虞翻曰：體剥傷象。彌子瑕曰：孔子主我，衛卿可得也。孔子曰：有命。魯桓公求㑹於衛，至桃丘，衛侯弗與之見。求比而不得，不亦可傷乎？可傷則悔咎不必言也。

六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。四以五爲外，内外相形而後有也。六四當位，不内比於初，絶其繫應，外比於五，守正不動，則相比以誠矣，故貞吉。五以德言之，剛徤中正，賢也；以位言之，君上也。以正比賢，以臣比君，外比之所以吉歟？易曰：東北喪朋，安貞吉。六四之謂乎！

九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。含逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。九五比之主，坎爲明，顯明比道者也，故曰顯比。五位乎正中，比者因以比之，不規規以求比於物，比之以正中之道，所以吉也。故曰顯比之吉，位正中也。乾五爲王，自四至二歷三爻，坤爲輿、爲衆，坎爲輪，田獵之象。王用三驅也。艮爲黔喙，坎爲豕，震爲決躁，内卦爲後，外卦爲前，嚮上爲逆，順下爲順，故曰失前禽也。顯比之道，譬之從禽。王者之於田也，三面驅之，闕其一面，逆而嚮我則舍之，背而順我之射則取之。舎之者，明比也。取之者，明不比也，所謂正中也。施於征伐，叛者伐之，服者舎之，故曰舎逆取順，失前禽也。坤在下爲邑，謂二也。邑人者，二，乾也。二之五，艮見兊，伏兊爲口，邑人不誡也。王者之比天下，无逺邇，无内外，无親踈，不以邑人近，則告誡而親之；不以僻陋之國逺，則不誡而踈之。使人人以中道相比，無適無莫則吉。若顯比矣，其道猶狹，未吉也。故曰邑人不誡，上使中也。或曰：安知捨逆之爲嚮我取順之爲射取之？曰：觀其所殺而知也。射者，從禽左而射之，由左逹右。詩曰：公曰左之，舎拔則獲。故田有三殺，自左膘逹于右腢爲上殺，射右耳本爲中殺，射左髀逹于右䯚爲下殺。面傷不獻，剪毛不獻。鄭康成曰：禽在前來不逆而射之也，去又不射也。唯其走者，順而射之。王弼亦曰：趣巳則舎之，背已而走則射之。

上六，比之无首，凶。象曰：比之无首，无所終也。六三動而比上，上比乎三成乾，乾爲首。三者上之始，上者比三之終，三不知比上則比之无首，上不知比三則比之无終，比之无首，无所終矣。正者冝吉，然上六不免於凶者，正而不知用也。道與人同者也，不相親比，與比之而无首，雖正亦凶。䷈小畜：亨。宻雲不雨，自我西郊。彖曰：

小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。徤而巽，剛中而志行，乃亨。宻雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

柔自姤進而上行，至四得位，上下五剛說而應之，說則見畜矣。一柔畜，五剛，小畜大，臣畜君也。爻非所應，亦曰應之。隂者，陽之所求也，故曰柔得位而上下應之，曰小畜。比以六四，言小畜之義也。下乾，徤也；上巽，巽也。九二、九五，剛中也。徤而濟之以巽，則易入，剛不過乎中，則志行於上下，兩者得則柔道亨，而陽爲隂所畜矣，故曰徤而巽，剛中而志行，乃亨。此以兩體二五言小畜之才也。兊，盛隂也。宻雲者，兊澤之氣上行也。雨者，陽爲隂所得，相持而下者也。六四志在畜君，以徃爲尚。畜君者，好君也。不得於君，其能畜乎？故曰宻雲不雨。尚，往也。比再以六四言小畜也。乾，天也，在内外之交而見天際，郊之象。兊，西也。我者，内爲主，柔自下升，天地之理。陽唱則隂和，西郊，隂也。宻雲不雨，隂先唱也。以臣畜君，雖尚往也，然不待唱而先之，則其施未行。施者，膏澤下流也。柔得位，待唱而往，則君施行矣，故曰自我西郊，施未行也。聖人言此，示臣強之戒。且曰：隂畜陽，小畜大，終不可以成大事。乾天下之至徤至難畜者，非剛徤篤實輝光，日新其德，豈能畜之。在卦氣爲四月，故太玄凖之以歛?

曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。

天剛德，文柔德。風行天上，剛爲柔，所畜，小者畜也，君子以是懿文德。傳言太虚無礙，大氣舉之。初九，復自道，何其咎？吉。象曰：復自道，其義吉也。

聖人欲明陽不受畜於隂之義，故以履、小畜二卦反復明之。小畜、履之反，初本在上，二本在五，三本在四，故初二皆以復言之，三受畜而不得復者也。初者九之位，正也，正者君子之道，初九不受畜而復四，猶未爲得，所冝有咎。然由正道而復四，亦以柔道下之，何其咎哉！於義吉也。

九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。

小畜以一隂畜五陽，五本二之位，五動則二應，同志者也。二乾體，剛徤，五巽體柔巽。二進而欲復其所，五以同志，牽挽而復之。巽爲繩，爲股，艮爲手。牽，復也。二牽挽而後復者，畜之巳深，不若初九自道而復爲易。然在小畜之時，五能下之，引?自助，爲得中道。二復而在中，亦不自失其正而吉，兩得之也。易傳曰：同患相憂。二五志同，故相牽連而復。二陽並進，則隂不能勝，得遂其復矣。

九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。子夏傳。虞翻本輻作輹，當作輹。上九、九三本相應，若動而成震，坤其輿也。陽畫輿，下橫木也，爲輹。九三見畜，不可動，兊爲毁折。輿說輹矣，其能進乎。震爲夫，離爲妻，爲目，巽爲多白眼。九三剛而不中，見畜而怒，故反目相視。妻制其夫，男女失位，不能正室也。三四巽離，有家人象，故以室言之。妻，齊也，敵夫之辭。震離同象，故曰夫妻。初二畜於巽而復，獨九三畜於六四而不復者，九三失道，比於四而恱之也。陽无失道，隂豈能畜之。聖人詳言此者，爲陽畜於隂之戒。易傳曰：未有夫不失道而妻能制之也。春秋傳：?獻公筮嫁相姬於秦，遇歸妹之暌，史蘇占之曰：車脫其輹。歸妹，外卦震也。上六變離，震毁，車脫其輹，與此爻及大畜九二同象。六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：有孚惕出，上合志也。五君位，體巽，四近而相得，以正相比，臣畜君者也。四不繫於初，誠信孚于上，有孚也。三陽務進，而上四以一隂乗之，若畜之以力，隂陽相傷，可不惕懼乎！唯誠信孚于上，而與上之志合，則物莫之傷而惕懼逺矣。伏坎爲血、爲加憂。巽爲多白眼，惕也。血去惕出者，四五相易，合志之象。象辭不言血去，盖惕出則血去可知。九五之剛，六四在下，止畜其欲。非誠信感之，上下志合，是嬰龍鱗也。豈能畜哉。惟其有孚志合，守正而見信，故以此處上下之際而无咎。自古人臣得位，上畜君，下畜乎衆君子，不如六四之有孚，未有不傷。霍光之於魏相蕭望之，卒見傷也。

九五，有孚攣如，冨以其鄰。?曰：有孚攣如，不獨冨也。五近四，相得无應以分其志，有孚也。易言交如者，異體交也。言攣如者，同體合也。四五同巽體，君臣合志攣如也。小畜一隂畜五陽，常恐力不足而見傷。王於畜時，雖得尊位而不能畜，以其冨也。委之於鄰，併力而畜之，有孚攣如，則衆陽皆爲我用矣。

陽實爲富，隂虚爲貧，四虚五實，而五與之共位食禄，四得盡其心，能以冨用其鄰也。以如師能左右之曰以。相比爲鄰，巽離亦鄰也。冨以其鄰不獨冨，謂冨善人也。

上九，旣雨旣處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征凶。象曰：旣雨旣處，德積載也。君子征凶，有所疑也。

大畜，畜之以止，畜極則散。小畜，畜之以巽，極則畜道成矣。上九動而畜三，九三止而見畜，坎見兊，澤流旣雨也。旣雨則陽與隂和矣。九三不往而還其所旣處也，旣處則不進矣。陽剛徤旣雨旣處，豈一日畜之哉。柔巽易入，陽說而受制，則剛者退避，柔者尚之，積之甚微，至於載之而有不知也。坎爲輪，乾，陽德也，而在下，巽，隂德也，而在上，陽反載之矣。巽爲婦，當以柔巽從夫爲德。隂而畜陽，柔而畜剛，非德之正。以是爲正，守而不變，危厲之道。譬之月也，望則隂道盛滿，即復虧而成巽。巽畜乾，豈婦德哉？坎爲月，離日在兊西，月望之時也。六四未中，幾望也。君子，上九也。隂盛陽消，君子有害，動而去之，則正征以正行也。然不可動，動則凶，故不得巳而處，有所疑也。巽爲不果疑也。可動者，其唯小畜之初乎䷉履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。履，踐也。言踐履之道，一柔而履二剛，上爲乾剛所履，不言剛履柔者，三柔履之主也。以柔履剛，踐履之難，處之得其道，履之至善也，故曰柔履剛。此以六三一爻言履之義也。卦後爲尾，兊爲虎，爲口，虎口，咥人者也。乾，徤也。上九極乾，六三以柔履其後，上九與三相易，上復成兊，是履猛虎之尾，怒而見咥者也。三兊體，下說乎人之情，上應乎乾，上極徤而我應之以和，雖剛而不忤，和而不流，柔而不犯，推是道以行，蹈吕梁之險可也。故處乎五剛之間，柔而能亨。?子明曰：履而不處，其周公乎？故曰說而應乎剛，是以履虎尾，不咥人，亨。此合兩體言履至危而亨也。九五以天德臨下，剛不中正，有所偏繫，則君子畏禍將去之，小人以柔邪而進陽，爲隂所病矣。九五中正，踐帝位，立乎萬物之上，无所累其心。舜禹之有天下也，履道至此，光明格于上下矣。離爲明。疚，病也。隂陽失位爲病，六三不正，五不應之，不疚也。故夫子賛之曰：剛中正，履帝位而不疚，光明也。今之王，古之帝也。獨於履言帝位者，易君德而當君位者，五卦：否、无妄、同人、遯，乾體也，而无履之時。有是德，有是時而履是位者，唯履而巳。上下履位，物物循理之時也。在卦氣爲六月。太玄凖之以禮。

象

曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。

天澤相際，目力之所極，則視之一也，而上下實異體，不可不辯。禮者，人所履表微者也。坤爲民，巽爲不果疑也。故君子以禮辯上下，定民志。古之治天下者，思去民之疑志以定之爾。

初九，素履，往无咎。象曰：素履之往，獨行願也。

初在履之下，而正安於下，不援乎上者也。四動而求之，斯可往矣。往以正，不失其素。履往成巽，巽爲白，亦素也，故往无咎。履九五，中正，君位也。四爻不正，初九獨正，往之四者，將以正。夫衆不正，獨行願也，非厭貧賤也，非利冨貴也，是以往无咎。易傳曰：夫人不能自安於貧賤之素，則其進也，乃貪躁而動，求去乎貧賤爾，非欲有爲也。旣得其進，驕佚必矣，故往則有咎。

九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。二動成震，震爲大途，坤爲平衍，履道坦坦也，道中正也。初動二成坎，坎爲隱伏，初未往，二伏于坎中，幽人也。幽人言靜而无求，反初復位，動而不失其正，幽人之貞也。正則吉，初之應四，動而往，靜而來，上下无常也。而幽人守正，所履坦坦者，自若其中不自亂也。坤爲亂，二正得中，不自亂也。乆幽而不改其操者，其唯九二乎！易傳曰：九二陽志上進，故有幽人之戒。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人爲于大君。象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人爲于大君，志剛也。

六三離爲目，兊，毁之眇也。眇者不能視逺，言其知不足以有明也。巽爲股，兊，折之跛也。跛者不能行逺，言其才雖有上九之應，不足以相與而行也。卦一隂介五陽剛徤之中，才知不足，處非其位，柔不勝剛，必有凶禍。故曰咥人之凶，位不當也。卦後爲尾，兊爲虎，爲口。履乾之後，三往乎上成兊。虎口囓之，咥人之象。六三位不當，一也。在卦言不咥人亨，爻言咥人凶者，卦體說而應乎乾，應則以柔應剛，以說應徤，如列禦㓂，所謂逹其怒心也。爻則才知不足，而有爲于大君，妄動也，是不知宋王之猛者也。乾五爲君。上九，大君也。兊，西方肅殺之氣，武也。天右行，故天事武。三居中，志也。六柔居三，志剛也。六三往之上九，武人有爲于大君。志剛則决，不慮其才知不足，而決於有爲，致咥之道，盆成括是已。觀六三妄動而凶，則知初九之往爲吉矣。九四，履虎尾，愬愬，終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。

九四履三陽之後，下有兊虎，履虎尾也。五剛四近君，多懼，然以陽居隂，謙而不處，動成震，震爲恐懼，愬，愬也。恐懼則敬慎，敬慎則動，无非正，始也；履虎尾，終也。恐懼不失其正，而志上行于君，終吉也。中爲志，動則行。

九五，夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。

六三，履虎尾，咥人凶者，位不當也。九五其位正，其德當，而貞厲者，剛，天德不可爲首也。九五履乎正位，當用六三之柔，濟乎剛，徤而說，決而和，斯可以履天下之籍矣。人君擅生殺之柄，不患乎无威，患乎剛過。不能以柔濟，則臣下恐懼而不進。人君守此不變，危厲之道。兊爲決，三五相易成夬，故曰夬履。或曰：六三不正，何以用之，義取柔濟剛也。易傳曰：古之聖人居天下之尊，明足以照，剛足以決，勢足以專，然未甞不盡天下之議。

上九，視履考祥，其旋元吉。?曰：元吉在上，大有慶也。祥者，吉之先見，生於所履者也。視我之所履，則吉之來可考而知之矣。天下之理，未有出而不反者也。上九，所履不邪，其旋反者，必元吉也。陽爲大爲慶，上動以正，乃致大有吉慶之道，故曰元吉。在上，三在内爲離，目視履也。上動而三有慶，其旋元吉也。上履之終，故其祥可考焉。周易上經乾傳第一。