周易上經泰傳第二

周易上經泰傳第二

䷊泰，小往大來，吉亨。彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。内陽而外隂，内徤而外順，内君子而外小人，君子道長，小人道消也。

小者自内而往，大者自外而來，隂陽之氣往來相交，故亨。交以正，故吉。吉亨者，吉以亨也。以天地言之，乾坤交而成震，震，萬物通也，天地之泰也。以上下言之、上下交而二五不失中、其志同也。君臣之泰也。不交則不通、不同則不交。此再言泰，小往大來，所以吉亨也。以氣言之、内陽而外隂則通。以德言之、内徤而外順則通。以天下言之、内君子而外小人則通。泰者、通而治也。是故君子内則其道日長，小人外則其道日消，如是乃能存泰而不入於否矣。?子明曰：乾來内，坤往外，則君子闢，小人闔，故名之曰泰，反是名之曰否。作易者，其闢君子而通小人之闔也，故以君子名其卦。在卦氣爲正月，故太玄凖之以逹交。

象曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。泰者，天地交也。財成輔相者，以人道交天地也。兊刻制坤成物，因天地之道而財成之也，則物不屈於欲。震左兊右，輔相也。因天地之宜而輔相之，則人不失其利。左右亦震兊也。坤爲民，財成輔相以左右民者，立人道也。財、裁古通用。

初九，拔茅茹以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。茅上柔下剛而㓗白，君子之象也。拔其一，則其根牽引，連茹而起，君子引?之象也。茹，根也。三陽同志，外有應?，九上應四，四來援之成巽，初往成震，震爲蕃鮮，巽爲白。茹者，初九之剛也。初往則二三同?，牽連而進，伏艮爲手。㧞茅連茹，以其彚征也。征，正行也，利於正行，故吉。君子在上，必引其?，將以合君子之?，

併天下之力，以濟其道於泰。不然，小人以朋比而強，君子以寡助而弱，亦何由泰哉？

九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

兊爲澤，震爲萑，陂澤荒穢之象。二之五以陽包隂，包荒也。坎爲大川，出乾流坤，行於地中，河之?也。震足蹈川，徒渉也。徒渉曰馮，馮，河也，勇於蹈難而不顧者也。二近五，逺，不遐遺也。陽與陽爲朋，二絶其?而去，朋亡也。人忸於泰，政緩法弛之時，當有包含荒穢之量以安人情，用馮河越險之勇以去弊事。民隱忽於荒逺，人材失於廢滯，故戒以不遐遺。近已者愛之，逺已者惡之，大公至正，或奪於私昵，故戒以朋亡。四者具，乃得配六五而行中道。所以然者，光明廣大，不狹且陋也。六五柔中以下九二，二剛中而配五，坎離日月，充滿六合而无私照，其道光大，如是，則无一物不泰矣。易言道大无所不容者曰光大。思慮?狹者，未光大陋之謂也。時已泰矣，茍淺中不能容之，則輕人才，忽逺事，植朋黨，好惡不中，不足以厭服人心，天下復入于否。六五曰中，以行願也。九二曰中行中道者，所以存泰也。横渠曰：舜、文之治，不過是矣。

九三，无平不陂，无往不復，艱貞无咎，勿恤其孚，于食有福。?曰：无往不復，天地際也。

初二上往，四五復位，坤平衍也，化爲山澤，平者陂矣。若九三不守其位而又往，上六坤復，泰將成否，故戒之。觀无平不陂，則知无往不復矣。九三在天地之際，往者當復，泰者當否，時將大變，唯艱難守貞，確然不動，乃无咎。三與上六有孚者也。隂陽失位爲憂。憂，恤也。三上相易，恤其孚也。天地反復之際，外之小人必因内之君子有危懼之心，乗?而動，著信於我，君子應之，則大事去矣。禍至於覆其宗。艱貞勿恤其孚，不以利害之心移其守，以拒險詖之勢，以塞反復之路，自信而巳，于食有福矣。兊爲口，三陽爲福，君子之干禄也。修身俟命，人之信否无以爲也，故能永享安榮與有泰之福。或曰：時運巳往，艱貞其如何？曰：天人有交勝之理?？子明曰：象生有定數，吉凶有前期，變而能通，故治亂有可易之理。大哉人謨，其與天地終始乎。

六四，翩翩不冨以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。

陽實爲冨，隂虚爲貧。以，用也。鄰，五與上也。陽必求隂，隂必求陽，隂，陽之情也。三陽在下，上與三隂相應，故隂得其主而安於上。君子在内，小人安於外之?也。三陽相率而往，三隂失實，各復其所，故翩翩然下之。初六成巽，巽爲雞，而五與上亦從之而復，不冨而用其鄰也。不冨者，失實也。翩翩者，囘翔而後下之意。譬如葉墜井中，翩翩而下，以井氣扶之也。君子?去位，小人猶有顧忌，君子盡去，然後飛揚矣。君子有益於丗也，如此，可使一日去位乎？兊，口戒也。上下相應，孚也。君子往則小人來，兊?毁，不戒以孚也。不正之間獨行正者，君子之願也。衆正之間而行不正者，小人之願也。願皆出於中心，而分君子小人者，正不正之間耳，是以君子艱貞。聖人言此，明天地將閉，上下各復其所，雖有聖智，莫能止也。易傳曰：理當然者天也，衆所同者時也。泰旣過中則變矣。

六五，帝乙歸妺，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。史謂湯爲天乙，又有帝祖乙，有帝乙。陽虎謂帝乙爲微子之父，而子夏曰，帝乙歸妺，湯之歸妺也。湯一曰天乙。京房載湯嫁妺之辭曰：无以天子之尊而乗諸侯，无以天子之冨而驕諸侯。隂之從陽，女之順，夫本天地之義也。往事爾天，必以禮義，則帝乙湯也。五君位，乾九二居之，帝也。帝，天德也，女以嫁爲歸。震爲長男，兊爲少女，由長男言之，妹也。六五降其尊位，下交九二，帝乙歸妹之象。五以柔中下交九二剛明之賢而順從之。九二復以剛中上交於五，而其道上行，五以是成治泰之功，則以中道致福而獲元吉也，故曰以祉元吉。祉，福也。元吉者，吉之至善也。夫上交於五者，豈唯九二之願，亦六五之願。二五道行，君臣並吉，非其願乎？故曰中以行願也。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。

上六治極而亂，以一卦言之，闕土爲隍，積而成城，泰兊之象。城髙而墜，復歸于隍，泰反爲否也。師，衆也，坤爲衆，城復于隍，則天地閉塞，君失其民，故勿用師。邑二也。巽爲命，泰兊口爲告，坤爲亂。四之?成巽，告命也。五之二自邑告命也。上之三成坤，其命亂也。當是時，雖九五正其道，不行于下，貞吝也。雖自邑人人而告諭之，其命曰亂不可正矣。蓋泰之方中，君臣同心，乃可以治泰，過此則變，必至於大亂而後巳。䷋否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交，而萬物不通也，上下不交，而天下无邦也。内隂而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。

天地相交，是生萬物，其卦爲泰。人於其中，爲天地萬物之主。觀之人則天地相交，萬物咸備，故三偶在上，三竒在下，鼻口居天地之中，交，泰也。天地當交，而否之匪，人道也。聖人位乎兩間，以立人道，否之則人道絶㓕矣，故曰否之匪人。泰?。三、四上得位，二、五以正相易，正者衆，君子多也。否初、三、四上不正，二、五獨正，正者少，不正者衆，小人多也。泰多君子，否多小人，豈天降之才有殊哉？否時君子消，小人長，自中人以下，化之爲不正，雖有君子，寡徒少偶，難乎免於衰丗，於是有善人載尸，哲人之愚，括嚢无咎无譽，故曰不利君子貞。大者自内而往，小者自外而來。乾坤不交，震反成艮。艮者，萬物之終也，故曰萬物不通也。坤在上爲邦，在下爲邑。治天下之道，自庶人逹于大夫，大夫逹于諸侯，諸侯逹于天子。上下不交，坤反於下，則民困而主不恤。下怨而上不知。俗巳敗而政不修，雖有邦國，内外塞矣。故曰天下无邦也。以氣言之，内隂而外陽，乾闔而坤也。以形言之，内柔而外剛，氣反而死也。一隂自姤長而爲遁爲否。小人之道日長，君子之道日消，其禍至於空國而无君子。極坤疑乾，君臣相傷，故聖人於此終言之。

象曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以禄。天地不交，上下否塞也。泰坤吝嗇，儉也。兊澤儉，難也。震蕃鮮，榮也。否及泰，乃有君子當天地不交之時，以儉德避難，不食而遯去，雖有厚禄不可榮之之象。

初六，抜茅茹以其彚，貞吉亨。象曰：㧞茅貞吉，志在君也。?六自下引九四以退，有艮巽，九四應?，巽成震，艮爲手抜也。巽爲白，震爲蕃鮮，上柔下剛而㓗白者茅也。茹，九四之剛也。三陽同?，以其彚也。四應初，正也，能與其?，退而守正，得處否之吉，身雖退伏，其道亨矣。五爲君，四近君，志中也。屈伸進退，相爲用也。君子之退，以小人得志，故安於下以俟其復，未甞一日忘君也。君子所以屈而能伸，退而能進，此否所以爲泰之本歟，故曰拔茅貞吉，志在君也。

六二，包承，小人吉，大人否，亨。?曰：大人否亨，不亂群也。五包二，二承之。包，承也。順以承上，小人之正也。六二在否之時，得位在内，小人也，故曰小人吉。九五中正在外，包小人而容之，雖包小人而亦不亂於小人之群。坤爲亂，三隂，小人群也。包則和，不亂，群則不流。此大人處否而亨。歟不曰君子者處否而亨，非大人不能。若同流合汙，則否而已，焉得亨？天地相函，隂陽相包，否、六二、六三姤九三，皆以陽包隂大者，冝包小也。

六三包羞。象曰：包羞，位不當也。

六三得時，進而處上，九四辭尊，退居於下，見六三則包容之，而六三始有處不當位之羞。何以知其羞乎？體巽而自動，是以知其羞也。管仲謂齊侯㳟而氣下，言則徐，見臣有慙色是也。六二、六三，小人之致否者也。君子與之力爭，則否結而不解矣。自古君子不忍於小人以及禍害者常多，故易爲君子謀，必包容之，使下者知所承，上者知所愧，庶幾有泰之漸也。三四相易，巽成離，離爲目，羞愧之象，與?九五或承之羞同。

九四，有命无咎，疇離祉。象曰：有命无咎，志行也。

九四否道巳革，故於此言濟否之道。四爲朝廷，五爲君，巽爲命。疇，?也。祉，福也。九四剛而履位，有濟否之才而近君，能下君命於朝廷，五錫以六二之祉福，則陽德亨矣，否可以濟矣，人誰咎之哉。四應?，三應上，君子之?，附麗其祉以進，九四之志行乎下矣。五錫二成離，離，麗也。志者，中也。荀諝謂志行乎群隂也。易傳曰：君道方否，據逼近之地，所惡在居功取忌。若動必出於君命，威福一歸於上，則无咎而其志行矣。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。

休，息也。九四，否道已革，九五息否之時，二五相易，隂息于五，故曰休否，言九五之動也。大人居尊，位正也。中正而健，德當乎位也。位者，聖人之大寳，雖有其德，无其位，不可也。有其位，无其時，不可也。息天下之否者，其唯有其位，有其德，又有其時乎？故曰大人之吉，位正當也。言九五之不動也，然未離乎否也，故又戒之。九五不動，不能與二相易，則安其位者也，保其存者也，有其治者也。安其位者必危，保其存者必亡，有其治者必亂，故曰其亡其亡。此又因九五不動以明戒也。苞桑，其葉叢生者也。巽爲木，上玄下黃，三陽積美而根于坤土，其根深固，苞桑也。巽爲繩，繫也，維也。慮其危亡且亂，當繫之維之，使其根深固以防否之復，故曰繫于苞桑。如是則大人吉，非位正德當能无凶乎？易傳曰：漢之王允，唐之李德?，不知此所以致禍敗也。

上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也！

上九，否之終，天運極矣，人情厭矣。君子動於上，六三應於下，否毁兊成，如决積水而傾之，莫之能禦也。始也否塞，先否也，終也傾否後喜也。兊爲說，隂陽得位爲喜。巽爲長，理極必反，否終則傾，何可長也？易傳曰：反危爲安，易亂爲治，必有剛陽之才，故否之上九則能傾否，屯之上六不能變屯。䷌同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子貞也。唯君子爲能通天下之志。

姤隂自初進至二成卦，以隂居隂，得位也，二得中也。乾九五位正德當，二以柔順應之，各得其正，而其德同，故曰同人。人道、父子、君臣、夫婦、朋友、長㓜，其位不同，而相與㑹於大同者，中也。過與不及，暌異而不同矣。人受天地之中以生，未始不同，得其所同，然則心同，心同則德同，故曰柔得位，得中而應乎乾，曰同人。此以二五釋同人之義也。乾，天也，曰同人，何也？三畫以初爲地，二爲人，三爲天。重卦四即初也，五即二也，上即三也。六二應乎九五，同人也。以其同人，故曰同人。曰同人，上九，天際也，故曰野。野者，曠逺无適莫之地。常人之情，其所同者，不過乎暱比之私，而同人之道，不以繫應，逹于曠逺，无適无莫，其道乃亨。有一不同，爲未亨也。同人至于上九，則逺近内外无不同者，故曰同人于野，亨。二自下至上皆成兊澤，决爲大川，險阻艱危之?。乾，健也。能與天下同之，其行徤矣，則險阻艱危，何往不濟，故曰利渉大川，乾行也。乾行自子至巳，坤行自午至亥，二柔上進，乾爻下行，不曰坤行者，同人坤變乾?九子上至已，聖人因以寓乾坤之行焉。坤爲文，坤變離爲文明。文，理也。萬物散殊，各有其理，而理則一。聖人視四海之逺，百丗之後，如跬歩，如旦暮者，通於理而已。惟燭理明，則能明乎同人之義。然則克己行之以健，不蔽於欲者，不能盡其道。克巳則物與我一矣。文明以健，然後中正无私，靡所不應，天下之志通而爲一。夫同人之義，以四言該之，文明也，健也，中也，正也，以一言盡之，正而巳矣。不正，則燭理必不明，行已必不剛，施諸人必无相應之理，反求於心，不能自得，其能通天下之志乎？故曰文明以健，中正而應，君子正也。唯君子爲能通天下之志。此合二五兩體以言同人之才也。易傳曰：小人惟同其私意。故所惡者雖是，而異，所比者雖非亦同。其所同者則阿黨，蓋其心不正也。故同人之道，利在君子。貞，以卦氣言之，爲七月，故太玄凖之以昆。

象曰：天與火，同人，君子以?族辨物。

天體在上而火炎上，二五相與，天與火也。同人之道，同而无間，如天與火然，故曰天與火，同人。離，麗也，一隂麗於二陽，陽本乎天，炎上者?也，故君子以?族。然乾，陽物也；離，隂物也，其物各異，故君子以辨物。?族者，合異爲同，辨物者，散同爲異。初九，同人于門，无咎。象曰：出門同人，又誰咎也！

初九動艮爲門，人道同乎人者也。同人於門，内，不若同人於門外之爲廣也，故曰同人于門。初九動失正，冝有咎，四來同之，初四各得其正，蓋善者人之所同，然其誰咎我哉！故曰出門同人，又誰咎也。

六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。

二往同五復成離，五來同二復成乾，往來相同，乾離各反其本宗，同人于宗，所同狹矣，吝道也。易傳曰：同人不取君義，私比非人君之道。九三，伏戎于莾，升其髙陵，三?不興。象曰：伏戎于莾，敵剛也。三歳不興，安行也。

離爲甲胄，爲戈兵，三動有震、巽、艮之象。震巽，草木莾也。艮爲山，在下體之上，陵也。震爲足，巽爲髙，升于髙，陵也。三不動則伏戎于莾，言九三剛而不中，不能同人，與五爭應。二者五之所同，九三貪其所比，據而有之，故伏戎于莾，將以攻五，慮其不勝，又升髙陵而望焉。然五陽剛居尊位，二本同五，非三之所當有，於義屈矣，故望其敵，知不可犯也，反於中，知義不可行也，乃退而守，下比於二，二亦自若。然則非道而同乎人者，動而爭之不可得也，不動而比之不可得也，奚益矣，終豈能行哉！故曰伏戎于莾，敵剛也。三歳不興，安行也。乾爲歳，三歳，三爻也。

九四，乗其墉，弗克攻，吉。象曰：乗其墉，義弗克也。其吉則困而反則也。

九三動而爭二成坤土，在内外之際，墉也。九四乃欲擣虚，自上乗之，故曰乗其墉。四動入坎險，有弓矢相攻之象，故曰攻。三非犯已，二非已應，雖乗墉入險，豈其宜哉！故曰乗其墉，義弗克也。二動，四乗之成坎，四動，上復乘之成兊。兊，坎困象也，故曰困弗克攻則巳矣。何謂吉？吉者，正也。謂其乗墉入險，力巳盡而二不應，困而知反，反而不失其則也，是以吉。則者，理之正，天地萬物之所不能違者，豈勢力所能奪哉。古易本云反則得，則得則吉也。一本云反則得，得則吉也。定本作其吉則困而反則也。

九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師克相遇，言相克也。

三，伏戎于莾，四乘其墉，動而爭二。五成巽，震坤，坤爲䘮，巽爲號，震爲聲。號，咷也。二非三四之所能有，三四不動，二自往同於五。離目動爲笑，理之所同，非爭之所能得，非不爭之所能亡，故曰

九五同人，先號咷而後笑。當三四動時，九五若動而爭之，非用大師不能克。三四之強，而與二相遇。坤爲衆，自上入險而克三，三亦自下而克五，有師之象。言用力如是。其難始克相遇。遇非㑹之正也。故曰用大師。克相遇。言相克也。三五相克而與二遇。豈㑹之正哉。王弼謂執剛用直。不能使物自歸是也。然同人之先號咷何耶。曰。以中直也。直者。乾之動也。理之所在也。理直矣。三四抑之。望人者深。故號咷也。觀乎所同，物情見矣。故不得其所同則怨，怨而无告，則號咷隨之。豈惟人哉？鳥雀亡其?，則啁啾而鳴，大獸亡其群，則躑躅而悲，未有失其所同，不如同人之先者也。易傳曰：九五君位，而爻不取人君同人之義者，蓋人君當與天下大同，而五專以私暱應於二，失其中正之德，非君道也。又先隔則號咷，後遇則笑，乃私暱之情，非大同之體也。二之在下，尚以同於宗而爲吝，况人君乎！

上九，同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。

上九在外逺於二，未得志也。動而得正，内同九三，雖未得二，不爲无所同也，故動而无悔。九三乾天際，而在内外之交，有郊之象。同人於剛徤之爻，三伏戎，四乗墉，五用大師，上九逺於二，處不爭之地，動而无悔，九三自至。同人之義，其在於不與物爭，而物情自歸乎䷍大有元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中，而上下應之，曰大有。其德剛徤而文明，應乎天而時行，是以元亨。

小畜，柔得位而上下應之，六四也。六四畜之以巽，是以小畜。大有，柔得尊位，則有利勢，得大中之道，則得人心，而又執柔履謙，有而不恃，故上下五陽皆應，能有其大。六五而言大中，五者，大中之位，柔得之也，故曰大有。不言有大者，大不可有也。此以六五一爻言有其大。夫天下至大也，有其大者，未必能元亨。致元亨者，由乎其才。内乾，剛徤也。外離，文明也。剛徤則不息，文明則能順萬物之理而明有是德矣。推而行之，不失其時者，隨天而行也。蓋六五自同人之二，固始以正矣。以時而行，是以元亨。此合兩體推原。六五言大有之才也。才者，能爲是德者也。同人曰文明以徤，大有曰剛徤而文明，何也？同人九五徤矣，不言剛者，剛，天德不可爲首。不言剛，抑之也。大有六五柔得尊位，嫌於剛不足，故言剛徤。或曰：大有，師賓之道也。曰：大有尚賢，自六五言，上九乃有師賔之象。彖言尚賢者，唯大畜也。

?曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。大有自姤一隂四變，皆有惡與善之象。惡者，不正也，善者，正也。乾陽，休，善也。巽，命也。至于五變成離，離爲火，在天上明盛。大有之時，惡者遏絶，善者顯揚，此豈人力之所能爲哉？順天休命而巳。故古者進賢退不肖之命謂之休命，或謂之明命。

初九，无交害，匪咎。艱則无咎。象曰：大有?九，无交害也。初九守正无交，在他卦未有害，大有柔得尊位大中，上下應之，而初九无交則害也。正匪可咎，艱以守正，擇可而後交則无咎。交道難，不可茍合也。四來下初，已乃可動，此王丹自重之爻乎！

九二，大車以載，有攸往，无咎。象曰：大車以載，積中不敗也。

六五不有其大，屈體下交九二而?任之，猶大車也。坤爲輿，乾變坤爲大車。九二剛中而居柔，剛則不勝，中則不過，居柔則謙順。具此三者，往之五，以任天下之重，猶車載也。大有物歸者衆，冨有之時，六五中而未極，故有攸往无咎。往之得正也，盛極則不可往矣。陽爲重，五，中也，積重其中而剛不傾撓，積中不敗也。大車以載者，貴夫積中不敗也。大有六五而任小才，不勝其任矣。

九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。三者公之位。春秋傳?文公將納王，使卜偃筮之，遇大有之睽，曰：吉，遇公用亨于天子之卦，戰克而王享，吉孰大焉。杜預曰：大有九三爻辭也。則卜偃時讀易作公用享于天子。杜預亦然。京房曰：享，獻也。于寳曰：享，燕也。姚信作享祀，義雖小異，然讀爲享則同。今從舊讀。三五相交，三乾變離兊。乾爲天，離爲日，兊爲澤。卜偃謂天爲澤。以當日，天子降心以逆公是也。夫天子施澤于下，降心而說，有粲然之文者，莫如公之享于天子也。天子饗諸侯之禮，必於祖廟。六五承上九，宗廟饗于祖廟之象也。上六備九獻之禮，乃以圭鬯祼賔客，設太牢體薦之，爼備金石之樂，升歌下管。於獻酬之時，王以琥璜繡黼束帛送爵。坤離爲文明，三五相際之象。九三剛健而正，與五同功，故用此爻當天子之饗，則无驕亢矣。若小人處之柔弗勝其任，處之不當，必有滿盈之害，豈特害于而家哉。三五旣交，易剛爲柔，聖人因柔以著戒焉。九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭无咎，明辯晢也。

彭，子夏傳讀作旁，旁，盛滿貌。離，大腹象也。大有至四盛矣，昧者處之，盈滿而不知變，安得无咎？九四不安其位，震見離毁，懼而守正，抑損不至於滿，匪其彭，故无咎。所以然者，以其明而辯於盈虚之理甚白也。離爲明，兊，口爲辯。晳，荀氏作晰。

六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。

五執柔守中，以誠信交於下，而其孚在二，孚，信之應也。二交於五，體異志同，厥孚交如也。二以誠信交五，發五之剛志，謂之發者，五本有剛，因二而發之。信以發志，積誠不巳，至於不怒而威則吉。威，剛嚴也。六柔變九而在上，威之象也。大有之時，人心安易，若專尚柔順，則下无戒備，凌慢生矣。二乾爲易交，五離變乾，二復成離，離爲戈兵，下有戒備之象。易傳曰：夫以柔孚接下，衆志恱從。又有威嚴，使之有畏，善處大有者也。

上九，自天祐之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天祐也。繫辭曰：天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉无不利。此特曰大有上吉，自天祐也。上九，大有之極，盛極則衰，凶將至矣。而上吉者，以自天祐也。六五履信思順，尚賢，而人助之，人助之，則天助之，吉无不利。上五相易，乾成兊，兊爲言而正信也。坤，順也。乾爲天，兊爲右，右，助之也。上九動而正，正則吉，故曰大有上吉。䷎謙，亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道。下濟而光明，地道卑而上行。天道?盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

復三變，剥四變，皆成謙。彖辭以剥上九言之者，在上而降下者，謙也，處下而能卑者，常也，未足以盡謙之義。上九降三，六三升乎上，此謙所以亨也。尊卑相去，其位不同。於是情睽勢隔，上下不通。尊者旣屈，卑者獲伸，然後上下交而功勲成矣。以天地言之。天道下濟，地道上行，萬物化生，其道光明。而所以光明者，陽濟乎隂也。非謙亨乎。曰濟曰光明，坎?也。此以剥之上九、六三升降，言謙亨也。天陽地隂鬼神者，天地之大用。人也者，參天地而行鬼神者也。天地也，鬼神也，人也，以分言之則殊，以理言之則一。故觀日月之進退，則知天地之?益矣。觀山川之髙庳，則知地道之變流矣。觀人事之得䘮，則知鬼神之禍福矣。觀物論之取捨，則知人情之好惡矣。變禍爲害者，言不利也。是數者，无不以盈爲去，以謙爲尚。九在上，盈也。三往損之，則爲?盈，爲變盈，爲禍盈，爲惡盈。三在下，謙也。九來益之，爲益謙，爲流謙，爲福謙，爲好謙。流之者，坎也。益之福之，好之者，陽也。此再以上九、六三論盈虚之理明謙也。九三自上位降而言之，則尊而光，天道下濟是也。自九三卑位言之，則卑而不可踰，山在地中是也。謙之爲德，其至矣乎！所處尊矣，道則彌光也；所執卑矣，而德則彌尊也。君子觀諸天地，驗諸幽明，故處卑而不爭，居尊而能降，愈乆而不厭，乃能有終，故曰君子有終。此再以九三言，君子體謙而終也。上者，外卦之終；三者，内卦之終也。以卦氣言之，小寒也，故太?準之以少。

象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

裒，鄭、荀諸儒讀作捊，取也。字書作掊。山在地中，則髙者降而下，卑者升而上，高卑適平。劉表曰：謙之爲道，降已而升人者也。以象考之，上三隂多也。下二隂寡也。艮爲手，掊也。故君子取有餘，益不足。以貴下人，則貴賤平矣。以財分人，則貧冨平矣。以德分人，則賢不肖平矣。然物之不齊，物之情也。所謂平者，非漫尊卑上下差等也，稱物而施，適平而止，平者施之則也。坎爲水，天下之平施者无若水也。

初六，謙謙君子，用渉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。

初六本復之六三，以柔退居謙之下，謙之又謙者也，謙謙故能得衆，用之以犯大難，况居平易乎。三坎爲大川。初動之四成巽股，渉大川也。自牧者，自養也。牧畜者擾之得其宜。一童子自後鞭之，足以制其剛，夫然後其剛可用也。坤爲牛，艮爲少男。初處柔在内，其動剛卑以自牧也。君子卑以自牧則能謙，謙則能得衆。此爻施之於自牧則可，施之於他則卑已甚矣。

六二，鳴謙，貞吉。?曰：鳴謙貞吉，中心得也。

謙自初六，卑以自牧，積其德至於六二，柔順而中正，其樂發於聲音而不自知，故鳴謙。動成兊，兊爲口爲說，雖鳴也而非求應，以正爲吉，吉自有也，是以求福不囘，守正而已，非中心自得，无待於外者能之乎？何以知其自得以鳴謙也？

九三，勞謙君子有終，吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。坎，勞卦，三與五同功，九三勞而有功，以陽下隂，安於卑下，艮見兊㐲，勞而不伐，有功而不德，君子致㳟以存其位之道也。内卦以三爲終，故曰勞謙君子有終吉。夫有血氣者，必有爭心，故有能而矜之，有功而伐之，未有不爭，爭則危矣。九三致恭上下，五隂宗之，萬民服矣，其誰爭之？所以能存其位。存其位，所以有終吉也。萬盈數合乾坤，隂陽之䇿，乃盈是數，唯天地之元始生萬物足以當之。易言萬國萬民萬夫，大之辭也。易傳曰古人有當之者，周公是也。

六四，无不利撝謙。象曰：无不利撝謙，不違則也。

六四坤體，柔順而正，上以奉六五之君，下以下九三勞謙之臣，上下皆得其冝，故曰无不利撝謙。艮爲手，止也。震，起也。手止而復起，有揮散之象。六四揮散其謙之道，布於上下，撝，謙也。所以奉上下下无不利者，非事是君爲容恱也，非持禄養交也，不違其則而巳。人之大倫，天下之正理也。理之所至，天地萬物之所不能違，故謂之則。不違其則，无往而不得其宜，則无不利矣。子夏曰：撝謙，化謙也，言上下化其謙也。京房曰：上下皆通曰揮謙是也。謂三撝之，四化之，誤矣。

六五，不冨以其鄰，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。陽實，冨也。隂虚，貧也。鄰謂四與上也。以，用也，能左右之也。冨而能以其鄰者，常也。不冨而能以其鄰者，以六五處尊位而謙虚也。能以其鄰，則能得衆，得衆故利用侵伐，无不利。五動成離坎，上與四變，有弓矢甲胄之?，以其鄰也。動之二入坎險，侵，伐也。征者，上伐下，以正而行也。司馬法曰：負固不服則侵之。聖人慮後丗，觀此爻，有干戈妄動，不省厥躬者，故發之曰征不服也。六五謙虚，六二恃險不應，乃可以侵伐，禹征有苗是也。若我不謙虚，彼不肯服，自其冝也。

上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。

六五征不服，上六又曰征邑國者，征邑國，非侵伐也，克已之謂也。君子自克，人欲盡而天理得，則誠，誠則化，物无不應。有不應焉，誠未至也。上六極謙至柔，九三當應，止於下而不來，故鳴。隂陽相求，天地萬物之情。坤爲牛，應三震，有鳴之象，故曰鳴謙。鳴而求應，志未得也。然則如之何。反求諸己而巳。其在勝已之私乎。克己則无我物。我　一則物亦以誠應之矣。坤在侯位爲國。在大夫位爲邑。上至二體師。上以正行之。三正也。三之上坎險平。征邑國也。故曰可用行師。征邑國也。易傳曰。邑國。己之私有也。征邑國。謂自治其私也。䷏豫：利建侯行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動豫。豫順以動，故天地如之，而况建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

豫，謙之反。謙九三反而之四，四動，群隂應之，其志上行，以順理而動也。我動彼應，豈不豫乎？豫，和豫也，休逸閑暇之謂也，故曰豫。剛應而志行，順以動豫。此以九四合坤、震二體而言豫也。謙九三在三公之位，自二以上有師體，反之則三升四，四爲諸侯，三公出封之象，故利建侯。師動而往，行師之?，故利行師。二者皆順以動。周之大封，湯武之征伐，无非順民欲也。順民欲，則民說之。說，豫也。豫順以動，雖天地之大，猶不能違，故天地如其理而動，而况建侯行師乎？乾坤，天地也。坎有伏離，日月也。二，至也。天之動始於坎，歷艮與震而左行。地之動始於離，歷坤與兊而右行。是以日月㑹爲牽，萬物成於艮，故曰天地以順動，故日月不過而四時不忒。此以九四互體論坤震之義也。坎爲律，刑罰也。坤爲衆民也。艮，止也。聖人之動，必順乎萬物之理。法之所取，必民之所欲也；法之所去，必民之所惡也。故法律止於上，刑罰清?也；衆止於下，民服從也。故曰聖人以順動，則刑罰清而民服。此以互體之坎變艮，推廣坤震，以盡豫之義也。然意味淵長，言之有不能盡，故夫子賛之曰：豫之時義大矣哉！易傳曰：豫、遯姤言時義，坎、睽、蹇，言時用，頥、大過、解、萃言時，各以其大者也。以卦氣言之，春分也，大?凖之以樂。或問：互體之變有幾？曰：體有六變。春秋傳：畢萬筮仕於晉，遇屯之比，辛廖占之曰：震爲土，車從馬足之母覆之，衆歸之。六體不易。廖以震、坤合而言六體也。且以豫卦九四論之，自四以上，震也；四以下，艮也；合上下視之，坎也。震有伏巽，艮有伏兊，坎有伏離，六體也。變而化之，則無窮矣。故曰雜物撰德，其微顯闡幽之道乎！

?曰：雷出地?，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

雷之出地，?然而作萬物，豫之時也。九四具天地日月、雷霆風雨，萬物化生作樂，起於冬至，黃鍾之象。郊野者，天際也。在内外之際爲郊。坤爲牛，坎為血，陽爲德。豫自復三變初九，升四，作樂，崇德也。殺牛於郊，薦上帝也。上帝，乾在上之象。殷，盛也。自四至上震變坤，坤爲衆，故曰殷。禮有殷奠、殷?，言盛也。五變比乾爲考，六變剥乾爲祖，以配祖考者，報本反始也。

初六，鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。

四者豫之主，初六不中正而順從逸豫者也。初四相易成震，震爲聲，有相應而鳴之象，從逸豫而發於聲音者也，故鳴。初六，豫之始，於其始也，鳴豫至于末流，則志窮而凶。中爲志，謂四也。初復動而之四，則上而不行，其志窮矣，太康、后羿之事乎！

六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。四艮爲石，初三不正，二介于不正之閒，上交於三而不謟，下交於初而不瀆，確然如石，不可轉也。夫始交者，安危之幾。不謟不瀆，則不過乎中，故曰介于石。三爲内卦之終。二動離爲日，不終日也。所謂幾者，始動之微，吉之端，可見而未著者也。離日爲見，見之，是以不俟終日而作，作則動也。豫之時，上下逸豫失正。諸爻之才，多與時合。二以中正自守，不溺於豫，可謂見幾矣，備豫之道也，不俟終日而作，以貞故吉。貞者，守正之謂也。心不動則中正，中也，故見。不中，正也，故見不正。中正故知微知柔，不罹于咎，故曰介于石，焉用終日。

六三，盱豫悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。

三四處位不當，同而不和者也。睢盱上視而不正也。向秀曰：小人喜恱，佞媚之貌。四豫之主，三以柔順承之，動成巽，巽爲多白眼，睢盱上視，佞媚以求豫，而四不動則悔，悔其不動四，故盱豫悔。三不能去，且靜而待之，四又不動，故遲有悔。悔其不動四，艮體，止於上，三動巽爲進退，故動靜皆有悔。三猶豫如是，无他，位不當也。小人恱於豫，寧悔，而終不以所處爲不當而去之，柔不正故也。九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簮?曰：由豫大有得，志大行也。

四爲豫之主，五隂順從，由已以致豫，故曰由豫，以一陽而得五，隂大者，有得也，故曰大有得。然不免於疑者，在近君危疑之地，无同德之助，衆隂不從五而從已也。疑謂伏巽，巽爲不果，坎見巽伏，故勿疑。盍，合也。五，交四也。言積誠不巳，下情通於上也。坎爲髪，爲通，四剛在上下衆柔之際，交而通之，猶簪也。髪非簪則散亂不理，安有髪之柔順而不從簪乎？夫朋歸巳而致疑於五者有二：招權也，專功也。下情通於上，上下旣交以誠，何疑於招權？不有其功，歸美于上，其中洞然，何疑於專功？四五相易，伏巽象毁，則四剛中之志上行，率天下而從五，何疑於朋之衆乎？五不疑四，四不疑五，君臣上下各守其正，爲由豫也大矣。先儒以坎爲髪，何也？曰：以巽爲寡髪而知也。乾爲首，柔其毛也，故須象亦然。

六五，貞疾?不死。象曰：六五貞疾，乗剛也。?不死，中未亡也。

四以剛動，爲豫之主，衆之所歸，權之所主也。五以柔弱沈?於逸豫而乗其上，豈能制四哉？六五受制於四而不可動，亦不復安豫矣，故此爻獨不言豫不可動，則於正爲有害，故曰貞疾。?，震巽也，天地可乆之道也。六五動，則有震巽?乆之象。人君中正，然後六二爲之用，九四同德也，何乗剛之有。五不可動，以失正也，故九四爲腹心之疾。然主?祀，守位號而猶存者，正雖亡而中未亡也。中者，人心也。中盡亡則滅矣，故曰貞疾?不死。言貞雖有疾，其中固在，能動以正，則可乆矣。?，未常死也。坤爲死，震爲反生，未亡之象。周室東遷，齊晉一伯，託公義以令諸侯，中未亡也，失天下者多矣。必曰豫者，威權之失，必自逸豫也。䛕臣進，女謁行，大臣專主威，則社稷移矣。易傳曰：若五不失君道，而四主於豫，乃任得其人，安享其功，如太甲、成王也。

上六，?豫成，有渝，无咎。象曰：?豫在上，何可長也。上六，豫之終，沈?於豫，成而不變者也。坤爲?昧，古之逸豫之人，固有不恤名聲之醜、性命之危而樂之者，不知因佚樂之過變前之爲，乃善?過也，何咎之有？故曰成有渝，无咎。聖人發此義以勉夫困而學者焉。上六，動之三成巽，巽爲長四，坎爲可?。豫在上而不變，未有不反，何可言也䷐隨，元亨利貞，无咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨，大亨貞无咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！隨自否來，上九之初，剛人之所隨，柔隨人者也。上九過剛而不反，君子小人相絶，非道也。剛來下於柔，柔往而隨之，下動而上說，動而可說，所以隨也。自初九言之，君子之道爲衆所隨，人君屈已以隨善者也。自六二、上六言之，臣下之奉命，學者之徙義，臨事之從長，无非隨也，故曰隨。此以剛柔相易，合兩體而言隨也。上九之初，大者亨也。其亨以貞也。上九過剛，甞有咎矣。无咎者，善?過也。大者亨以貞，利於正也。又善?過，至於无咎，天下豈不動而說以隨之乎？故曰元亨，利貞，无咎。此以初九一爻言隨之道也。易傳曰：隨之道，利在於正。隨得其正，然後能大亨而无咎。失其正，則有咎矣，豈能亨乎？春秋傳：穆姜往東宫筮之，遇艮之八。史曰：是謂艮之隨。姜曰：是於周易曰：隨，元亨利貞，无咎。有四德者，隨而无咎。蓋穆姜時以元、亨、利、貞爲隨之四德，夫子作彖辭，然後明元亨利貞者大亨正，非若乾之四德也。夫天下之隨君子者，隨其正也。君子之動者，隨其時也。時无常是，以正爲是。君子得其正，天下是之，是之斯隨之矣。天下之物，靜而在下，莫如澤也。驚蟄旣至，雷動於澤中，澤氣隨之，下者上，靜者動，誰爲之哉？時也，故曰大亨貞无咎，而天下隨時。然隨時之義，非逹權知變者不能盡。或因或革，或損或益，人之所說，不以強去，人所不說，不以強留，如天地之隨時，乃无咎矣。故曰隨時之義大矣哉，天下隨時。王昭素曰：舊本多不連時字。王弼亦曰：得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時也。胡旦曰：王肅本作隨之，篆字之爲㞢，時爲峕轉。?者増日爲時，胡說爲長。在卦氣爲驚蟄，二月中，故太?凖之以從。

象曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。雷降於兊，息於坤。坤，晦也。澤中有雷，嚮晦也。天地之動靜，隂陽之明晦，自大觀言之，晝夜之道也。君子隨時之道，著而易見者，莫若隨晝夜也。晝則嚮明而動作，夜則嚮晦而宴息，自有天地而來，未有能違之者，知此則知用天地隂陽矣。君子日用而知，小人日用而不知。

初九，官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。

五乾爲君，巽爲命，四受命於君，以帥其屬，官之?也。初應四，動其屬也。初隨四，四隨事，事有變動，剛而不知變，不足以隨事渝變也，故曰官有渝，變有正。否變而不正，惟官是隨，非交修不逮也。不知大亨，正无咎也。九四變而正，以剛下柔，其道足以使人隨之。初九隨之者，隨其正也，不隨其不正也。正則吉，故曰從正吉也。人之情，隨同而背異，隨親昵而背踈逺。故朋友責善，或牽於妾婦附耳之語，溺於私也。初在内安之，又比於二。二初相易，皆失正，私昵之爲害也。故戒之以出門交有功。四艮爲門，初捨二，出交於四，出門也。出門交之，不失其正，何往而无功？故曰不失其正也。易傳曰：隨當而有功。六二，係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。

四艮爲少男，有乾父坤母，小子也。初震爲長男，有巽，婦夫也。隨利於正，初九正也，九四不正也。二與四同功，以情言之，柔必隨剛，隂必隨陽。初九、九四皆陽剛也，其能兼與之乎？四雖在上，不正也；初雖在己之下，正也。六二係情於四，比初不專，雖與之相比，而情不親，雖有中正之德，而所隨非其人，其失在於不能權輕重也，故曰係小子，失丈夫，弗兼與也。臨事擇義，於六二、六三見之。

六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舎下也。

先儒舊讀舎音捨，張弼讀舎與乾九二時舎也之舎同，辭曰利居貞。象曰：志舎下也。以舎訓居，弼讀爲長。三四相比近也。四三无應，冝相親也。以隂承陽，以下隨上，順也。三寧失其親，比而順者，而係情於初。以初正四不正也。故曰係丈夫失小子。三柔不能自立而隨初。是去昏而隨明。背非而隨是。違不善而從善，得隨之冝也。初亦以三同體而又下之。故三之隨初有求而得。艮爲手。求也。初三相易得正也。三茍知隨而已，不知自處以正，人將拒我，其能乆乎？蓋隨人冝以柔處，己當以正。六三之隨，利居貞也。此三所以係初歟，巽爲繩係也。

九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？?曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。

三不隨四，四據而有之，獲也。獲，難辭也。二與三當隨，五爲四所隔，下而從初，四在大臣之位，處可懼之地，與五爭三，能无凶乎？三四易位，正也。雖正亦凶。義不可有三，故曰貞凶。象曰：其義凶也。然四終不可以有三乎？曰：非不可有也，動而有孚于道，无意於有三，而三自隨之可也。初九其行以正，所謂道也。道之所在，故初九爲隨之主。四動正與初相應，有孚在道也。四正而誠孚于道，則三亦唯正之隨。豈唯有三，而二亦隨初，是率天下以隨五，而成隨之功也。三、四易位成離，離爲明，以明則无獲三之咎，无咎則无凶可知，故有孚在道者，明之功也。易傳曰：孚誠積中，動必合道，故下信而上不疑。古人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。

九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。

陽爲美，九五位正中，美无以加於是矣，故曰嘉于嘉。吉者，誠信孚于二也。二正中也。五不有其美，隨六二之中道，則得物之誠。二樂告以善，故能不過而止于至善。觀乎位正中，則知孚于二而吉矣。道之中，天地萬物所不能違，有之則生，无之則死，故謂之至善，謂之至美，雖子路之勇，禹之智，大，舜之明德，不能加毫毛矣。易傳曰：自人君至于庶人，隨道之吉，惟在隨善而已。下應六二之正中，隨善之義也。或問：午亦有美矣，何謂陽爲美？曰：隂舎陽以爲美者也。至兊而隂見陽伏，至坤而萬物虚，陽美盡則午之美亦盡，故嘉之。㑹者，謂乾亨也。坤品物咸亨者，含弘光大也。坤豈能專之，是以坤三含美以從王，天保歸美以報

上。上六拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

上六，隨之窮也。窮則變，變則不隨，然而隨者，非禮義，拘係之，又從而維持之不能也。三上相應，三有艮巽，艮，手拘之也。巽，繩係之也。上窮反三復成巽，乃從而繫維之也。拘之使不動，係之使相屬，繫維之使不得去。三，坤也。坤爲衆，衆之恱隨，上六固結有如此者。昔周之太王用此爻以亨于西山，杖䇿而去，隨之者如歸市，非得民之隨，豈能使巳窮而更隨至於不可解乎。兊，西也。艮爲山，乾五爲王，三上往來不窮，亨也。先儒以此爲文王之爻，誤矣。故易傳正之曰：周之王業，蓋興於此。䷑蠱，元亨，利渉大川。先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱，蠱元亨而天下治也。利渉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。春秋傳秦醫曰：於文皿蟲爲蠱，榖之飛亦爲蠱。在周易女惑男，風落山，謂之蠱。尚書大傳曰：乃命五史，以書五帝之蠱事。雜卦曰：蠱則飭也。則蠱非訓事，事至蠱壞，乃有事也。泰初九之剛上而爲艮，上六之柔下而爲巽，剛上柔下，各得其所，事巳治矣。下巽而已，莫予違也。上亦因是止而不復有爲，則禍亂之萌乃伏於巳治之中，遂頽靡而不振，亦何異於皿蠱榖飛，男惑山落之?哉。故曰剛上柔下，巽而上蠱。此以泰變合二體而言蠱也。然治蠱之道，不逺在乎上下之志交而元亨，則天下復治矣。泰初九，始也。始而動，剛柔相易而亨，元亨也。元亨而天下治，始而亨者也。兊爲澤，决之爲川。初九越兊成艮，艮爲指，利渉大川也。初九犯難，顧望而不爲蠱，不可得而治矣。上下志交，動以濟大難，往事乎蠱也。巽爲事，故曰元亨，利渉大川，往有事也。此因初上之交，言治蠱之道也。天道之行，終則有始，无非事者，聖人於蠱、巽二卦明之。蠱，東方卦也。巽，西方卦也。甲者，事之始，庚者，事之終。始則有終，終則更始，往來不窮。以日言之，春分旦出於甲，秋分暮入於庚。以月言之，三日成震，震納庚；十五成乾，乾納甲，三十日成坤，滅藏於癸，復爲震。甲庚者，天地之終始也。蠱，事之壞也。巽，行事也。變更之始，當慮其終。事乆而蠱，當圖其始。先甲三日，圖其始也。蠱一變大畜，乾納甲；再變賁，離爲日。乾三爻在先，先甲三日也。三變頥，四變噬嗑，離爲日；五變无妄，乾納甲，乾三爻在後，後甲三日也。先甲者，先其事而究其所以然；後甲者，後其事而慮其將然。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。一日二日至于三日，慮之深，推之逺，故能革前弊，弭後患。乆而可行圖始者至矣。漢甞削諸侯之地矣，唐甞討弑君之賊矣，令下而兵起，言出而禍隨，昧治蠱之道也。不曰乾行者，周而復始也。納甲之說，乾納甲子、甲寅、甲辰，而壬在其中；納壬午、壬申、壬戌，而甲在其中，坤納乙癸亦然。易傳曰：後之治蠱者，不明乎聖人先甲後甲之戒，慮淺而事近，故勞於救亂而亂不革，功未及成而弊巳生矣。夫蠱言先甲後甲於彖，巽言先庚後庚，於九五一爻，何也？曰：蠱者，巽九五之變也。上剛下柔，巽而止，所以爲蠱也。巽則九五位乎中正，事有過中而當變更，則更之而適於中，蠱何由生乎？明此九五之功也。以卦氣言之，三月卦，故太?凖以務事。

象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。

風木之氣，山，百物之所阜生，木氣動揺於土石之下，陽升風鼓，草木敷榮，飭蠱之象。黃帝書曰：東方生風，風生木。傳言景霽山昬，蒼埃際合，崖谷若一，巖岫之風也。君子體之於民也，振作之使不倦，將振作之則自育其德，德日進則民德生矣。震動在外，振民也；兊澤在内，育德也。育德者，振民之本。史言風落山，取女說男蠱之象，此言飭蠱之象，故取象異。

初六，幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。

乾爲父，泰初九之上，父往矣，考也。坤子來居父之位，父往而其事不正，咎也。有子幹之考，可以无咎矣。厲，危也。子居父之位，以事之不正爲危厲之道，則變而之正，於考爲无咎，於已爲終吉，堪任其事者也，故曰有子。然變其事而之正，无乃改父之道乎？曰：柔巽者，子承考之意也。變其事而之正，致其考於无咎者，子幹父之蠱也。巽柔而已，䧟父於有咎而不恤焉，豈考之意哉。故以我之意，逆父之意而承之，則變其事可也。變其事者，時有損益，不可盡承，所以從道也。孝子生也，諭父母於道，及其没也，以意承考，事死如事生之道也。貞，事之幹也。幹父之蠱，則初六變而正矣。意者，中心之所欲也。坤爲中，巽柔，坤也，故曰意。

九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。坤居尊位，母也；以隂居陽，處之不當，事之蠱也。九二巽爲子，應五而處内，幹，母之蠱者也。坤隂柔爲難輔，處之不當則當正。然正之則剛或至於傷恩，不正之，則致母於有咎，故不可貞。言巽而動，優柔不迫，得中道則善矣。事柔弱之君亦然。易傳曰：以周公之聖輔成王。成王非甚柔弱也，然能使之爲成王而已，不失其道則可矣，固不能使之爲羲、黄、堯、舜之事也。

九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。?曰：幹父之蠱，終无咎也。上九處位不當，父之蠱也。九三重剛，幹父之蠱，而剛過中者也。剛過動則小有悔，然无大咎者，雖過而正也。三，下卦之終，故又曰終无咎。夫无大咎，未免小有咎，聖人以謂終无咎，以其體巽也。易解曰：不應上子之能爭而不從其父令者也。

六四，?父之蠱，往見吝。象曰：?父之蠱，往未得也。六四柔而上不能去，上九之蠱，寛?自守而巳。?父之蠱者，諸爻以剛爲幹蠱之道。九二、九三?六、六五之動曰幹。六四曰?者，不剛也，不能動也。吝者，安其位而不能往。動成離，離目爲見，故往見吝。初六應之，牽於下，亦不得往矣，故曰往未得也，漢之元帝是巳。

六五，幹父之蠱，用譽。?曰：幹父用譽，承以德也。

六五居尊位，尚柔，下應九二，二與之體，兊兊爲口，譽之象也。二易五，柔成剛，其德中正，上承上九，幹父之蠱，用譽也。以德承父，下之服從者衆，以是去蠱，用力不勞，則幹父之譽，莫善於用譽矣。蠱之患非一丗？譬如人嗜酒色，餌金石，傳氣於子孫者，潰爲癰疽，死與不死，在治之如何耳。秦皇、漢武窮兵黷武，一也，秦亡而漢存者，始皇无子而武帝有子，以幹之也。必曰承以德者，譽，謂德譽，非虚譽也。隋煬以儉聞，以奢敗，虚譽也。

上九，不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。蠱之終有不事者，上九自巽往於外，處蠱之上而不當位，巽爲事爲髙，尚上也。五王四侯，三公位上，執剛不屈，不事王侯，髙尚其事。夫自臺輿至王公，无非事者，不事王侯，何以貴之？謂其志於三，三无應則去之，不累於物，其志爲可則也。易傳曰：伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。所謂志可則者，進退合道也。䷒臨，元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不乆也。

剛自復，浸浸以長大，而後有臨，一氣不頓進。兊爲澤，三、四、五進而不巳。浸，長也。臨以大臨小，其進非一日而大，大則小者自順，此臨之時也，故曰臨兊說，坤順，說而順其民也。九二剛中，六五應乎外，則說而順者，非茍，說之順乎理也。臨之道成而大亨矣。然其端始於復之初九，剛反動於初，正也。浸長而之九二，大者亨，以正故亨。造端不正，其能大亨乎？此臨之道也。夫天之道，剛始於子，進而至臨，又進而至泰，然後萬物通，亦以正也。故曰元亨，利正。彖曰：說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。天之道，言乾也。至于八月有凶，戒進之不已也。隂陽消長，循環无窮，自子至未，八月而二隂長。隂長陽衰，其卦爲遯。小人道長，君子道消，不可以乆不直曰凶者，有凶之道。聖人闔小人，闢君子，凶未必至。范長生以八月爲否，誤也。周正建子劉牧曰：遯之六二，消臨之九二。卦略曰：臨剛長則柔微，柔長故剛遯是也。臨在復泰之中，方長而戒之，不俟乎極也，故堯舜、禹三聖人相戒必於臨民之初，過此則无及已。在卦氣爲十二月，故太?凖之以?。

象曰：澤上有地，臨，君子以教思无窮，容保民无疆。水，天下之至柔也，以土制水，冝若易者，然迫之以險隘，奔潰四出，壞之而後已。居之以寛大，則畜而爲澤矣。君子之於民也亦然。臨之以勢，勢有盡也。親之以教，教无窮也。是以忘有盡之勢，思无窮之教，教思无窮，則待之非一日也。故包容之，保有之而无疆。无疆者，坤德也，厚之至也。三代之民不忘乎先王之澤者，教之也。三代而下，一決則横流而不可復者，臨之以勢也。說卦以坎爲盗，兊爲少女，大象以澤爲民，何也？曰：善保之，則吾民也。坎非坤衆，能爲盗乎？易傳曰：无窮，至誠无斁也。

初九，咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。

以大臨小者，臨之道；以上臨下者臨之位，故諸爻位以上爲臨，五者，臨之尊位也。初九、六五，非應也。初處下而說，五自應之。初兊體之五成艮，山澤相感之?。咸。徧，感也，无心相感也，故曰咸臨。初九正，正其始也。初與四爲正應，然之四不正，五感之，動而上行，則正位以臨其民，而萬物正矣。舜德升聞，豈有心乎？有心則凶，不正亦凶，故曰貞吉。初九其始正者，非一日正也。古之人正其心，及感之而動，舉斯心以加諸彼，志行正也。

九二，咸臨，吉无不利。?曰：咸臨，吉无不利，未順命也。二有剛中之德而應五，動而正，吉无不利。无心於臨，五自感之，二之五成艮，澤山?也，故亦曰咸。臨九居二有不利，然處下而說曰吉无不利者，以未順命也。九二待時者乎。二至四有伏巽，巽爲命，坤順也。易傳曰：未者，非遽然之辭。孟子或問：勸齊伐燕，有諸？曰：未也。亦非遽然之也。夫初九有應而不應，九二有應而未順，君子之樂王天下，有不與存焉，臨非君子之所樂也。

六三，甘臨，无攸利，旣憂之，无咎。?曰：甘臨，位不當也。旣憂之，咎不長也。

六三有臨下之位，而无臨人之德，柔不當位，以口說人，甘臨也。若當位，則不言而信，何俟於說人哉？子朝之文辭，新室之姦言，内不足也。處則不當之，上則不應，无攸利也。雖甘臨，能无咎乎？陽浸長，自下進，冝憂也。六三知處不當位，能下九二之賢，降尊接卑，二三相易成坎，坎爲加憂。隂陽失位，旣憂之，又加憂則正，正則无咎。夫咎豈長哉？在我而已。二至四有伏巽，巽爲長，二三相易，巽變坎，故曰旣憂之，咎不長也。

六四至臨，无咎。?曰：至臨无咎，位當也。

臨以大臨小，四居下之上，爲五所任而比於下，得君而近民者也。臨道尚近，臨之至也。以隂處四爲得正，體坤爲處順，與初相應爲下賢，得君近民，而又兼此三者，所以无咎。此无他，位正德當也，故曰至臨无咎，位當也。

六五，知臨大君之冝，吉。?曰：大君之冝，行中之謂也。兼天下之明而不自用者，知也。五處尊位，虚中而納二，九二相易成坎，坎爲水，内景知也。兼九二之明而不自用其明，陽爲大，此大君用天下之明以臨天下。於臨之義爲冝。相易而正，正則吉。故曰知臨大君之冝，吉。所謂大君之冝者，行中之謂也。二以剛中上行，五以柔中下行，上下相交，五兼二而用之，上下行中道也。不交則明何由生，義何由明。故曰大君之冝，行中之謂也。王弼曰：聦明者，竭其視聽；智力者，盡其謀能。

上六，敦臨，吉，无咎。?曰：敦臨之吉，志在内也。

上六，臨之極，極則窮，變而通之，其敦臨乎上與？二非正應，而隂必求陽，志在乎内者，處臨之極，非内有賢人之助，不能資其臨下之道。尊賢取善，以剛益柔，厚之至也。故曰敦臨。坤，厚也。二之上成艮，爲篤實。厚而篤實，敦之象。天正則吉，无咎。上二相易，而曰吉曰无咎者，得九二之助，然後上安其位，臨道不窮。安其位所謂吉，不窮所謂无咎，故曰敦臨之吉，志在内也。易傳曰：臨隂，柔在上，非能臨者，冝有咎，以其厚於順剛，則无咎。䷓觀，盥而不薦，有孚顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。觀成卦之義，在於九五。九五剛大，履至尊之位，四隂觀之，大者在上，而下爲小者之所觀。坤爲衆，巽爲多，白眼　觀上之?，故曰大觀在上。此以九五釋觀也。下順上巽，順物之理，巽而施之也。九五无偏黨反側，建極立表，天下注目，故曰順而巽，中正以觀天下。此合坤、巽，言九五大觀在上之道也。觀臨之覆臨兊爲澤，艮爲手，上爲宗廟。巽，入也，入宗廟而澤手，盥也，與内則沃盥之盥同。坤爲牛，兊爲刑殺，殺於下手，薦之於上，薦也。孚者，九五之誠信孚于下也。乾爲首，兊變之，肅然在上，莊而不墯，有敬順之貌。顒，若也。觀之道至?而不煩，其要在誠而巳，无待於物也，故明之以宗廟之禮焉。宗廟之禮，所以致誠敬也。散齋七日，致齋三日。?之初，迎尸入廟，天子涗手而後酌酒，涗謂之盥。酌酒獻尸，尸得之灌地而?，謂之祼。祼之後，三獻而薦腥，五獻而薦熟，謂之薦。故獻之屬莫重於祼。而盥者，未祼之時，精神專一，誠意未散，不言之信，發而爲敬順之貌者，顒顒如也。故下觀而化，金聲而玉色，莫不有敬順之心。及其薦獻，禮文繁縟，人之精一，不若始盥之時，雖强有力者，猶有時而倦惰矣。以此見下之觀上，在誠而不在物，其道豈不至簡而不煩乎？是以觀盥而不觀薦也。巽眼視艮而兊伏，觀盥而不觀薦之?也。巽，巽也。坤，順也。二應於五，化爲巽順，故曰觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。聖人甞，觀諸天也。四時本於隂陽，隂陽合而爲一，一則神，神者，天之道也。故隂陽自行，四時自運，人見其始於艮，終於艮，无有差忒而巳。孰爲此者，一也。聖人觀天設教，亦一而巳矣。一則誠，誠則明，明則變，變則化，不假強䀨，人自服從，亦豈知所謂一哉。惟天下至誠爲能化，故曰觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教而天下服。此推原觀卦之始，要其終而言之，以明大觀在上，其道止於誠。誠則順而巽，中正以觀天下矣。以卦氣言之，八月節也。故太?凖之以視。

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

風行地上，无所不周觀也。先王以廵省四方，象風之行，觀民設教。?風行於地上，巽而順萬物也。巽爲多，白眼觀也。坤爲民。易傳曰：觀民設教，如奢者示之以儉，儉者示之以禮。省方，觀民也，設教爲民觀也。

初六，童觀，小人无咎，君子吝。?曰：初六童觀，小人道也。初六坤?不正，而往觀五，小人之觀君子也。烏覩所謂正哉？不足咎。小人不足以知君子，猶童稚之觀成人也。艮爲少男，故曰童觀。初九動則正，以正而往觀者，君子之觀君子也。然不動焉，吝也，故曰小人无咎，君子吝。

六二，闚觀，利女貞。?曰：闚觀女貞，亦可醜也。

大觀在上，六二不往，闔戸而觀之，所見狹矣，故曰闚觀。禮：女不踰閾，守正不動，女之貞也，故曰利女貞。二離爲女、爲目，坤爲闔戸，女處乎内而闚外之象。九五以中正觀天下，六二守闚觀而爲女貞，亦可醜也。隂爲醜，此爻女子居之則利，君子爲之則醜。

六三，觀我生進退。?曰：觀我生進退，未失道也。

卦以九五爲主，我謂九五也。生，動也。五之三，震爲動。動謂之生者，陽剛反動，天地之生。五之三，三則進，而上五不動，三則退而止。進退動止，觀九五而巳。巽爲進退，三不當位，在上下之際，故其象如此。六三不能自必，其進退者，在九五，不在六三也。九五中正，其動必正，故六三雖不當位，未爲失觀之道。

六四，觀國之光，利用賔于王。象曰：觀國之光，尚賔也。四，觀五也。四，侯位，坤爲國，五，王位，六四上賔於五，五降而接之，成坎離光也，故曰觀國之光。四爲朝廷，艮爲門闕，乾五爲玉，動之四爲金，坤爲布帛，乾坤?黃，幣帛之文，升自門闕，陳於庭，王降而接賔，賔下升於西北，賔于王也。尚者，主人以賔爲上尚之也。古者諸侯入見于王，王以賔禮之，士而未受禄，亦賔之。九五中正在上，六四體巽而正，觀國之光，知尚賔忘勢矣。尚賔者，國之光也。禮，主人尊賔，故坐賔於西北；主人接人以仁厚之氣，故坐於東南。易言賔位者，乾也，西北方也；主人位者，巽也，東南也。

九五，觀我生，君子无咎。象曰：觀我生，觀民也。

五自觀也。五，君也。坤爲民，五動之二，坤變震爲動，動謂之生，天動則地應，觀天道之得失，觀諸地可也，天爲君，地爲民，君者民之所觀，而時之治亂，風俗之美惡繫之。觀其民則知君，君之自觀其得失者，亦觀諸民而巳。中庸曰：君子之道，本諸身，徴諸庶民。故君道得其民，君子也，於巳爲无咎。君道失其民，小人也，必有失道之咎。有堯舜之君，則必有堯舜之民矣。五之二陽爲君子，故曰君子无咎。成湯曰：萬方有罪，在予一人。先主省方，命太師陳詩觀民風，乃所以自觀也。

上九，觀其生，君子无咎。?曰：觀其生，志未平也。

上觀五也。上來之三，仰觀九五，觀其動之所自出，故曰觀其生。三動於中，志也。坎險，不平也。三觀於五，有難焉，其志不能平，乃往於外。三動，正也，君子也，正則无咎。上九，過剛也，過則有咎。自古觀其君而去者，以未平之志爲忿丗疾邪之事，多失之於矯激太過，豈能无咎。夫聦明深察而近於死者，好譏議人也。辯愽閎逺而危其身者，好發人之過者也。梁鴻作五噫，以顯宗之賢，猶不能堪之，非失之過乎？夫子不合者多矣。進退无咎者，君子之道也。巽究爲躁，故以君子戒之。易解曰：知微知彰，知柔知剛，然後能觀其生而不失進退之幾焉。周易上經泰傳第二。