六度篇第八十五之一

六度篇第八十五之一

布施部

述意。

夫布施之業。乃是衆行之源。既摽六度之初。又題四攝之?。所以給孤獨園。散黄金而不悋。須達拏王，施白象而無?。尚能濟其厄難，忘已形軀。故薩埵投身，以救饑羸之命。尸毗割股，以代鷹鸇之餐。豈況國城妻子，何足經懐。寶貨倉儲，寧容在意。俗書云。解衣推食，摩頂至踵。車馬衣裘，朋友共弊。莫不輕財重義，愛賢好士。且自財物無常，何關人事？苦心積聚，竟復何施？四怖交?，五家爭奪，何有智人而當寶翫？比見凡愚悋?家財，靡有捨心而䘮軀命，但爲貪生，恒憂不活，遂使妻兒角目，兄弟䦧牆，眷屬乖離，親朋隔絶。良由慳因慳縁，慳法慳業，乖菩薩之心，妨慈悲之道，不生救護之意，唯起煩惱之情。如是之諐，實由慳貪爲本也。慳僞

如菩薩處胎經，佛說偈言：世多愚惑人，　守慳不布施，

積財千萬億，稱言是我有。

臨欲夀終時，　眼見惡鬼神，

刀風解其體，　無復出入息。

貪識隨善惡，受報甚苦辛，

將至受罪處，　變悔無所及。

又薩遮尼犍子經偈云：

貪人多積聚，　得不生猒足。

無明顛倒心，常念侵損他。

現在多怨憎，　捨身墮惡道。

是故有智者，　應當念知足。

?財不布施，藏舉恐人知。

捨身空手去，　餓鬼中受苦。

饑渴寒?等，　憂悲常?煑。

智者不積聚，爲破慳貪故。

又分别業報經偈云：

修行大布施，　急性多瞋怒，

不依正憶念，後作大力龍。

又菩薩本行經云：若見乞者面目頻蹙，當知是人開餓鬼門。

又大集經云：有四法障礙大乗。何等爲四？一、不樂惠施，二、施已生悔，三、施已觀過，四、不念菩提心。復有四法。一爲欲而施。二爲瞋而施。三爲癡而施。四爲怖畏而施。復有四法。一不至心施。二不自手施。三不現見施。四輕慢施。

又優婆塞戒經云。佛言。菩薩布施遠離四惡。一破戒。二疑䋞。三邪見。四慳悋。復離五法。一施時不選有德無德。二施時不說善惡。三施時不擇種姓。四。施時不輕求者。五、施時不惡口罵詈。

復有三事。施巳不得勝妙果報。一先多發心後則少與。二選擇惡物持以施人。三既行施巳心生悔恨。復有八事。施巳不得成就上果。一施巳見受者過。二施時心不平等施。三。施巳求受者作。四施巳喜自讚歎。五說無後乃與之。六施巳惡口罵詈。七施巳求還二倍。八施巳生於疑心。如是施主。則不能得親遇諸佛賢聖之人。若以具足色香味觸施於彼者。是名淨施。

若偏爲良福田施。不樂常施。是人未来得果報時。不樂惠施。

若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未来雖得財物。常耗不集。

若惱眷屬。得物以施。是人未来雖得大報。身常病苦。

若人先不能供養父母。惱其妻子奴婢困苦而布施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如是施者。名無憐愍。不知恩報。是人未来雖得財寶。常失不集。不能出用。身多病苦。局施

述曰。或復有人許施貧者。令他歡喜。後悔不與招苦轉多。或有衆生自無信施。見他行施不能隨喜。反生毀呰。令他不施得罪最重。或有共物偏用有過。如家中財物妻子共感。多人有分。非獨感得，於中獨悋，不肯惠施，障人修福，得惡最㴱。故正法念經云：若有丈夫勑其婦人，令施沙門婆羅門等食。其婦慳?，實有言無，語其夫言：家無所有，當以何等施與沙門及福人等？如是婦人誑夫悋財而不布施，身壊命終墮於針口餓鬼之中，由其積習，多造惡業，是故婦人多生餓鬼道中。何以故？女人貪欲嫉妬多故，不及丈夫；女人小心輕心，不及丈夫。以是因縁，生餓鬼中，乃至嫉妬惡業不失、不壊、不朽，於餓鬼中不能得脫。業盡得脫，從此命終，生畜生中，受遮吒迦鳥身，常患饑渴，受大苦惱，畜生中死，生於人中，以餘業故，常困饑渴，受苦難竆，常行乞食。或復於家共有供中偏食不與他人，亦得重罪。故正法念經云：多食美食，而自食啗，不施妻子及餘眷屬。妻子等但得齅其香氣，不知其味，於妻子前而獨食之，以慳嫉故，同業眷屬而不施與，亦敎他人，不給妻子，起隨喜心，?造斯過而不改悔，不生慙愧。如是惡人身壊命終生於食氣餓鬼之中。既生之後，饑渴燒身，處處奔走，呻吟嘷叫，悲泣愁毒，唯恃塔廟及以天祀。有信之人設諸供養，因其香氣及齅餘氣以自活命，故知衆生獨用家物及偏獨食，皆得大罪。或慮無財，乃至水艸，亦不將施，後受貧苦，世世不絶。故優婆塞戒經云：無財之人，自說無財。是義不然。何以故？一切水艸，人無不有。雖是國王，不必能施。雖是貧竆，非不能施。何以故？貧竆之人，亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麨施於蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許麨耶？極貧之人誰當赤露無衣服者？若有衣服，豈無一線一針施人繫瘡、一指許財作燈炷耶？善男子！天下之人誰現貧竆無有身者？如其有身，見他作福，身應往助執役掃灑。亦得福報。故成實論云。掃一閻浮僧地。不如掃一手掌佛地。

又四分律及彌沙塞律云。昔佛在世時。跋提城内有大居士。字曰琝荼。饒財珍富有大威力。隨意所欲周給人物。倉中有孔。大如車軸。榖米自出。婦以八升米作飯，飼四部兵及四方来者，食故不盡。其兒以千兩金與四部兵及四方乞者，隨意不盡。兒婦以一裹香塗四部兵幷四方来乞者，隨意令足，香故不盡。奴以一犂田耕七壟，出米滋多；其婢以八升榖與四部兵人馬，食之不盡。家内良賤共爭，各是我福力。琝荼詣佛，請問誰力。佛言：汝等共有。昔王舍城有一織師，織師有婦，又有一兒，兒又有婦，有一奴一婢，一時共食。有辟支佛来就舍乞食，各欲當分，捨與辟支。佛言：各減少許，於汝不少，在我得足。即共從之。辟支食已，於虚空中現諸神變，方去。織師眷屬捨命，生四天王天，至于他化，展轉七反。餘福此生，果報齊等通施。

如涅槃經云：菩薩凡行施時，不見受者持戒破戒，是田非田，此是知識，此非知識。施時不見是器非器，不擇日時是處非處，亦復不計饑饉豐樂，不見因果，此是衆生，此非衆生，是福、非福。雖復不見施者、受者及以財物，乃至不見斷及果報，而常行施，無有斷絶。菩薩若見持戒、破戒乃至果報，終不能施。若不布施，則不具足檀波羅蜜；若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭，其人眷屬欲令安隱，爲除毒故，即命良醫而爲拔箭。彼人方言：且待莫觸，我今當觀如是毒箭從何方来耶？誰之所射？爲是刹利、婆羅門、毗舍?陁？復更作念：是何木耶？竹耶？栁耶？其鏃鐵者，何冶所出？剛耶？柔耶？其毛羽者，是何鳥翼？烏、鵄、鷲耶？所有毒者，爲從作生，自然而有，是人毒惡虵毒耶？如是癡人竞未能知，尋便命終。菩薩亦爾，若行施時，分别受者、持戒、破戒，乃至果報，終不能施。若不能施，則不具足檀波羅蜜乃至菩提。

又淨業障經云：若菩薩觀慳及施，不作二相：持戒、毀戒，不作二相：瞋恚、忍辱、懈怠、精進、亂心、禪定、愚癡、智慧不作二相，是則名爲淨諸業障。

又佛說太子須大拏經云：佛告阿難：過去不可計劫時有大國，名爲葉波，其王號曰温波王，有二萬夫人，了無有子。王自禱祠諸神，夫人便覺有身。至滿十月，太子便生，字爲須大拏。至年十六，書藝悉備。少小已来，常好布施。太子年大，王爲納妃，名曼坻，國王女也，端正無比。太子有一男一女，太子自惟欲作檀波羅蜜，出城遊觀。帝釋化作貧竆、聾、盲、瘖瘂人，悉在道邊。太子見巳，愁憂不樂。太子白王：欲從大王乞求一願，不審聽不？王答：欲願何等。不違汝意。太子言。我願欲得大王中藏所有珍寶。置四城門外。及著市中。以用布施。在所求索不逆其意。王語太子。恣汝所欲。不違汝也。太子即輦珍寶。著四城門外。及著市中。恣人所索。八方上下莫不聞知。千里萬里来者。恣意與之。不逆其意。時有敵國怨家，聞太子好喜布施，在所求索，不逆其意，即㑹諸臣及衆道士，共集議言：葉波國王有行蓮蕐上白象，名須檀延者，多力健鬭，每與諸國共相攻伐。此象常勝，誰能往乞者？諸臣或言：無能往者。中有婆羅門八人，即白王言：我能往乞，當給我粮。王即給之。王便語言。能得象者我重賞汝。道士八人即詣葉波國。至太子宫門。悉皆拄杖。俱翹一腳。住自說言。故從遠来欲有所乞。太子聞之甚大歡喜。便出迎之。前爲作禮。如子見父。因相慰勞。問何所求。道士答言。我聞太子好喜布施。不逆人意。太子名字流聞八方，上徹蒼天，下入黄泉，布施之功，德不可量。欲從太子乞行蓮蕐上白象。太子即將至廏中，令取一象。道士等八人言：我正欲得行蓮蕐上白象，名須檀延者。太子言：此大象是我父王之所愛重，王視如我，若與卿者，我即失父王意。或逐我出國。太子即自思惟。我前有要在所布施不逆人意。今不與者違我本心。若不以此象施者。何從得成無上平等。即勑左右被象金鞍疾牽来出。太子左手持水澡道士手。右手牽象以授與之。八人得象即咒願。太子累騎白象，歡喜而去。太子語道士言：卿速疾去，王若知者，便追奪卿。道士八人即便疾去。國中諸臣聞以象施怨家，皆大驚怖。王聞愕然：今得天下，有此象故。此象勝於六十象力，而太子用與怨家，恐將失國，當如之何？太子如是布施，中藏日空，臣恐舉國及其妻子皆以與人。王聞是語。益大不樂。王共諸臣議之，將欲種種刑罰太子。有大臣白王：不許，但逐出國，置野田山中，十二年許，當使慙愧。王即隨此大臣所言。王語太子。汝出國去，徙汝著檀特山十二年。太子白王：不敢違敎，復願布施七日，展我微心。乃出國去。王言：汝正坐布施太劇，空我國藏，失我敵寶，故逐汝耳。促疾出去，不聽汝也。太子白言：不敢違戾，大王敎令，我自有財，願得布施，盡之乃去，不敢煩國。二萬夫人共詣王所，請畱，太子布施七日，乃令出國。王即聽之，四遠来者，恣意與之。七日財盡。貧者得富。萬民歡喜。太子辭妻。妃聞愕然。太子何過乃當是乎。太子具答因縁是故逐我。曼坻言。使國豐溢富樂無極。但當努力共於山中求索道耳。太子言。人在山中恐怖之處。汝快憍樂何能忍是。妃答太子。我終不能相離也。王者以旙爲幟，火者以煙爲幟，婦者以夫爲幟。我但依怙太子，若有来乞丐者，我當應之。乃至有人索求是物之者，隨太子所施。太子言：汝能爾者大善。太子與妃及其二子，共至母所，辭别欲去，白其母言：願?諫王以政治國，莫邪枉人。母聞辭别，感激悲哀，語?人言：我身如石，心如剛鐵，奉事大王，未曾有過。今有一子而捨我去，我心何能不破而死？太子與妃及二子，俱爲父母作禮而去。二萬夫人以真珠各一顆以奉太子，四千大臣以七寶珠奉上太子。太子從宫出城，悉施四遠，即時皆盡。國中大小?千萬人共送太子。觀者皆悉?淚而别。太子與妃俱載自御而去。前去已遠。止息樹下。有婆羅門来乞馬。太子即缷車以馬與之。以二子著車上。妃於後推太子轅中。步挽而去。適復前行。復逢婆羅門来乞車。太子即以車與之。適復前行，復有婆羅門来乞，太子言：我不於卿有所愛?，我財物皆盡。婆羅門言：無財物者，與我身上衣。太子即解與之，更著一故衣。適復前行，復逢婆羅門来乞，太子以妃衣服與之。轉復前行，復逢婆羅門来，乞太子兩兒衣服與之，太子布施車馬、錢財、衣被了盡，初無悔心，大如毛髮。太子自負其兒，妃抱其女，步行而去，相隨入山檀特山，去葉波國六千餘里，去國遂遠，行在澤中，大苦饑渴。忉利帝釋即於曠澤化作城郭，伎樂衣食彌滿城中，有人出迎太子，便可於此畱止飲食，以相娛樂。妃語太子：行道甚極，可暇止此不？太子言：父王徙我著檀特山中，於此畱者，違父王命，非孝子也。遂便出城顧視，不復見城。轉復前行，到檀特山，山下有水，㴱不可度。妃語太子：且當住此，須水減乃度。太子言：父王徙我著山，於此住者，違父王敎，太子慈心。水中有山，以堰斷水，褰衣而度。即心念言：水當澆灌，殺諸人畜。即還顧謂水言：復流如故。若有欲來至我所者，皆當令度。太子適語巳，水即復流如故。前到山中。見山嶔岑。樹木繁茂，百鳥悲鳴，流泉清池，美水甘果。太子語妃：觀是山中。亦有學道者。太子入山，山中禽獸皆大歡喜，來迎太子。山上有一道人，名阿周陁，年五百歲，有絶妙之德。太子作禮，却住白言：今在山中，何許有好果泉可止處耶？阿周陁言：是山中者，並是福地，所在可止。道人即言：今此山中清淨之處，卿云何將妻子来，而欲學道乎？太子未答，曼坻即問道人言：在此學道爲幾何歲？道人言：四五百歲。曼坻言：計有吾我，何時得道？道人言：我實不及此事也。太子即問道人言：頗聞葉波國王太子須大拏不？道人言：我?聞之，但未見耳。太子言：我正是須大拏也。道人問太子：所求何等？太子答言：欲求摩訶衍。道人言：功德乃爾，今得摩訶衍不久也。太子得無上道時，我當作第一神足弟子。道人即指語太子所止處。太子即以法道結頭編髮，以水果爲飲食。即作艸屋，男女别處。男名耶利，年七歲，著艸衣，隨父出入；女名罽拏延，年六歲，著鹿皮衣，隨母出入。山中禽獸皆悉歡喜，来依附太子。空池皆生泉水，枯木皆生蕐葉，諸毒皆消，果樹並茂。太子男女在於水邊，與禽獸共戲。時拘畱國有貧竆婆羅門，年四十乃取婦，婦大端正。婆羅門有十二醜，狀類似鬼。其婦惡見，咒欲令死。婦行汲水，道逢年少，嗤說其壻。持水既歸，語其壻言：我適取水，年少調我，爲我索奴婢。我不自汲水，人亦不笑我。壻言：我貧，當何所得？婦言：不爲我索奴婢者，我當便去，不復共居。婦言：我常聞太子須大拏，坐施太劇，父王徙著檀特山中。有一男一女，可乞之。時婆羅門即詣檀特山，至大水邊，但念太子，即便得度。時婆羅門遂入山中，逢獵師問太子處，即指示處。婆羅門即到太子所。太子遥見，甚大歡喜，迎爲作禮，因相慰勞，問：何所從来？婆羅門言：我從遠来，拘畱國人，久聞太子好喜布施，欲從太子乞丐。太子言：我不與卿?，我所有盡賜，無以相與。婆羅門言：若無物者，與我兩兒，以爲給使。如是至三，太子言：卿故遠来，無不相與。時兩兒行戲，太子呼語言：此婆羅門遠来乞汝，我已許之，汝便隨去。太子即牽授與，地爲震動，兩兒不肯隨去，還至父前，長跪謂父言：我㝛何罪？今遭值此？乃以國王種，爲人奴婢。向父悔過，從是因縁，罪滅福生，世世莫復值是。太子語兒言：天下恩愛，皆當别離，一切無常，何可保守？我得無上道時，自當度汝。兩兒語父言：爲我謝母，今便永絶，恨不面别。自我㝛罪，當遭此大苦，念母失我，憂苦愁勞。婆羅門言：我老且羸，小兒各當捨我，至其母所，我當奈何得之？當縛付我。太子即反兩小兒手，使婆羅門自縛之，繫令相連，總持繩頭。兩兒不肯去，以?鞭之，血出流地。太子見之，淚出墮地，地爲之沸。太子與諸禽獸皆送兩兒，不見乃還。時諸禽獸皆隨太子還，至兩兒戲處，號呼自撲。兒於道中，以繩繞樹不肯去，冀其母来。婆羅門以?鞭之，兩兒言：莫復撾我，我自去耳。仰天呼言：山神、樹神一切哀念，我不見母，别可語我。母拾果疾来，與我相見。母於山中，左足下癢，右目復?，兩乳汁出，便自思惟：未嘗有是怪，當用果爲？冝歸視我兒，得無有他。棄果走還。天王帝釋知太子以兒與人，恐妃障其善心，便化作師子，當道而蹲。妃語師子：願小相避，使我得過。師子知婆羅門去遠，乃起避道，令妃得過。妃還見太子獨坐不見兩兒。自至艸屋處處求之不見。便還至太子所。問兩兒何在。太子不應。爲持與誰。早語我處。莫令我狂。如是至三。太子不應。妃更愁苦。太子不應益我迷荒。太子語妃。拘畱國有一婆羅門。来從我乞兩兒。便以與之。妃聞感激，躃地而倒，如太山崩，宛轉啼哭而不可止。太子言：且止！汝識過去提和竭羅佛時本要不耶？我於爾時作婆羅門子，字鞸多衞。汝作婆羅門女，字羅陁。汝持蕐七莖，我持銀錢五百文，買汝五蕐，欲以散佛。汝以二蕐寄我上佛，而求願言：願我後生常爲卿妻。我於爾時，與汝要言：欲爲我妻者，當隨我意。在所布施，不逆人心，唯不以父母施耳。其餘施者，皆隨我意。汝答言：可。今以兒施，而反亂我善心耶？妃聞太子言，心意開解，便識㝛命，聽隨太子布施，疾得所願。天王帝釋見太子布施如此，即下試太子，知欲何求，化作婆羅門，亦有十二醜，到太子前，而作自說言：常聞太子好喜布施，不逆人意，故来到此，願乞我妃。太子言：諾，大善可得！妃言：今以我與人，誰當供養太子者？太子答言：今不以汝施者，何得成無上平等？太子即牽妃授之。天帝釋知見太子，了無悔意，諸天讚歎，天地大動。時婆羅門便將妃去，行至七步，尋將妃還，以寄太子，莫復與人。太子言：何爲不取？婆羅門語太子言：我非婆羅門，是天王帝釋，故来相試，欲願何等？即復釋身。妃即作禮，從索三願：一、令將我兩兒去者，婆羅門還賣著我本國中；二、令我兩兒不苦饑渴；三、令我及太子早得還國。天王釋言：當如前願。太子言：願令衆生皆得度脫，無復生、老、病、死之苦。帝釋言：大哉！所願無上！所願特尊，非我所及。帝釋言畢，忽然不見。是

時，拘畱國婆羅門得兒還家，婦逆罵之：何忍持此兒還？此兒國王種，而無慈心，撾打令生瘡，身體皆膿血，捉持衒賣，更求使者。壻隨婦言，即行賣之。天帝行市，言此兒貴，無能買者。乃引至葉波國。既至葉波，國中大臣、人民識是太子兒，大王之孫，舉國悲哀。諸臣即問：所從得此兒来？婆羅門言：我自乞得，人欲奪取。中有長者而諫之曰：斯乃太子布施之心，以至於此，而今奪之，違太子意，不如白王。王聞知者，自當贖之。諸臣白王，王聞大驚，即呼婆羅門，使將兒入宫。王與夫人及諸宫女，遥見兩兒，莫不哽噎。王問：何縁得此兒？婆羅門答言：我從太子求丐得耳。王呼兩兒而欲抱之，兒皆啼泣而不肯就抱。王問婆羅門：賣索幾錢？婆羅門未答男女：便言：男直銀錢一千，特牛一百頭；女直金錢二千，牸牛二百頭。王言：男兒人之所珍，何故男賤而女貴耶？兒言：後宫婇女與王無親，或出微賤，或但婢使，王意所幸便得尊貴。王獨有一子，而逐之㴱山，了無念子之意，是以明知男賤而女貴也。王聞是語，感激悲哀，號泣交幷言：我大負汝，何故不就我抱？汝恚我乎？畏婆羅門耶？兒言：不敢怨王，亦不畏婆羅門，本是王孫，今爲奴婢，何有奴婢而就國王抱？是故不敢。王聞是語，倍增悲愴，即如其言，便呼兩兒，兒便就抱。王抱兩孫，手摩其頭，問兩兒言：汝父在山何所？飲食？被服何等？兒具答之。王即遣使促迎太子，使以王命告太子，太子答言：王徙我山中，一十二年爲期，今猶一年在，年滿當歸。使還白王，王更作手書以與太子：汝是智人，去時當忍，来時亦忍，云何恚我不還？太子得書，頂戴作禮，卻繞七帀，便發視之。山中禽獸聞太子還，跳踉宛轉，自撲號呼，泉水爲空竭，禽獸爲不乳，百鳥皆悲鳴，用失太子故。太子與妃俱還本國。敵國怨家聞太子當還，即遣使者裝被白象，金銀鞍勒，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，送於道中，以還太子。辭謝悔過言：前乞白象，愚癡故耳。坐我之故，逐徙太子。今聞來還，内懐歡喜。今以白象奉還太子，願?納受，以除罪咎。太子答言：譬如有人設百味食，持有所上，其人嘔吐在地，豈復香潔，可更食不？今我布施，譬亦若吐，還終不受，速乘象去，謝汝國王，苦屈使者，遠相勞問。於是使者即乗象還，白王如是。因此象故，敵國之怨化爲慈仁國王及衆臣等，皆發無上平等道意。父王乗象出迎太子，太子便前，頭面作禮，從王而歸。國中人民莫不歡喜，散蕐燒香，以待太子。太子入宫，即到母前，頭面作禮，而問起居。王以寶藏以付太子，恣意布施，轉勝於前，布施不休，自致得

佛。佛告阿難：我㝛命所行，布施如是，太子須大拏者，我身是也。時父王者，今現我父閲頭檀是。爾時母者，今現我母摩耶是也。是時妃者，今瞿夷是。時山中道人阿周陁者，今目揵連是。時天主帝釋者，今舍利弗是。時獵師者，今阿難是。時男兒耶利者，今現我子羅雲是；女兒?拏延者，今現羅漢末利母是。時乞兩兒婆羅門者。今調達是。時婆羅門婦者。今檀遮?摩是。勤苦如是無央?劫。常行檀波羅蜜布施如是法施述曰。此明財法相對校量優劣。故智度論云。佛說施中法施第一。何以故。財施有量。法施無量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能斷漏，法施清升彼岸。財施但感人天報，法施通感三乗果。財施愚智俱閑，法施唯局智人；財施唯能施者得福，法施通益能所。財施愚畜能受，法施唯局聰人。財施但益色身，法施能利心神；財施能增貪病，法施能除三毒。故大集經云：施寶雖多，不如至心誦持一偈。法施最妙，勝過飲食。又未曾有經云：天帝問曰：施食施法，有何功德？惟願說之。野干答曰：布施飲食，濟一日之命；施珍寶物，濟一世之乏。增益繫縛，說法敎化，名爲法施，能令衆生出世間道。

又大丈夫論云：財施者，人道中有。法施者，大悲中有。財施者除衆生身苦。法施者除衆生心苦。財施愛多者施與財寶。愚癡多者施與其法。財施者爲其作無盡錢財。法施者爲得無盡智。財施者爲得身樂。法施者爲得心樂。財施者爲衆生所愛。法施者爲世間所敬。財施者爲愚人所愛，法施者爲智者所愛。財施者能與現樂，法施者能與天道涅槃之樂。如偈曰：

佛智處虚空，　大悲爲密雲。　施法如世雨，充滿陰界池。

四攝爲方便，　安樂解脫因。

修治八正道，　能得涅槃果。

又月燈三昧經云：佛言：若有菩薩行於法施，有十種利益。何等爲十。一棄捨惡事。二能作善事。三住善人法。四淨佛國土。五?詣道場。六捨所愛事。七降伏煩惱。八於諸衆生施福德分。九於諸衆生修習慈心。十見法得於喜樂。

又菩薩地持論云。菩薩知彼邪見求法短者。不授其法。不與經卷。若性貪財賣經卷者。亦不施與法。若得經卷隱藏不現。亦不施與法。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼所知義。於此經卷已自知義。則便持經隨所樂與。若未知義自須修學。又知他人所有如是經。示語其處。若更書與。菩薩當自觀心。少有法慳者，當持經與，爲法施故。我寧以法施，現世癡瘂，爲除煩惱，猶尚應施，況作將来智慧方便。

又優婆塞戒經云：若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能敎化人，具足戒施，多聞智慧，若以紙墨令人書寫，若自書寫如来正典，然後施人，令得讀誦，是名法施。如是施者，未来天上得好上色。何以故？衆生聞法，斷除瞋心，以是因縁，未来世中得成上色。衆生聞法，慈心不殺，以是因縁，未来世中得夀命長。衆生聞法，不盗他財寶，以是因縁，未来世中多饒財寶。衆生聞法，?心樂施，以是因縁，未来世中身得大力。衆生聞法離諸放逸，以是因縁，未来世中身得安樂。衆生聞法除瞋癡心，以是因縁，未来世中得無礙辯才。衆生聞法信心無疑，以是因縁，未来世中信心明了。戒、施、聞、慧亦復如是，故知法施　勝過於財施。問：既知法施勝過財施，今時衆生但學法施，不行財施，未知得不？答：爲不解財施，迷心而施，茍求色聲人天樂報，恐墮三塗，不成出世。所以聖人慇懃歎法，令其悟解三事體空而行財施，遠成菩提涅槃勝果。自餘戒、忍六度萬行，皆藉智慧開導成勝。

又智度論云：前五度等，譬同盲人。第六般若，事同有目。若不得般若開導前五，便墮惡道，不成出世。若聞法施過於捨財，愚人不解，即便祕財，唯樂讀經。若行此法，不如有人解心，捨施一錢，勝過迷心讀經百千萬卷。是以如来設敎，意存解行。若唯解無行，解則便虚；若唯行無解，行則便孤。要具解行。方到彼岸。又菩薩藏經云。當知菩薩摩訶薩具足如是四攝之法。由是法故。菩薩摩訶薩恒處長夜攝諸衆生。何等爲四。所謂布施、愛語、利行、同事。如是名爲四種攝法。所言施者。具有二種。一者財施。二者法施。是爲布施。言愛語者。謂於一切諸来求乞或樂聞法。菩薩悉能愛語慰喩。言利行者。謂能滿足若自若他所有意樂。言同事者。隨已所有智及功德。爲他演說攝受建立一切衆生。令其安住若智若法。言法施者。如所聞法廣爲他說。言愛語者。以無染心分别開示。言利行者。謂爲於他授誦經典。乃至說法無有猒倦。言同事者。以不捨離一切智心。安置含生於正法所。是故菩薩於一切時常行法施。若自無財隨喜他施。若自有財供養智人。還得聰報。

又賢愚經云。時諸比丘咸皆生疑。賢者阿難，本造何行，獲斯總持？聞佛所說，一言不失，俱往佛所，而白佛言：賢者阿難，本興何福，而得如是無量總持？惟願世尊，當見開示。佛告諸比丘：乃往過去阿僧祇劫，有一比丘，度一沙彌，恒以嚴勑敎令誦經，日日課限，其經足者，便以歡喜；若其不足，苦切責之。於是沙彌常懐懊惱。讀經雖得，復無食調，若行乞食，疾得食時，讀經便足。乞食若遲，讀則不充；若經不足，當被切責。心懐愁悶，涕哭而行。時有長者，見其涕哭，前呼問之：何以懊惱？沙彌答曰：長者當知，我師嚴難，勑我讀經，日日課限。若其足者，即以歡喜；若其不充，苦切見責。我行乞食，若疾得者，讀經即足；若乞遲得，讀便不充；若不得經，便被切責。以是事故，我用愁耳。於是，長者即語沙彌：從今已往，常詣我家，當供養食，令汝不憂，食已専心，勤加讀經。於時沙彌聞是語已，得專心意，勤加讀經，課限不減，日日常度，師徒於是，俱用歡喜。佛告比丘：爾時師者，定灮佛是。沙彌者，今我身是。時大長者供養食者，今阿難是。乃由過去造是行故，今得總持，無有忘失。

法苑珠林卷第九十七