大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七

?天竺沙門般剌密帝譯

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事淸河房融筆受

“阿難！汝問攝心，我?先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀皎如氷霜，自不能生一切枝葉，心三口四生必無因。阿難！如是四事若不遺，失心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？若有宿?不能滅除，汝敎是人，一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神呪，斯是如來無見頂相，無爲心佛從頂發輝，坐寳蓮華所說心呪，且汝宿世與摩登伽歷劫因緣，恩愛?氣非是一生及與一劫；我一宣揚，愛心永脫?阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學；云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛？譬如以塵揚于順風，有何艱險。

“若有末世欲坐道塲，先持比丘淸淨禁戒，要當?擇戒淸淨者第一沙門以爲其師，若其不遇眞淸淨僧，汝戒律儀必不?就，戒?巳後著?淨衣然香閑居，誦此心佛所說神呪一百八徧，然後結界建立道塲，求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂。阿難！如是末世清淨比丘、若比丘尼、白衣檀越，心滅貪婬持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴六時行道，如是不寐經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰令其開悟。”

阿難白佛言：“世尊！我?如來無上悲誨心巳開悟，自知修證無學道?；末法修行建立道塲，云何結界合佛世尊淸淨軌則？”

佛告阿難：“若末世人願立道塲，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飮雪山淸水其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地；若非雪山其牛臭穢不堪塗地，别於平原穿去地皮五尺巳下，取其黄土和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、靑木、零陵、甘松及雞舌香，以此十種細?爲粉，合土成泥以塗塲地。方圓丈六爲八角壇，壇心置一金銀銅木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉，取八圓鏡各安其方圍繞華鉢，鏡外建立十六蓮華，十六香鑪間華鋪設，莊嚴香鑪純燒沈水無令見火，取白牛乳置十六?，乳爲煎餅，并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、?、薑、純酥、純?，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩，每以食時；若在中夜，取?半升用酥三合，壇前别安一小火爐，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥?於炎爐内，燒令煙盡享佛菩薩。令其四外徧懸幡華，於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形?；應於當陽張盧舍?、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀；諸大?化觀音形?兼金剛藏，安其左右；帝釋梵王、烏芻瑟摩，并藍地迦諸軍茶利、與毗俱胝、四天王等頻?夜迦，張於門側左右安置。又取八鏡覆懸虛空，與壇塲中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。

“於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩阿羅漢，號恒於六時誦呪圍壇至心行道，一時常行一百八徧；第二七中，一向專心發菩薩願心無間斷，我毗奈耶先有願教；第三七中，於十二時一向持佛般怛羅呪；至第七日，十方如來一時出現鏡交光處，承佛摩頂?於道塲修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如瑠璃。阿難！若此比丘，本受戒師及同會中十比丘等，其中有一不淸淨者，如是道塲多不?就。從三七後，端坐安居經一百日，有利根者，不起于座得須陀洹，縱其身心聖果未成，決定自知?佛不?。汝問道塲，建立如是。”

阿難頂禮佛足而白佛言：“自我出家恃佛憍愛，求多聞故，未證無爲。遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未?聞。惟願大慈重爲宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪?者，承佛宻音身意解脫。”于時，會中一切大衆普皆作禮，佇聞如來祕宻章句。

?時，世尊從肉髻中涌百寳光，光中涌出千葉寳蓮，有化如來坐寳華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆徧示現十恒河沙金剛宻迹，擎山持杵徧虛空界，大衆仰觀畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊南無薩多南三藐三菩陀俱知南娑舍囉婆迦僧伽喃南無盧雞阿?漢跢喃南無蘇盧多波?喃南無娑羯唎陀伽彌喃南無盧雞三藐伽跢喃三藐伽波囉底波多?喃南無提婆離瑟?南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟?舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃南無跋囉訶摩泥南無因陀囉耶南無婆伽婆帝嚧陀囉耶烏摩般帝娑醯夜耶南無婆伽婆帝?囉野拏耶槃遮摩訶三慕陀囉南無悉羯唎多耶南無婆伽婆帝摩訶迦羅耶地唎般剌?伽囉毗陀囉波拏迦囉耶阿地目帝尸摩舍?泥婆悉泥摩怛唎伽拏南無悉羯唎多耶南無婆伽婆帝多他伽跢俱囉耶南無般頭摩俱囉耶南無跋闍羅俱囉耶南無摩尼俱囉耶南無伽闍俱囉耶南無婆伽婆帝帝唎茶輸囉西?波囉訶囉拏囉闍耶跢他伽多耶南無婆伽婆帝南無阿彌多婆耶哆他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝阿芻鞞耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶般囉婆囉闍耶跢他伽多耶南無婆伽婆帝三補師毖多薩憐捺囉剌闍耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝舍雞野母?曵跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝剌怛?雞都囉闍耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶帝瓢南無薩羯唎多翳曇婆伽婆多薩怛他伽都瑟尼釤薩怛多般怛㘕南無阿婆囉視耽般囉帝揚歧囉薩囉婆部多揭囉訶尼羯囉訶揭迦囉訶尼跋囉毖地耶叱陀?阿迦囉?唎柱般唎怛囉耶儜揭唎薩囉婆槃陀?目叉尼薩囉婆突瑟吒突悉乏般??伐囉尼赭都囉失帝南羯囉訶娑訶薩囉若闍毗多崩娑?羯唎阿瑟吒冰舍帝南?叉刹怛囉若闍波囉薩陀?羯唎阿瑟吒南摩訶揭囉訶若闍毗多崩薩?羯唎薩婆舍都嚧?婆囉若闍呼藍突悉乏難遮?舍尼毖沙舍悉怛囉阿吉尼烏陀迦囉若闍阿般囉視多具囉摩訶般囉戰持摩訶疊多摩訶帝闍摩訶稅多闍婆囉摩訶跋囉槃陀囉婆悉?阿唎耶多囉毗唎俱知誓婆毗闍耶跋闍囉摩禮底毗舍嚧多勃騰?迦跋闍囉制喝?阿遮摩囉制婆般囉質多跋闍囉擅持毗舍囉遮扇多舍鞞提婆補視多蘇摩嚧波摩訶稅多阿唎耶多囉摩訶婆囉阿般囉跋闍囉商羯囉制婆跋闍囉俱摩唎俱藍陀唎跋闍囉喝薩多遮毗地耶乾遮?摩唎迦啒蘇母婆羯囉跢?鞞嚧遮?俱唎耶夜囉?瑟尼釤毗折藍婆摩尼遮跋闍囉迦?迦波囉婆嚧闍?跋闍囉頓稚遮稅多遮迦摩囉刹奢尸波囉婆翳帝夷帝母陀囉羯拏娑鞞囉懴掘梵都印兎?麽麽寫烏?唎瑟揭拏般剌舍悉多薩怛他伽都瑟尼釤虎?都嚧雍瞻婆?虎?都嚧雍悉耽婆?虎?都嚧雍波羅瑟地耶三般叉拏羯囉虎?都嚧雍薩婆藥叉喝囉刹娑揭囉訶若闍毗騰崩薩?羯囉虎?都嚧雍者都囉尸底南揭囉訶娑訶薩囉南毗騰崩薩?囉虎?都嚧雍囉叉婆伽梵薩怛他伽都瑟尼釤波囉點闍吉唎摩訶娑訶薩囉勃樹娑訶薩囉室唎沙俱知娑訶薩泥帝?阿弊提視婆唎多吒吒甖迦摩訶跋闍嚧陀囉帝唎菩婆?曼茶囉烏?莎悉帝薄婆都麽麽印兎?麽麽寫囉闍婆夜主囉跋夜阿祇尼婆夜烏陀迦婆夜毗沙婆夜舍薩多囉婆夜婆囉斫羯囉婆夜突瑟叉婆夜阿舍?婆夜阿迦囉?唎柱婆夜陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜烏囉迦婆多婆夜剌闍壇茶婆夜?伽婆夜毗條怛婆夜蘇波囉拏婆夜藥叉揭囉訶囉叉私揭囉訶?唎多揭囉訶毗舍遮揭囉訶部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶補丹?揭囉訶迦吒補丹?揭囉訶悉乾度揭囉訶阿播悉摩囉揭囉訶烏檀摩陀揭囉訶車夜揭囉訶醯唎婆帝揭囉訶社多訶唎南揭婆訶唎南嚧地囉訶唎南忙娑訶唎南謎陀訶唎南摩闍訶唎南闍多訶唎女視比多訶唎南毗多訶唎南婆多訶唎南阿輸遮訶唎女質多訶唎女帝釤薩鞞釤薩婆揭囉訶南毗陀耶闍?陀夜彌雞囉夜彌波唎跋囉者迦訖唎擔毗陀夜闍?陀夜彌雞囉夜彌茶演尼訖唎擔毗陀夜闍?陀夜彌雞囉夜彌摩訶般輸般怛夜嚧陀囉訖唎擔毗陀夜闍?陀夜彌雞囉夜彌?囉夜拏訖唎擔毗陀夜闍?陀夜彌雞囉夜彌怛埵伽嚧茶西訖唎擔毗陀夜闍?陀夜彌雞囉夜彌摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔毗陀夜闍?陀夜彌雞囉夜彌迦波唎迦訖唎擔毗陀夜闍?陀夜彌雞囉夜彌闍耶羯囉摩度羯囉薩婆囉他娑達?訖唎擔毗陀夜闍?陀夜彌雞囉夜彌赭咄囉婆??訖唎擔毗陀夜闍?陀夜彌雞囉夜彌毗唎羊訖唎知難陀雞沙囉伽拏般帝索醯夜訖唎擔毗陀夜闍?陀夜彌雞囉夜彌?揭?舍囉婆拏訖唎擔毗陀夜闍?陀夜彌雞囉夜彌阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍?陀夜彌雞囉夜彌毗多囉伽訖唎擔毗陀夜闍?陀夜彌雞囉夜彌跋闍囉波?具醯夜具醯夜迦地般帝訖唎擔毗陀夜闍?陀夜彌雞囉夜彌囉叉㒺婆伽梵印兎?麽麽寫婆伽梵薩怛多般怛囉南無粹都帝阿悉多?囉剌迦波囉婆悉普吒毗迦薩怛多鉢帝唎什佛囉什佛囉陀囉陀囉頻陀囉頻陀囉?陀?陀虎?虎?泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒娑訶醯醯泮阿牟迦耶泮阿波囉提訶多泮婆囉波囉陀泮阿素囉毗陀囉波迦泮薩婆提鞞弊泮薩婆?伽弊泮薩婆藥叉弊泮薩婆乾闥婆弊泮薩婆補丹?弊泮迦吒補丹?弊泮薩婆突狼枳帝弊泮薩婆突澀比?訖瑟帝弊泮薩婆什婆唎弊泮薩婆阿播悉摩?弊泮薩婆舍囉婆拏弊泮薩婆地帝雞弊泮薩婆怛摩陀繼弊泮薩婆毗陀耶囉誓遮?弊泮闍夜羯囉摩度羯囉薩婆羅他娑陀雞弊泮毗地夜遮唎弊泮者都囉縛??弊泮跋闍囉俱摩唎毗陀夜囉誓弊泮摩訶波囉丁羊乂?唎弊泮跋闍囉商羯囉夜波囉丈?囉闍耶泮摩訶迦囉夜摩訶末怛唎迦拏南無娑羯唎多夜泮毖瑟拏婢曵泮勃囉訶牟尼曵泮阿?尼曵泮摩訶羯唎曵冸羯囉檀遲曵泮?怛唎曵泮嘮怛唎曵泮遮文茶曵泮羯邏囉怛唎曵泮迦般唎曵泮阿地目質多迦尸摩舍?婆私?曵泮演吉質薩埵婆寫麽麽印兎?麽麽寫突瑟吒質多阿末怛唎質多烏闍訶囉伽婆訶囉嚧地囉訶囉婆娑訶囉摩闍訶囉闍多訶囉視毖多訶囉跋略夜訶囉乾陀訶囉布史波訶囉頗囉訶囉婆寫訶囉般波質多突瑟吒質多嘮陀囉質多藥叉揭囉訶囉刹娑揭囉訶閉?多揭囉訶毗舍遮揭囉訶部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶悉乾陀揭囉訶烏怛摩陀揭囉訶車夜揭囉訶阿播薩摩囉揭囉訶宅袪革茶?尼揭囉訶唎佛帝揭囉訶闍彌迦揭囉訶舍俱尼揭囉訶姥陀囉難地迦揭囉訶阿藍婆揭囉訶乾度波尼揭囉訶什伐囉堙迦醯迦墜帝藥迦怛隷帝藥迦者突託迦昵提什伐囉毖釤摩什伐囉薄底迦?底迦室隷瑟?迦娑?般帝迦薩婆什伐囉室嚧吉帝末陀鞞達嚧制劒阿綺嚧鉗目佉嚧鉗羯唎突嚧鉗揭囉訶揭藍羯拏輸藍憚多輸藍迄唎夜輸藍末麽輸藍跋唎室婆輸藍毖栗瑟吒輸藍烏陀囉輸藍羯知輸藍跋悉帝輸藍鄔嚧輸藍常伽輸藍喝悉多輸藍跋陀輸藍娑房盎伽般囉丈伽輸藍部多毖跢茶茶?尼什婆囉陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗薩般嚧訶凌伽輸沙怛囉娑?羯囉毗沙喻迦阿?尼烏陀迦末囉鞞囉建跢囉阿迦囉?唎咄怛斂部迦地栗剌吒毖唎瑟質迦薩婆?俱囉肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻末囉視吠帝釤娑鞞釤悉怛多鉢怛囉摩訶跋闍嚧瑟尼釤摩訶般賴??藍夜波突陀舍喻闍?辮怛隷拏毗陀耶槃曇迦嚧彌帝殊槃曇迦嚧彌般囉毗陀槃曇迦嚧彌跢姪他唵阿?隷毗舍提鞞囉跋闍囉陀唎槃陀槃陀?跋闍囉?尼泮虎?都嚧甕泮莎婆訶

“阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心，得成無上正徧知覺；十方如來執此呪心，降伏諸魔制諸外道；十方如來乘此呪心，坐寳蓮華應微塵國；十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪；十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記，自果未?亦於十方?佛授記；十方如來依此呪心，能於十方拔濟羣苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、怨憎會苦、愛别離苦、求不得苦、五隂熾盛，大小諸橫同時解脫，賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、飢渴貧竆，應?銷散；十方如來隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意，恒沙如來會中推爲大法王子；十方如來行此呪心，能於十方攝受?因，令諸小乘聞祕密藏不生驚怖；十方如來誦此呪心，?無上覺、坐菩提樹、入大?槃；十方如來傳此呪心，於滅度後付佛法事究竟住持，嚴淨戒律悉得淸淨。

“若我說是佛頂光聚般怛羅呪，從旦至暮音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡。亦說此呪名如來頂，汝等有學未盡輪?，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道塲，令其身心遠諸魔事，無有是處。

“阿難！若諸世界隨所國土，所有衆生隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白㲲，書寫此呪貯於香囊，是人心昏未能誦憶，或?身上或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。

“阿難！我?爲汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就衆生出世間智。若我滅後，末世衆生有能自誦，若敎他誦，當知如是誦持衆生，火不能燒水不能溺，大毒小毒所不能害，如是乃至龍天鬼神、精祇魔魅所有惡呪，皆不能著，心得正受。一切呪詛、厭蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味，一切惡星并諸鬼神磣心毒人，於如是人不能起惡。頻?夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩常加守護。

“阿難！當知是呪常有八萬四千?由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛衆而爲眷屬晝夜隨侍，設有衆生於散亂心非三摩地心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王，精心隂速發彼神識，是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫，周徧了知得無疑惑，從第一劫乃至後身，生生不生藥叉、羅刹及富單?、迦吒富單?、鳩槃茶、毗舍遮等并諸餓鬼，有形無形、有想無想，如是惡處；是善男子若讀、若誦、若書、若寫、若?、若藏，諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處；此諸衆生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人，由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根淸淨；未得戒者令其得戒；未精進者令得精進；無智慧者令得智慧；不淸淨者速得淸淨；不持齋戒自成齋戒。

“阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後衆破戒罪，無問輕重一時銷滅；縱經飮酒食噉五辛種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神不將爲過，設著不淨破弊衣服，一行一住悉同淸淨；縱不作壇不入道塲，亦不行道，誦持此呪還同入壇行道功德；無有?也若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼四?八?，誦此呪巳，如是重業猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更無毫髮。

“阿難！若有衆生從無量無?劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦、書寫此呪身上?持，若安住處莊宅園館，如是積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。

“?次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶?斯呪，或能身上?此悉怛多般怛羅者，便生福德智慧男女；求長命者?得長命；欲求果?速圓滿者，速得圓滿；身命色力亦?如是。命終之後隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。

“阿難！若諸國土州縣聚落饑?疫癘，或?刀兵賊難?諍，兼餘一切?難之地，寫此神呪安城四門，并諸支提或脫闍上，令其國土所有衆生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災?悉皆銷滅。

“阿難！在在處處國土衆生隨有此呪，天龍歡喜風雨順時，五穀豐殷兆?安樂，亦?能鎭一切惡星，隨方?怪災障不起，人無橫夭，杻械枷鎻不著其身，晝夜安眠常無惡夢。

“阿難！是娑婆界有八萬四千災?惡星，二十八大惡星而爲上首，?有八大惡星以爲其主，作種種形出現世時，能生衆生種種災?有此呪地悉皆銷滅，十二由旬成結界地，諸惡災祥永不能入。

“是故如來宣示此呪，於未來世保護初學，諸修行者入三摩提，身心泰然得大安隱，更無一切諸魔鬼神，及無始來寃橫宿殃，舊業陳債來相惱害。汝及衆中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇塲如法持戒，所受戒主逢淸淨僧，於此呪心不生疑悔，是善男子於此父母所生之身不得心通，十方如來便爲妄語。”

說是語巳，會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言：“如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。”

?時，梵王并天帝釋四天大王，亦於佛前同時頂禮而白佛言：“審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。”

?有無量藥叉大將、諸?刹王、冨單?王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻?夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：“我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。”

?有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師，并電伯等，年歲廵官諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足而白佛言：“我亦保護是修行人，安立道塲得無所畏。”

?有無量山神、海神，一切土地水陸空行萬物精祇，并風神王無色界天，於如來前同時?首而白佛言：“我亦保護是修行人，得成菩提永無魔事。”

?時，八萬四千?由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中?從座起，頂禮佛足而白佛言：“世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取?槃，常隨此呪，救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道塲及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒衆常當隨從侍衛此人，縱令魔王大自在天求其方便，終不可得，諸小鬼神去此善人十由旬外；除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願。”

阿難?從座起，頂禮佛足而白佛言：“我輩愚鈍好爲多聞，於諸漏心未求出離，?佛慈誨得正熏修，身心快然獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提未到涅槃，云何名爲乾慧之地？四十四心？至何漸次得修行目？詣何方所名入地中？云何名爲等覺菩薩？”作是語巳，五體投地，大衆一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。

?時，世尊讚阿難言：“善哉，善哉！汝等乃能普爲大衆及諸末世一切衆生修三摩提求大乘者，從於凡夫終大?槃，懸示無上正修行路。汝?諦聽，當爲汝說。”阿難大衆合掌?心，黙然受教。

佛言：“阿難！當知妙性圓明離諸名相，本來無有世界衆生，因妄有生因生有滅，生滅名妄滅妄名眞，是稱如來無上菩提及大?槃二轉依號。阿難！汝?欲修眞三摩地，?詣如來大涅槃者，先當識此衆生世界二顚倒因，顚倒不生斯則如來眞三摩地。

“阿難！云何名爲衆生顚倒？阿難！由性明心，性明圓故；因明發性，性妄見生。從?竟無成究竟有，此有所有非因所因，住所住相了無根本，本此無住，建立世界及諸衆生，迷本圓明是生虛妄，妄性無體非有所依。將欲?眞，欲眞巳非眞眞如性，非眞求?宛成非相，非生非住非心非法，展轉發生生力發明，熏以成業同業相感，因有感業相滅相生，由是故有衆生顚倒。

“阿難！云何名爲世界顚倒？是有所有分段妄生，因此界立；非因所因無住所住遷流不住，因此世成。三世四方和合相涉，?化衆生成十二?，是故世界因動有聲、因聲有色、因色有香、因香有觸、因觸有味、因味知法，六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉，是故世間聲香味觸，竆十二?爲一旋?；乘此輪轉顚倒相故，是有世界卵生、胎生、溼生、化生，有色無色，有想無想，若非有色若非無色，若非有想若非無想。

“阿難！由因世界虛妄輪?動顚倒故，和合氣成八萬四千飛沈亂想。如是，故有卵羯邏藍流轉國土，魚鳥龜蛇其?充塞。

“由因世界雜染輪?欲顚倒故，和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是，故有胎遏蒱曇流轉國土，人畜龍仙其?充塞。

“由因世界執著輪?趣顚倒故，和合煖成八萬四千?覆亂想。如是，故有濕相蔽尸流轉國土，含蠢蠕動其?充塞。

“由因世界?易輪?假顚倒故，和合觸成八萬四千?故亂想。如是，故有化相羯南流轉國土，轉蛻飛行其?充塞。

“由因世界留礙輪?障顚倒故，和合著成八萬四千精耀亂想。如是，故有色相羯南流轉國土，休咎精明其?充塞。

“由因世界銷散輪?惑顚倒故，和合暗成八萬四千隂隱亂想。如是，故有無色羯南流轉國土，空散銷沈其?充塞。

“由因世界罔?輪?影顚倒故，和合憶成八萬四千濳結亂想。如是，故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈其?充塞。

“由因世界愚鈍輪?癡顚倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是，故有無想羯南流轉國土，精神化爲土木金石其?充塞。

“由因世界相待輪?僞顚倒故，和合染成八萬四千因依亂想。如是，故有非有色相成色羯南流轉國土，諸水母等以蝦爲目其?充塞。

“由因世界相引輪?性顚倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想。由是，故有非無色相無色羯南流轉國土，呪詛厭生其?充塞。

“由因世界合妄輪?罔顚倒故，和合?成八萬四千?互亂想。如是，故有非有想相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等?質相成其?充塞。

“由因世界怨害輪?殺顚倒故，和合怪成八萬四千食父母想。如是，故有非無想相無想羯南流轉國土，如土梟等附塊爲兒，及破鏡鳥以毒樹果抱爲其子，子成，父母皆遭其食，其?充塞。是名衆生十二種?。”

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

卷第七

音釋

樺磣瞢?羯邏藍蠢蠕