道德眞經直解卷之一

道德眞經直解卷之一

本來子邵若愚直解

清河居士張知新校正

道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。

大道者，至虚至靜，無形無名，不可以視聽求，不可以思議知，不可以語言及，此無始無終，常存不改之道。自虚無始化一炁，因有一氣之跡，是故可道。旣云可道，則非常存之道。旣有氣之名可名，則非常存之名。未現一氣已前，無形無名之時，此即天地之始，此不可言之道。縁有一氣之名，爲生萬物之母，此可言之道。乃知我身從一而有，人能以一爲法，悟入而見大道。夫大道者，人之眞心也。一氣者，心生之欲也。夫眞心本來虚靜，元無生滅，因眞心動而爲有，其名曰欲。縁心起欲，故隨欲受生。旣生之後，受納好惡，攀縁不息，著五色，殢五音，恃强梁，居寵辱，迷妄爲心，因執妄心。蓋覆一心，不明一氣之道，若人捨妄守欲，便是一心。此心持之則爲正，得之則爲靈，爲萬物之母，乃生死之根。縁其存欲，蓋覆眞心，所以有生有死。人能無欲，無欲則虚靜，乃同無名之始，便能出離死生。故老子云：常無欲，以觀其天地之始，此乃出離生死之妙。又云：常有欲，以觀其一氣之道，故爲徼。不可將心求心爲有欲，不可將心滅心爲無欲，此有無兩者，同攝爲一，縁出言爲教，而分有無之異名。有無混同謂之玄，釋氏謂之不二法門，又謂之中道。玄之門以中爲法，設喻如筌。然法從心起，旣起於心，繫著在中，則非虚靜。老子恐中道法縛，不能捨筌，故將又玄以釋之。學人但不著有無，亦不居玄之中道，實際理地，不受一塵，則心虚靜，乃是無爲，故不須推照。以無所得，故始足無欲。所以纖塵不立，故名清靜。都無作用，故名無爲。無修無證，故名自然。都無一物，故名虚靜。自在無礙，故名逍遥。一味平常，故名恬惔。是故無欲則離諸分别，離分别故無煩惱。心無欲則觸事無我，無我則無爭，故無咎。心無欲則離諸善惡，離善惡，故不拘因果。心無欲則不著萬物，不著萬物，故無生，無生故無死。夫心常無欲者，乃衆妙之門。

天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，爲而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，强其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢爲。爲無爲，則無不治矣。天下皆知爲美之者，己亦效之爲美，斯惡宜已皆知善之者，己亦效爲美，，斯不善宜已。夫何故？觀有無互换之相生，難易事之相成，長短理之相形高下勢之相傾，聲音是非之相和，前後瓞瓞之相隨，世人因著美善，事障本心，逐境以爲，遂生八萬四千煩惱。是以聖人處無心爲之於事，所以能齊萬物，行之治世，可不言之而教於天下。且萬物作而聖人不以言辭分别者，恐民生好惡之情，於己無所與，於民無所取。縁以無事安民，故生民而不知有君之化，雖爲君父而不恃爲主功業成而名不居夫惟不居於跡，是以德存而不去。夫不尚賢能者，恐人矜智。王所好者謂之風，民樂隨之謂之俗。上矜賢智，下必競趨，不尚賢，使民不爭其名故也。名不爭其名故也。。食之與貨，務資贍養，豈貴珍奇難得？貴乎難得，民必深藏。凡人之情，與之則不授，藏之必竊奪。治世非不用貨，不貴珍奇難得之貨者，使民不爲盜故也。下民不見名利可欲，使心不亂，其民自治。是以聖人之治，不尚賢，使民無智，無智則自虚其心，心虚則能容萬物，故云實其腹。不貴貨，使民無欲，無欲則自弱其志，志弱則不隨境轉，故云强其骨。常使民無智則虚心，無欲則忘境，心境兩忘，無所攀縁，萬事俱息，使夫有智者而不敢爲。縁聖人爲無心之爲，則天下無不治矣。

道冲而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

虚無大道，化生一氣，一氣分而爲陰陽，陰陽生化，禀一氣爲主，乃知一氣處陰陽之中，故曰冲氣。夫大道以沖氣而爲用之也，如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋歛，皆沖氣之用。沖氣者，有而無形，無而有精，天地之間，或不盈不虧，淵兮似萬物之宗學人欲見冲氣者，當挫其心之鋭，鋭息則志休，故能解其事之紛志閑少欲則善和其光，與物無爭則能同其塵，内外無染，湛兮其惟一心也，雖不見其跡，又似或存。釋家喻爲慧燈朗月，術家以爲大藥金丹，孟子以謂浩然之氣。言至大至剛，以直養而無害，塞乎天地之間，其爲氣也，配義與道。老子指湛兮似或存者，乃大道所化之一氣，曰吾不知誰之子，此象萬物帝主也在陰陽之先

天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。

天地任自然之道謂之至仁，苟非至仁，而有親疏焉。春生非仁也，秋殺非不仁也，棄用因時，以萬物爲芻狗。聖人以一心爲德，故以百姓心爲心。賞善非仁也，罰惡非不仁也，隨民任事，賞罰因時，故以百姓爲芻狗之喻。莊子云：至仁無親，大仁不仁。夫惟不仁，是謂大仁。

天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

天地之間，謂四方上下也。其猶橐籥乎，橐籥中虚，其用在無而故不屈橐以鼓風，籥以運吹，動而愈出，若乾坤之開闔老子欲多言數窮，其理不如守中。中者，虚也。以心處虚，其用無盡。

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不動。

谷以喻虚，虚者，道也。神者，道化之一氣，乃無中之有也。虚神無形，本自無生而亦無死，故云谷神不死。虚乃生之本，謂曰玄。神爲化之元，謂曰牝。谷神者，是謂玄牝也。萬物皆從玄牝之門出，是謂生天地根。以觀谷神，綿綿若存，用之者以神合虚，而不在勤勞措意功力能爲也。

天長地乆，天地所以能長且乆者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。

列子云：凡有貌像聲色，皆物也，人見天長地乆而不知。虹蜺雲霧，風雨四時，積氣成乎天。山嶽河海，金石草木，積形成乎地。夫有形者，豈得不壞？天地所以能長而且乆者，四時之運，禀道爲生化之主，天地以其不自生，故能長生。是以聖人效之，處謙下不敢自尊，後其身而身反在人先以世利皆爲身外之物，縁外其身不爲物累，而能身存得乆。夫聖人後其身外其身，非以其無私耶？效天地爲而無爲，故能成其私。

上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤矣。衆人好爭，老子以不爭爲上，善喻若水。謂水無心，欲善利萬物而不爭，是處衆人之所惡也，以水之德，故幾於道。夫爭從心起，無心則善於不爭。以無心爲法，而能利於萬物，是故居無心則善其地，心無心則善其淵，與無心則善其仁，言無心則善其信，政無心則善其治，事無心則善其能，動無心則善其時。夫惟無心善於不爭，故無尤矣。

持而盈之，不如其已揣而鋭之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂，身退，天之道。

居高名厚利，如持而盈滿之器，常懷傾昃之憂，不如其已則無大過之累，由不滿則易持也。揣而鋭利之勢，不可長保，金玉滿堂，莫之能守，蓋因富貴而驕生，驕慢則過起，此非天殃，自遺其咎然何以免此患？是以聖人觀四時之運，如春生化，功成名遂，至夏則身退不居，此天之道也。

道德眞經直解卷之一