抱朴子内篇卷二

抱朴子内篇卷二

晋丹陽葛洪稚川著。

論仙

或問曰：神仙不死，信可得乎？抱朴子答曰：雖有至明，而有形者不可畢見焉；雖稟極聦，而有聲者不可盡聞焉。雖有大章、竪亥之足，而所常履者未若所不履之多；雖有禹、益、齊諧之識，而所識者未若所不識之衆也。萬物云云，何所不有，况列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷為無之？

於是問者大?曰：夫有始者，必有卒，有存者必有亡。故三五、丘、旦之聖，棄疾、良、平之智，端、嬰、隨、酈之辯，賁、育、五丁之勇，而咸死者，人理之常然，必至之大端也。徒聞有先霜而枯瘁，當夏而凋青，含穗而不秀，未實而萎零，未聞有享於萬年之壽，乆視不已之期者矣。故古人學不求仙，言不語怪，杜彼異端，守此自然，推龜鶴於别?，以死生爲朝暮也。夫苦心約己，以行無益之事，鏤氷雕朽，終無必成之功。未若攄匡世之髙䇿，招當年之隆祉。使紫青重紆，玄牡龍跱，華轂易步，趣?餗代耒耜，不亦羙哉。毎思詩人甫田之剌，深惟仲尼皆死之證。無爲握無形之風，捕難執之影，索不可得之物，行必不到之路，棄榮華而涉苦困，釋甚易而攻至難，有似䘮者之逐遊女，必有兩失之悔。單張之信偏見，將速内外之禍也。夫班秋不能削瓦石爲芒鍼，歐冶不能鑄鈆錫為干将。故不可為者，雖鬼神不能爲也。不可成者，雖天地不能成也。世間亦安得竒方能當老者復少，而應死者反生哉。而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有歴紀之壽，養朝菌使累晦朔之積，吾子不亦謬乎。願加九思，不逺迷復焉。

抱朴子答曰：夫聦之所去，則震雷不能使之聞；明之所棄，則三光不能使之見。豈輷磕之音細，而麗天之景微哉！而聾夫謂之無聲焉，瞽者謂之無物焉，又況絃管之和音，山龍之?祭，安能賞克諧之雅韻，暐曄之鱗藻哉？故聾瞽在乎形噐，則不信豐隆之與玄象矣，而況物有微於此者乎？暗昧滯乎心神。則不信有周孔於在昔矣。況告之以神仙之道乎。夫存亡終始。誠是大體。其異同參差。或然或否。變化萬品。竒怪無万物。是事非本鈞末乖。未可一也。夫言始者必有終者多矣。混而齊之。非通理矣。謂夏必長而薺菱枯焉。謂冬必凋，而竹栢茂焉。謂始必終，而天地無窮焉；謂生必死，而龜鶴長存焉。盛陽宜暑，而夏天未必無凉日也。極隂宜寒，而嚴冬未必無暫温也。百川東注，而有北流之浩浩；坤道至静，或震動而崩㢮。水主純冷，而有温谷之湯泉；火體宜熾，而有蕭丘之寒熖。重?應沉，而南海有浮石之山。輕物當浮，而䍧牱有沉羽之流。萬殊之?，不可以一槩斷之，正如此也。乆矣。

有生最靈，莫過乎人，貴性之物宜必鈞，而其賢愚邪正，好?脩短，清濁貞淫，緩急遲速，趍捨所尚，耳目所欲，其為不同，已有天性之覺，氷炭之乖矣。何獨怪仙者之異，不與凡人皆死乎？

若謂受氣皆有一定，則雉之爲蜄，雀之爲蛤，壤蟲假翼，川蛙飜飛，水?爲蛤，荇苓為蛆，田鼠為鴽，腐草為螢，鼉之爲虎，蛇之爲龍，皆不然乎？

若為人稟正性，不同凡物，皇天賦命，無有彼此，則牛哀成虎，楚嫗爲黿。枝離爲栁。秦女爲石。死而更生。男女易形。老彭之壽。殤子之夭。其何故哉。茍有不同。則其異有何限乎。

若夫仙人以藥物養身。以術數延命。使内疾不生。外患不入。雖乆視不死。而舊身不改。茍有其道。無以爲難也。而淺識之徒。拘俗守常。咸曰世間不見仙人，便云天下必無此事。夫目之所曾見，當何足言哉！天地之間，無外之大，其中殊竒，豈遽有限。詣老戴天，而或無知其爲上；終身履地，而莫識其下。形骸己所自有也，而莫知其心志之所以然焉；壽命在我者也，而莫知其脩短之能至焉。況乎神仙之逺理，道德之幽玄，仗其短淺之耳目，以斷㣲妙之有無，豈不悲哉。

設有哲人大才，嘉遯勿用，翳景掩藻，廢偽去欲，執大璞於至醇之中，遺末務於流俗之外。世人猶尠能甄别，或莫造於無名之表，得精神於陋形之裏，豈況仙人殊趣異路，以富貴爲不幸，以榮華為穢汙，以厚玩為塵壤，以聲譽為朝露。蹈炎飈而不灼，躡玄波而輕步，鼓翮清塵，風駟雲軒，仰凌紫極，俯棲崑崙，行尸之人，安得見之。假令遊戯，或經人間，匿真隱異，外同凡庸，比肩接武，孰有能覺乎。若使皆如郊間，兩瞳之正方，卭䟽之雙耳出乎頭巔，馬皇乘龍而行，子晋躬御白鶴，或鱗身蛇首，或金車羽服，乃可得知耳。自不若斯，則非洞視者，安能覿其形，非徹聽者，安能聞其聲哉。世人既不信，又多疵毁，真人疾之，遂益潛遁。且常人之所愛，乃上士之所憎，庸俗之所貴，乃至人之所賤也。英儒偉噐，養其浩然者，猶不樂見淺薄之人，風塵之徒，况彼神仙，何爲汲汲使芻狗之倫，知有之何所索乎，而恠於未嘗知也。目察百步，不能了了，而欲以所見為有，所不見爲無，則天下之所無者，亦必多矣。所謂以指測海，指極而云水盡者也。蜉蝣校巨鰲，白及料大椿，豈所能及哉。魏文帝窮覽洽聞，自呼於物無所不經，謂天下無切玉之刀，火浣之布。及著典論，嘗據言此事。其間未朞，二物畢至，帝乃歎息，遽毁斯論。事無固必，殆為此也。陳思王著釋疑論云：初謂道術，直呼愚民詐偽空言定矣。及見武皇帝試?左慈等，令斷榖，近一月而顔色不减，氣力自若。常云可五十年不食。正爾，復何疑哉。又云：令甘，始以藥含生魚而煑之於沸脂中，其無藥者，熟而可食。其衘藥者，遊戯終日，如在水中也。又以藥粉桑以飼蠶，蠶乃到十月不老。又以住年藥食鷄雛及新生犬子，皆止不復長。以還白藥食白犬，百日毛盡黒。乃知天下之事不可盡知，而以臆斷之，不可任也。但恨不能絶聲色，專心以學長生之道耳。彼二曹學則無書不覽，才則一代之英，然初皆謂無，而脕年乃有窮理盡性，其歎息如此。不逮若人者，不信神仙，不足怪也。劉向博學，則究㣲極妙經，深涉逺思理，則清澄真偽，研覈有無。其所撰列仙傳仙人七十有餘，誠無其事，妄造何為乎？邃古之事，何可親見，皆頼記籍傳聞於徃耳。列仙傳炳然其必有矣。然書不出周公之門，事不經仲尼之手，世人終於不信。然則古史所記，一切皆無，何但一事哉？俗人貪榮好利，汲汲名利，以巳之心，逺忖昔人，乃復不信。古者，有逃帝王之禪授，薄卿相之貴任，巢、許之軰，老萊、荘周之徒，以爲不然也。况於神仙，又難知於斯，亦何可求？今世皆信之哉？多謂劉向非聖人，其所撰録，不可孤據，尤所以使人歎息者也。夫魯史不能與天地合德，而仲尼因之以著經；子長不能與日月並明，而楊雄稱之爲實録。劉向為漢世之名儒賢人，其所記述，庸可棄哉。凡世人所以不信仙之可學。不許命之可延者。正以秦皇漢武求之不獲。以少君欒太爲之無驗故也。然不可以黔婁原憲之貧。而謂古者無陶朱猗頓之富。不可以無鹽宿瘤之?。而謂在昔無南威西施之羙。進趨猶有不達者焉。稼穡猶有不收者焉，商販或有不利者焉，用兵或有無功者焉。况乎求仙事之難者，為之者何必皆成哉？彼二君兩臣，自可求而不得，或始勤而卒怠，或不遭乎明師，又何足以定天下之無仙乎？

夫求長生，修至道，訣在於志，不在於富貴也。茍非其人，則髙位厚貨，乃所以為重累耳。何者？學仙之法，欲得恬愉淡泊，滌除嗜慾，内視反聽，尸居無心。而帝王任天下之重貴，治鞅掌之政務，思勞於萬㡬，神馳於宇宙。一介失所，則王道為虧，百姓有過，則謂之在予。醇醪汩其和氣，艶容伐其根荄，所以剪精損慮，削乎平粹者，不可曲盡而備論也。蚊噆膚則坐不得安，虱群攻則卧不得安。四海之事，何祗若是。安得掩翳聦明，歴藏數息，長齊乆潔，躬親爐火，夙興夜寐，以飛八石哉。漢武享國，最為壽考，已得養性之小益矣。但以升合之?，不供鍾石之費，畎澮之輸，不給尾閭之泄耳。

仙法欲靜寂無為，忘其形骸，而人君撞千石之鐘，伐雷霆之鼓，砰磕嘈囐，驚魂蕩心，百枝萬變，喪精塞耳，飛輕走迅，釣潜弋髙。仙法欲令愛逮蠢蠕，不害含氣，而人君有赫斯之怒，芟夷之誅。黄鉞一揮，齊斧暫授，則伏尸千里，流血滂沲，斬斷之不絶於巿。仙法欲止絶臭腥，休糧淸腸，而人君烹肥宰腯，屠割群生，八珍百和，方丈於前，煎熬勺樂，旨嘉饜飫。仙法欲慱愛八荒，視人如已，而人君兼弱攻昧，取亂推亡，闊地拓疆，泯人社稷，駈合生人，投之死地，孤魂絶域，暴骸腐野。五嶺有血刃之師，北闕懸大宛之首。坑生煞伏，動數十萬。京觀封尸，仰干雲霄。暴骸如莾，彌山塡谷。秦皇使十室之中，思亂者九，漢武使天下嗷然，戶口減半。視其有益，粗亦有損。結草知徳，則虚祭必怨，衆煩攻其膏肓，人鬼齊其毒恨。彼二主徒有好仙之名，而無修道之實，所知淺事，不能悉行，要妙深祕，又不得聞，又不得有道之士，爲合成仙藥以與之，不得長生，無所怪也。

吾徒匹夫，加之罄困，家有長卿壁立之貧，腹懷翳桑絶粮之餒，冬抱戎夷後門之寒，夏有儒仲環堵之暎，欲經遠而乏舟車之用，欲有營而無代勞之役，入無?紈之娯，岀無遊觀之歡。甘㫖不經乎口，玄黄不過乎目，芬芳不歴乎鼻，八音不?乎耳，百憂攻其心曲，衆難萃其門庭。居世如此，可無戀也。

或得要道之訣，或值不群之師，而猶恨恨於老妻弱子，眷眷於狐兔之丘。遲遲以臻殂落。日日不覺衰老。知長生之可得而不能修。患流俗之臭䑕而不能委。何者。愛習之情卒難遣。而絶俗之志未易果也。況彼二帝四海之主。其所耽玩者。非一條也。其所親幸者至不少矣。正使之爲旬月之齊。數日閑居。猶將不能，況乎内棄婉孌之寵，外損赫奕之尊，口斷甘肴，心絶所欲，背榮華而獨徃，求神仙之幽漠，豈不尠哉。是以歴覽在昔，得仙道者，多貧賤之士，非勢位之人。又欒太所知，實自淺薄，飢渴榮貴，冒干貨賄，衒虚妄於苟且，忘禍患於無爲。區區小子之奸僞，豈足以證天下之無仙哉？昔句踐軾怒蠅，戎卒争蹈火。楚靈愛細腰，國人多餓死。齊桓嗜異味，易牙蒸其子。宋君賞瘠孝，毁殁者比屋。人主所欲，莫有不至。漢武招求方士，寵待過厚，致令斯軰敢爲虚誕耳。欒太若審有道者，安可待煞乎？夫有道者，視爵位如湯鑊，見印綬如縗絰，視金玊如?糞，覩華堂如牢獄，豈當扼腕空言，以僥倖榮華，居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。按董仲舒所撰李少君家錄云：少君有不死之方，而家貧無以市其藥物。故岀於漢。以假途求其財，道成而去。又按漢禁中起居注云。少君之将去也，武帝夢與之共登嵩高山。半道有使者乗龍持節從雲中下，云太一請少君。帝覺以語左右曰。如我之夢，少君將舎我去矣。數日而少君稱病死。乆之。帝令人發其棺，無尸，唯衣冠在焉。按仙經云：上士舉形昇虚，謂之天仙。中士遊於名山，謂之地仙。下士先死後蛻，謂之尸觧仙。今少君必尸解者也。近世壷公將費長房去，及道士李意期將兩弟子皆在郫縣。其家各發棺視之，三棺遂有竹杖一枚，以丹書於杖，此皆尸觧者也。

昔王莽引典墳以飾其邪，不可謂儒者皆為篡盗也。相如因鼓琴以?文君，不可謂雅樂主於滛佚也。噎死者不可譏神農之播穀，燒死者不可怒燧人之鑚火，覆溺者不可怒帝軒之造舟，酗醟者不可非杜儀之為酒。豈可以欒太之邪僞，謂仙道之果無乎？是猶見趙髙、董卓，便謂古無伊、周、霍光；見商臣、冒頓，而云古無伯竒、孝己也。又神仙集中有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術，俗人聞之，皆謂虚文。或云天下無鬼神，或云有之，亦不可劾召，或云見鬼者在男爲覡，在女為巫，當須自然，非可學而得。按漢書及太史公記，皆云齊人少翁，武帝以爲文成将軍。武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之，如生人状，又令武帝見竈神，此史籍之明文也。夫方術既令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼，推此而言，其餘亦何所不有也。鬼神數為民間作光恠變異，又經典所載，多鬼神之據。俗人尚不信天下之有神鬼，况乎仙人居髙處逺，清濁異流，登遐遂徃，不?於世，非得道者，安能見聞？而儒墨之家，知此不可以訓，故終不言其有焉。俗人之不信，不亦冝乎？惟有識真者，校練衆方，得其徵驗，審其必有，可獨知之耳，不可強也。故不見鬼神，不見仙人，不可謂世間無仙人也。人有賢愚，皆知巳身之有魂魄䰟?，分去則人病，盡去則人死。故分去則術家有拘録之法，盡去則禮典有招呼之義。此之爲物，至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也。豈可遂以不聞見之，又云無之乎？若夫輔氏報施之鬼，成湯怒齊之靈，申生交言於狐子，杜伯報恨於周宣，彭生託形於玄豕，如意假貌於蒼狗，灌夫守田，蚡子義掊燕，簡蓐收之，降于莘，欒侯之止民家，素姜之説䜟緯，孝孫之著文章，神君言於上臨，羅陽仕於呉朝，鬼神之事，著於竹帛，昭昭如此，不可勝數。然而蔽者猶謂無之，況長生之事，世所希聞乎？望使必信，是令蚊虻負山，與井䗫論海也。俗人未嘗見龍麟鸞鳳，乃謂天下無有此物，以爲古人虚設瑞應，欲令人主自勉不息，兾致斯珍也。况於令人之信有仙人乎。

世人以劉向作金不成，便謂索?行。恠好傳虚無，所撰列仙，皆復妄作。悲夫！此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光；以蟻鼻之缺，損無價之淳鈞。非荆和之逺識。風胡之賞真也。斯朱公所以鬱悒。薛燭所以永歎矣。夫作金皆在神仙集中。淮南王抄出以作鴻寳枕中書。雖有其文。然皆祕其要文必湏口訣。臨文指觧。然後可為耳。其所用藥。復多改其本名。不可按之便用也。劉向父德治淮南王獄中。所得此書。非為師授也。向本不解道術，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上，是以作金不成耳。至於撰列仙傳，自刪秦大夫阮倉書中出之，或所親見，然後記之，非妄言也。狂夫童謡，聖人所擇，蒭蕘之言，或不可遺，採菲無以下體，豈可以百慮之一失，而謂經典之不可用。以日月曾蝕之故，而謂玄象非大明哉。外國作水精椀，實是合五種灰以作之，今交廣多有得其法而鑄作之者。今以此語俗人，殊不肯信，乃云水精本自然之法，玉石之?，况於世間幸有自然之金，俗人當何信其有可作之理哉。愚人乃不信黄丹及胡粉是化鈆所作，又不信騾及駏驢是驢馬所生。云物各自有種，况乎難知之事哉。夫所見少則所恠多，世之常也。信哉此言。其事?天之明，而人處覆甑之下，焉識至言哉。