梵行品第八之六

梵行品第八之六

?有一臣名曰藏德，?往王所而作是言：“大王！何故面貌?顇，唇口乾焦，音声微细，犹如怯人见大怨敌，颜色皴皵？将何所苦？为身痛耶？为心痛乎？”

王?答言：“我?身心云何不痛？我之痴盲，无有慧目，近诸恶友而为?善，随调婆达恶人之言，正法之王横加逆害。我昔曾闻智人而说偈：

“‘言若于父母、佛及弟子，生不善心、

起于恶业，如是果报，在阿鼻狱。’

“以是事故，令我心怖，生大苦恼，又无良医而见救疗。”

大臣?言：“唯愿大王且莫愁怖。法有二种：一者、出家，二者、王法。王法者，谓害其父则王国土，虽云是逆，实无有罪。如迦罗罗虫要坏母腹然后乃生，生法如是，虽破母腹，实亦无罪。骡怀妊等亦?如是。治国之法法应如是，虽杀父兄，亦无有罪。出家法者，乃至蚊、蚁，杀亦有罪。唯愿大王寛意莫愁。何以故？

“若常愁苦，愁遂增长；如人喜眠，

眠则滋多；贪婬、嗜酒，亦?如是。

“如王所言：‘世无良医治身心。’者，?有大师名末伽棃拘舍离子，一切知见，怜愍众生犹如赤子，巳离烦恼，能拔众生三毒利箭。一切众生于一切法无知、见、觉，唯是一人独知、见、觉。如是大师常为弟子说如是法：一切众生身有七分。何等为七？地、水、火、风、苦、乐、寿命。如是七法，非化、非作，不可毁害。如伊师迦草，安住不动如须弥山，不舍、不作。犹如乳酪，各不诤讼，若苦、若乐，若善、不善，投之利刀无所伤害。何以故？七分空中无妨碍故。命亦无害。何以故？无有害者及死者故。无作、无受，无说、无听，无有?者及以教者。常说是法，能令众生灭除一切无量重罪。是师?在王舍大城，唯愿大王徃至其所。王若见者，众罪消灭。”

时王答言：“审能如是除灭我罪，我当归依。”

?有一臣名曰实德，?到王所?说偈言：

“大王何故，身脱璎珞、首髪髼乱、

乃至如是？王身何故，颤栗不安，

犹如猛风，吹动华树？

“王?何故容色愁悴，犹如农夫下种之后天不降雨，愁苦如是？为是心痛？为身痛耶？”

王?答言：“我?身心岂得不痛？我父先王慈爱流恻，特见矜?，实无辜咎。往问相师，相师答言：‘是儿生巳，定当害父。’虽闻是语，犹见赡养。曾闻智者作如是言：‘若人奸母及比丘尼、偸僧鬘物、杀发无上菩提心者，害及其父，如是之人必定当堕阿?地狱。’我?身心岂得不痛？”

大臣?言：“唯愿大王且莫愁苦。如其父王，修解脱者害则有罪；若治国法，杀则无罪。大王！非法者，名为无法；无法者，名为无罪。譬如无子，名为无子；亦如恶子名之无子，虽言无子，实非无子。如食无盐，名为无盐；食若少盐，亦名无盐。如河无水，名为无水；亦如少水，亦名无水。如??灭亦言无常；虽住一劫，亦名无常。如人受苦，名为无乐；虽受少乐，亦名无乐。如不自在，名之无我；虽少自在，亦名无我。如暗夜时，名之无日；云雾之时亦言无日。大王！虽言小法名为无法，实非无法。愿王留神，听臣所说：一切众生皆有余业，以业缘故，?受生死。若使先王有余业者，王?杀之竟有何罪？唯愿大王寛意莫愁。何以故？

“若常愁苦，愁遂增长；如人喜眠，

眠则滋多；贪婬、嗜酒，亦?如是。

“如王所言：‘世无良医治身心。’者，?有大师名删阇耶毗罗胝子，一切知见，其智渊深犹如大海，有大威德、具大神通，能令众生离诸疑网。一切众生不知、见、觉，唯是一人独知、见、觉。?者近在王舍城住，为诸弟子说如是法：一切众中若是王者，自在随意造作善恶，虽为众恶悉无有罪。如火烧物，无净、不净；王亦如是，与火同性。譬如大地，净秽普载，虽为是事，初无?、喜；王亦如是，与地同性。譬如水性，净秽俱洗，虽为是事，亦无忧、喜；王亦如是，与水同性。譬如风性，净秽等吹，虽为是事，亦无忧、喜；王亦如是，与风同性。如秋髠树，春则还生，虽?髠斫，实无有罪。一切众生亦?如是，此间命终还此间生。以还生故，当有何罪？一切众生苦乐果报，悉皆不由现在世业，因在过去，现在受果；现在无因，未来无果。以现果故，众生持戒，勤修精进，遮现恶果。以持戒故则得无漏；得无漏故，尽有漏业；以尽业故，众苦得尽；众苦尽故，故得解脱。唯愿大王速往其所，令其疗治身心苦痛。王若见者，众罪则除。”

王?答言：“审有是师能除我罪，我当归依。”

?有一臣名悉知义，?至王所作如是言：“王?何故形不端严，如失国者、如泉枯涸、池无莲华、树无华叶、破戒比丘身无威德？为身痛耶？为心痛乎？”

王?答言：“?我身心岂得无痛？我父先王慈恻流?，然我不孝、不知报恩，常以安乐安乐于我，而我背恩，反断其乐。先王无辜，横兴逆害。我亦曾闻智者说言：‘若有害父，当于无量阿僧祇劫受大苦恼。’我?不久必堕地狱，又无良医救疗我罪。”

大臣?言：“唯愿大王放舍愁苦。王不闻耶？昔者有王名曰罗摩，害其父巳，得绍王位。拔提大王、毗楼真王、?睺沙王、迦帝迦王、毗舍佉王、月光明王、日光明王爱王、持多人王，如是等王皆害其父得绍王位，然无一王入地狱者。于?现在，毗瑠璃王、优陀耶王、恶性王、䑕王、莲华王，如是等王皆害其父，悉无一王生愁恼者。虽言地狱、饿鬼、天中，谁有见者？大王！唯有二有：一者、人道，二者、畜生。虽有是二，非因缘生、非因缘死。若非因缘，何有善恶？唯愿大王勿怀愁怖。何以故？

“若常愁苦，愁遂增长；如人喜眠，

眠则滋多；贪婬、嗜酒，亦?如是。

“如王所言：‘世无良医治身心。’者，?有大师名阿耆多翅舍钦婆罗，一切知见，观金与土平等无二，刀斫右胁、左涂栴檀，于此二人心无差别，等視怨、?，心无?相。此师真是世之良医，若行、若立、若坐、若卧，常在三昧，心无分散。告诸弟子作如是言：‘若自作、若教他作，若自斫、若教他斫，若自炙、若教他炙，若自害、若教他害，若自偸、若教他偸，若自婬、若教他婬，若自妄语、若教他妄语，若自飮酒、若教他飮酒，若杀一村、一城、一国、若以刀轮杀一切众生，若恒河以南布施众生、恒河以北杀害众生，悉无罪、福，无施、戒、定。’?者近在王舍城住，愿王速往。王若见者，众罪除灭。”

王言：“大臣！审能如是除灭我罪，我当归依。”

?有大臣名曰吉得，?往王所作如是言：“王?何故面无光泽，如日中灯、如昼时月、如失国君、如?败土？大王！?者四方淸?，无诸怨敌，而?何故如是愁苦？为身痛耶？为心痛乎？有诸王子常生此?：‘我?何时当得自在？’大王！?者巳果所愿，自在王领摩伽陀国，先王宝藏具足而得，唯当快意纵情受乐，如是愁苦何用经怀？”

王?答言：“我?云何得不愁恼？大臣！譬如愚人，但贪其味，不见利刀；如食杂毒，不见其过；我亦如是。如鹿见草，不见深穽；如䑕贪食，不见猫貍；我亦如是，见现在乐，不见未来不善苦果。曾从智者闻如是言：‘?于一日受三百?，不于父母生一?恶。’我?巳近地狱炽火，云何当得不愁恼耶？”

大臣?言：“谁来诳王，言有地狱？如剌头利，谁之所造？飞鸟色?，?谁所作？水性润渍、石性坚鞕、如风动性、如火热性，一切万物自死自生，谁之所作？言地狱者，?是智者文辞造作。言地狱者，为有何义？臣当说之。地者，名地；狱者，名破。破于地狱无有罪报，是名地狱。又?，地者，名人；狱者，名天。以害其父，故到人天。以是义故，婆薮僊人唱言：‘杀羊得人天乐。’是名地狱。又?，地者，名命；狱者，名长。以杀生故，得寿命长，故名地狱。大王！是故当知实无地狱。

“大王！如种麦得麦、种稻得稻，杀地狱者还得地狱、杀害于人应还得人。大王！?当听臣所说，实无杀害。若有我?，实亦无害；若无我者，?无所害。何以故？若有我者，常、无?易；以常住故，不可杀害，不破、不坏，不系、不缚，不?、不喜，犹如虗空。云何当有杀害之罪？若无我者，诸法无常；以无常故，??坏灭；??灭故，杀?、死者皆??灭。若??灭，谁当有罪？大王！如火烧木，火则无罪；如斧斫树，斧亦无罪；如镰刈草，镰实无罪。如刀杀人，刀实非人，刀亦无罪，人云何罪？如毒杀人，毒实非人，毒药非罪，人云何罪？一切万物皆亦如是，实无杀害，云何有罪？唯愿大王莫生愁苦。何以故？

“若常愁苦，愁遂增长；如人喜眠，

眠则滋多；贪婬、嗜酒，亦?如是。

“如王所言：‘世无良医治恶业。’者，?有大师名迦罗鸠䭾迦旃延，一切知见，明了三世，于一?顷能见无量无边世界，闻声亦?，能令众生远离过恶。犹如恒河，若内、若外，所有诸罪皆悉淸净；是大良师亦?如是，能除众生内外众罪。为诸弟子说如是法：若人杀害一切众生，心无惭愧，终不堕恶，犹如虗空不受尘水；有惭愧者?入地狱，犹如大水润湿于地。一切众生悉是自在天之所作，自在天喜，众生安乐；自在天?，众生苦恼。一切众生若罪、若福，乃是自在之所为，作云何当言人有罪福？譬如工匠作机关木人，行、住、坐、卧，唯不能言；众生亦?。自在天者，喩如工匠；木人者，喻众生身。如是造化，谁当有罪？如是大师?者近在王舍城住，唯愿速往。如其见者，众罪消灭。”

王?答言：“审有是人能灭我罪，我当归依。”

?有一臣名无所畏，往至王所说如是言：“大王！世有愚人，一日之中百喜、百愁，百眠、百寤，百惊、百哭；有智之人斯无是事。大王！何故忧愁如是，如失侣客、如堕深泥无救拔者、如人渴乏不得浆水、犹如迷人无有导?、如困病人无医疗、治如?船破无救接者？大王！?者为身痛耶？为心痛乎？”

王?答言：“我?身心岂得不痛？我近恶友、不观口过，先王无辜，横兴逆害。我?定知当入地狱，?无良医而见救济。”

臣?白王：“唯愿大王莫生愁毒。夫刹利者，名为王种。若为国土、若为沙门及婆罗门、为安人民，虽?杀害，无有罪也。先王虽?恭敬沙门，不能承事诸婆罗门，心无平等；心无平等故，则非刹利。大王?者为欲供养诸婆罗门，杀害先王，当有何罪？大王！实无杀害。夫杀害者，杀害寿命。命，名风气。风气之性不可杀害，云何害命而当有罪？唯愿大王莫?愁苦。何以故？

“若常愁苦，愁遂增长；如人喜眠，

眠则滋多；贪婬、嗜酒，亦?如是。

“如王所言：‘世无良医而疗治。’者，?有大师名尼乾陀若提子，一切知见，怜愍众生，善知众生诸根利钝，达解一切，随冝方便，世间八法所不能污，寂静修?淸净梵行。为诸弟子说如是言：无施、无善，无父、无母，无?世、后世，无阿罗汉、无修、无道。一切众生经八万劫于生死轮自然得脱，有罪、无罪悉亦如是。如四大河——所谓辛头、恒河、愽叉、私陀——悉入大?，无有差别；一切众生亦?如是，得解脱时悉无差别。是师?在王舍城住，唯愿大王速往其所。若得见者，众罪消除。”

王?答言：“审有是师能除我罪，我当归依。”

?时，大医名曰耆婆，往至王所，白言：“大王！得安眠不？”

王?以偈答言：

“若有能永断，一切诸烦恼，

不贪?三界，乃得安隐眠；

若得大涅槃，演说甚深义，

名真婆罗门，乃得安隐眠；

身无诸恶业、口离于四过、

心无有疑网，乃得安隐眠；

身心无热恼，安住寂静处，

获致无上乐，乃得安隐眠；

心无有取著，远离诸怨雠，

常和无诤讼，乃得安隐眠；

若不造恶业，心常怀惭愧，

信恶有果报，乃得安隐眠；

敬养于父母，不害一生命，

不盗他财物，乃得安隐眠；

调伏于诸根，?近善知识，

破坏四魔众，乃得安隐眠；

不见吉、不吉，及以苦、乐等，

为诸众生故，轮转于生死，

若能如是者，乃得安隐眠。

谁得安隐眠？所谓诸佛是，

深观空三昧，身心安不动。

谁得安隐眠？所谓慈悲者，

常修不放逸，視众如一子。

众生无明冥，不见烦恼果，

常造诸恶业，不得安隐眠；

若为于自身，及以他人身，

造作十恶业，不得安隐眠；

若言为乐故，害父无过咎，

随是恶知识，不得安隐眠；

若食过節度、冷飮而过差，

如是则病苦，不得安隐眠；

若于王有过、邪?他妇女、

及行旷路者，不得安隐眠；

持戒果未熟、太子未绍位、

盗者未获财，不得安隐眠。

“耆婆！我?病重，于正法王兴恶逆害，一切良医、妙药、呪术、善巧、瞻病所不能治。何以故？我父先王如法治国，实无辜咎，横加逆害。如鱼处陆，当有何乐？如鹿在?，初无欢心；如人自知命不终日；如王失国，?迸他土；如人闻病不可疗治；如破戒者闻说罪过。我昔曾闻智者说言：‘身、口、意业若不淸净，当知是人必堕地狱。’我亦如是，云何当得安隐眠耶？?我又无无上大医演说法药，除我病苦。”

耆婆答王：“善哉，善哉。王虽作罪，心生重悔而怀惭愧。大王！诸佛世尊常说是言：‘有二白法能救众生：一、惭，二、愧。’惭者，自不作罪；愧者，不教他作。惭者，内自羞耻；愧者，发露向人。惭者，羞人；愧者，羞天。是名惭愧。无惭愧者，不名为人，名为畜生。有惭愧故，则能恭敬父母、师长；有惭愧故，说有父母、兄弟、姊妺。善哉，大王！具有惭愧。

“大王且听，臣闻佛说：‘智者有二：一者、不造诸恶，二者、作巳懴悔。愚者亦二：一者、作罪，二者、覆藏。’虽先作恶，后能发露，悔巳惭愧，更不敢作。犹如浊水置之明珠，以珠威力，水?为淸。如烟云除，月则淸明。作恶能悔亦?如是。王若懴悔、怀惭愧者，罪则除灭，淸净如本。

“大王！冨有二种：一者、?、马、种种畜生，二者、金、银、种种珍宝。?、马虽多，不敌一珠。大王！众生亦?，一者、恶冨，二者、善冨。多作诸恶，不如一善。臣闻佛说：‘修一善心破百种恶。’大王！如少金刚能坏须弥、亦如少火能烧一切、如少毒药能害众生，少善亦?，能破大恶。虽名小善，其实是大。何以故？破大恶故。

“大王！如佛所说：覆藏者漏，不覆藏者则无有漏。发露、悔过，是故无漏。若作众罪不覆、不藏，以不覆故，罪则微薄；若怀惭愧，罪则消灭。大王！水滴虽微，渐盈大器；善心亦?，一一善心能破大恶。若覆罪者，罪则增长；发露、惭愧，罪则消灭。是故，诸佛说有智者不覆藏罪。

“善哉，大王！能信因果、信业、信报。唯愿大王莫怀愁怖。若有众生造作诸罪，覆藏不悔、心无惭愧、不见因果及以业报、不能咨启有智之人、不近善友，如是之人，一切良医乃至瞻病所不能治。如迦摩罗病，世医拱手；覆罪之人亦?如是。云何罪人？谓一阐提。一阐提者，不信因果，无有惭愧，不信业报，不见现在及未来世，不?善友，不随诸佛所说教诫。如是之人名一阐提，诸佛世尊所不能治。何以故？如世死尸，医不能治。一阐提者亦?如是，诸佛世尊所不能治。大王?者非一阐提，云何而言不可救疗？

“如王所言无能治者，大王当知：迦毗罗城净飯王子——姓瞿昙氏，字悉达多——无师觉悟，自然而得阿耨多罗三藐三菩提。三十二相、八十种好庄严其身，具足十力、四无所畏，一切知见。大慈大悲，怜愍一切如罗睺罗，随善众生如犊逐母。知时而说，非时不语，实语、净语、妙语、义语、法语、一语，能令众生永离烦恼。善知众生诸根心性，随冝方便无不通达。其智高大如须弥山，深?广远犹如大海。是佛世尊有金刚智，能破众生一切恶罪。若言不能，无有是处。

“?者去此十二由旬，在拘尸?城娑罗双树间而为无量阿僧祇等诸菩萨、僧演种种法：若有、若无，若有为、若无为，若有漏、若无漏，若烦恼果、若善法果，若色法、若非色法、若非色若非非色法，若我、若非我、若非我非非我，若常、若非常、若非常非非常，若乐、若非乐、若非乐非非乐，若相、若非相、若非相非非相，若断、若非断、若非断非非断，若世、若出世、若非世非出世，若乗、若非乗、若非乗非非乗，若自作自受、若自作他受、若无作无受。大王！若当于佛所闻无作、无受，所有重罪?当消灭。

“王?且听！释提桓因命将欲终有五相现：一者、衣裳垢腻，二者、头上华萎，三者、身体臭秽，四者、腋下汗出，五者、不乐本座。时天帝释或于静处、若见沙门、若婆罗门，?至其所生于佛想。?时，沙门及婆罗门见帝释来深自庆幸，?说是语：‘天主！我?归依于汝。’释闻是巳，乃知非佛。?自?言：‘彼若非佛，不能治我五退没相。’是时御臣名般遮尸，语帝释言：‘憍尸迦！乾闼婆王名敦浮楼，其王有女，字须拔陀。王若能以此女见与，臣当示王除衰相处。’释?答言：‘善男子！毗摩质多阿修罗王有女舍脂，是吾所敬。?若必能示吾消灭恶相处者，犹当相与，况须拔陀？’‘憍尸迦！有佛世尊字释迦牟尼，?者在于王舍大城。若能往彼咨禀未闻，衰没之相必得除灭。’‘善男子！若佛世尊审能灭者，便可?驾至其住处。’

“御臣奉命，??车乘到王舍城耆阇崛山，至于佛所，头面礼足，却坐一面，白佛言：‘世尊！天人之中谁为系缚？’‘憍尸迦！悭、贪、嫉、妬。’又言：‘悭、贪、嫉、妬，因何而生？’答言：‘因无明生。’又言：‘无明?因何生？’答言：‘因放逸生。’又言：‘放逸?因何生？’答言：‘因顚倒生。’又言：‘顚倒?因何生？’答言：‘因疑心生。’‘世尊！顚倒之法因疑生者，实如圣教。何以故？我有?心，以疑心故则生顚倒，于非世尊生世尊想。我?见佛，?网?除；?网除故，顚倒亦尽；顚倒尽故，无有悭心乃至妬心。’佛言：‘汝言无有悭、妬心者，汝?巳得阿?含耶？阿?含者，无有贪心。若无贪心，云何为命来至我所？而阿?含，实不求命。’‘世尊！有顚倒者则有求命，无顚倒者则不求命。然我?者实不求命，所欲求者，唯佛法身及佛智慧。’‘憍尸迦！求佛法身及佛慧，者将来之世必当得之。’

“?时，帝释闻佛说巳，五衰没相?时消灭。便起作礼，绕佛三帀，恭敬合掌而白佛言：‘世尊！我??死、?生，失命、得命，又闻佛说当得阿耨多罗三藐三菩提，是为更生？为更得命？世尊！一切人天云何增益？?以何缘而致损减？’‘憍尸迦！鬭诤因缘人天损减，善修和敬则得增益。’‘世尊！若以鬭诤而损减者，我从?日更不?与阿修罗战。’佛言：‘善哉，善哉。憍尸迦！诸佛世尊说忍辱法是阿耨多罗三藐三菩提因。’?时，释提桓因?前礼佛，于是还去。

“大王！如来以能除诸恶相，是故称佛不可思议。王若往者，所有重罪必当得除。

“大王且听：有婆罗门子字曰不害，以杀无量诸众生故，名鸯崛魔。?欲害母，恶心起时身亦随动，身、心动者?五逆因，五逆因故，必堕地狱。后见佛时，身、心俱动，?欲生害，身、心动者?五逆因，五逆因故，当入地狱。是人得遇如来大师，?时得灭地狱因缘，发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为无上医，非六师也。

“大王！?有须毗罗王子，其父?之，截其手足，推之深井。其母矜愍，使人牵出，将至佛所。寻见佛时，手足还具，?发阿耨多罗三藐三菩提心。大王！以见佛故，得现果报。是故称佛为无上医，非六师也。

“大王！如恒河边有诸饿鬼，其?五百，于无量岁初不见水。虽至河上，纯见流火，饥渴所逼，发声号哭。?时，如来在于河侧郁昙钵林坐一树下。时诸饿鬼来至佛所，白佛言：‘世尊！我等饥渴，命将不远。’佛言：‘恒河流水汝何不飮？’鬼?答言：‘如来见水，我则见火。’佛言：‘恒河淸流实非火也。汝恶业故，心自顚倒，谓为是火。我当为汝除灭顚倒，令汝见水。’?时，世尊广为诸鬼说悭贪过。诸鬼?言：‘我?渴乏，虽闻法言都不入心。’佛言：‘汝若渴乏，先可入河恣意飮之。’是诸鬼等以佛力故?得飮水。既飮水巳，如来?为种种说法。既闻法巳，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，舍饿鬼形，得于天身。大王！是故称佛为无上医，非六师也。

“大王！舍婆提国群贼五百，波斯匿王挑出其目，盲无前导，不能得往至于佛所。佛怜愍故，?至贼所慰喩之言：‘善男子！善护身、口，更勿造恶。’诸贼?时闻如来音微妙淸彻，寻还得?，?于佛前合掌礼佛而白佛言：‘世尊！我?知佛慈心普覆一切众生，非独人、天。’?时，如来?为说法。既闻法巳，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。是故，如来真是世间无上良医，非六师也。

“大王！舍婆提国有旃陀罗名曰气?，杀无量人。见佛弟子大目揵连，?时得破地狱因缘，而得上生三十三天。以有如是圣弟子故，称佛如来为无上医，非六师也。

“大王！波罗柰城有长者子名阿逸多，婬慝其母，以是因缘杀戮其父。其母?与外人?通，子既知巳便?杀之。有阿罗汉是其知识，于此知识?生愧耻，?便杀之。杀巳，?到祇洹精舍求欲出家。时诸比丘具知此人有三逆罪，无敢听者。以不听故，倍生?恚，?于其夜放大猛火焚烧僧坊，多杀无辜。然后?往王舍城中，至如来所求哀出家。如来?听，为说法要，令其重罪渐渐轻微，发阿耨多罗三藐三菩提心。是故，称佛为世良医，非六师也。

“大！王本性暴恶，信受恶人提婆达多，放大醉?欲令践佛。?既见佛，?时醒悟。佛便伸手摩其顶上，?为说法，悉令得发阿耨多罗三藐三菩提心。大王！畜生见佛犹得破壊畜生业果，况?人耶？大王当知：若见佛者，所有重罪必当得灭。

“大王！世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时，魔与无量无边眷属至菩萨所，菩萨?时以忍辱力坏魔恶心，令魔受法，寻发阿耨多罗三藐三菩提心。佛有如是大功德力。

“大王！有旷野鬼多害众生，如来?时为善贤长者，至旷野村为其说法。时旷野鬼闻法欢喜，?以长者授于如来，然后便发阿耨多罗三藐三菩提心。

“大王！波罗柰国有屠儿名曰广额，于日日中杀无量羊。见舍利弗?受八戒，经一日夜。以是因缘，命终得为?方天王毗沙门子。如来弟子尚有如是大功德果，况?佛也？

“大王！北天竺国有城名曰细石，其城有王名曰龙印，贪国重位，戮害其父。害其父巳，心生悔恨，?舍国政，来至佛所，求哀出家。佛言：‘善来。’?成比丘，重罪消灭，发阿耨多罗三藐三菩提心。

“大王当知：佛有如是无量无边大功德果。

“大王！如来有弟提婆达多，破坏众僧、出佛身血、害莲华比丘尼、作三逆罪。如来为说种种法要，令其重罪寻得微薄。是故，如来为大良医，非六师也。

“大王！若能信臣语者，唯愿速往至如来所。若不见信，愿善思之。

“大王！诸佛世尊大悲普覆，不限一人；正法弘广，无所不包。怨、?平等，心无憎爱，终不偏为一人令得阿耨多罗三藐三菩提、余人不得如来。非独四部之师，普是一切天、人、龙、鬼、地狱、畜生、饿鬼等师。一切众生亦当視佛如父母想。大王当知：如来不但独为豪贵之人拔提迦王而演说法，亦为下贱优波离等；不独偏受须达多、阿?邠坁所奉飯食，亦受贫人须达多食；不但独为舍利弗等利根说法，亦为钝根周利槃特；不但独听大迦叶等无贪之性出家求道，亦听大贪难陀出家；不但独听烦恼薄者优楼频螺、迦叶等出家求道，亦听烦恼深?造重罪者波斯匿王弟修陀耶出家求道；不以莎草恭敬供养拔其?根，鸯崛魔罗恶心欲害舍而不救；不但独为有智男子而演说法，亦为极愚、判合智者、女人说法；不但独令出家之人得四道果，亦令在家得三道果；不但独为冨多罗等舍诸怱务、闲寂思惟而说法要，亦为频婆娑罗王等綂领国事、理王务者而说法要；不但独为断酒之人，亦为躭酒郁伽长者、?醉者说；不但独为入禅定者离波多等，亦为丧子乱心婆罗门女婆私咤说；不但独为巳之弟子，亦为外道尼乾子说；不但独为盛壮之年二十五者，亦为衰老八十者说；不但独为根熟之人，亦为善根未熟者说；不但独为末利夫人，亦为婬女莲华女说；不但独受波斯匿王上馔甘味，亦受长者尸利毱多杂毒之食。

“大王当知：尸利毱多往昔亦作逆罪之因，以遇佛闻法，?发阿耨多罗三藐三菩提心。大王！假使一月常以衣食供养恭敬一切众生，不如有人一??佛所得功德十六分一。大王！假使锻金为人、车马载宝，其?各百以用布施，不如有人发心向佛举足一歩。大王！假使?以?车百乗载大秦国种种珍宝、及其女人身佩璎珞，?亦?百持用布施，犹故不如发心向佛举足一歩。?置是事，若以四事供养三千大千世界所有众生，犹亦不如发心向佛举足一歩。?置是事，若使大王供养恭敬恒河沙等无量众生，不如一往娑罗双树到如来所诚心听法。”

?时，大王答言：“耆婆！如来世尊性巳调柔，故得调柔以为眷属。如栴檀林纯以栴檀而为围绕；如来淸净，所有眷属亦?淸净。犹如大龙纯以诸龙而为眷属；如来寂静，所有眷属亦?寂静；如来无贪，所有眷属亦?无贪；佛无烦恼，所有眷属亦无烦恼。吾?既是极恶之人，恶业缠裹，其身臭秽，系属地狱，云何当得至如来所？吾设往者，恐不顾?接叙言说。?虽劝吾令往佛所，然吾?日深自鄙悼，都无去心。”

?时，虗空寻出声言：“无上佛法将欲衰殄，甚深法河于?欲涸，大法明灯将灭，不久法山欲颓、法船欲沈、法桥欲坏、法殿欲崩、法幢欲倒、法树欲折、善友欲去、大怖将至、法饿众生将至不久，烦恼疫病将欲流行。大暗时至，渴法时来，魔王欣庆，解释甲胄，佛日将没大涅槃山。

“大王！佛若去世，王之重恶更无治者。大王！汝?巳造阿?地狱极重之业，以是业缘，必受不疑。大王！阿者，言无；?者，名间。间无暂乐，故言无间。

“大王！假使一人独堕是狱，其身长大八万由延，徧满其中，间无空处，其身周帀受种种苦。设有多人，身亦徧?，不相妨碍。大王！寒地狱中，暂遇热风以之为乐；热地狱中，暂遇寒风亦名为乐。有地狱中，设命终巳，若闻活声?便还活。阿?地狱都无此事。

“大王！阿?地狱四方有门，一一门外各有猛火，东、西、南、北交过通彻，八万由旬周帀铁墙、铁网弥覆，其地亦铁，上火彻下、下火彻上。大王！若鱼在熬，脂膏焦然；是中罪人亦?如是。大王！作一逆者，则便具受如是一罪；若造二逆，罪则二倍；五逆具者，罪亦五倍。大王！我?定知王之恶业必不得免，唯愿大王速往佛所，除佛世尊余无能救。我?愍汝，故相劝导。”

?时，大王闻是语巳，心怀怖惧，举身颤栗，五体掉动如芭蕉树，仰而答曰：“汝为是谁？不现色?而但有声。”

“大王！吾是汝父频婆娑罗。汝?当随耆婆所说，莫随邪见六臣之言。”

时王闻巳，闷绝躃地。身疮增剧，臭秽倍前，虽以冷药涂而治之，疮蒸毒热但增无损。

大般涅槃经卷第十九