梵行品第八之三

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2023-12-06 01:33

梵行品第八之三

?次,善男子!舍衞城中有婆羅門女姓婆私吒,唯有一子,愛之甚重,遇病命終。?時,女人愁毒入心,狂亂失性,躶形無恥,遊行四衢,啼哭失聲,唱言:‘子子!汝何處去?’周徧城邑無有疲巳。而是女人巳於先佛植衆德本。善男子!我於是女起慈愍心。是時女人?得見我,便生子想,還得本心,前抱我身嗚唼我口。我時?告侍者阿難:‘汝可持衣與是女人。’既與衣巳,便爲種種說諸法要。是女聞法歡喜踊躍,發阿耨多羅三藐三菩提心。

“善男子!我於?時實非彼子、彼非我母、亦無抱持。善男子!當知皆是慈善根力,令彼女人見如是事。

“?次,善男子!波羅柰城有優婆夷,字曰摩訶斯?達多,巳於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷夏九十日請命衆僧,奉施醫藥。是時衆中有一比丘身嬰重病,良醫診之,當須肉藥。若得肉者,病則可除;若不得肉,命將不久。時優婆夷聞醫此言,尋持黃金徧至市里,唱如是言:‘誰有肉賣?吾以金買。若有肉者,當等與金。’周徧城巿求不能得。是優婆夷尋自取刀,割其䏶肉,切以爲臛,下種種香,送病比丘。比丘服巳,病?得瘥。是優婆夷患瘡苦惱,不能堪忍,?發聲言:‘南無佛陀。南無佛陀。’我於?時在舍衞城,聞其音聲,於是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上,還合如本。我?爲其種種說法,聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心。

“善男子!我於?時實不往至波羅柰城,持藥塗是優婆夷瘡。善男子!當知皆是慈善根力,令彼女人見如是事。

“?次,善男子!調達惡人貪不知足,多服酥故,頭痛腹?,受大苦惱,不能堪忍。發如是言:‘南無佛陀。南無佛陀。’我時住在優禅尼國,聞其音聲?生慈心。?時,調達尋便見我往至其所,手摩頭腹,授與鹽湯而令服之,服已平?。

“善男子!我實不往提婆達所摩其頭腹,授湯令服。善男子!當知皆是慈善根力,令提婆達見如是事。

“?次,善男子!憍薩羅國有諸羣賊,其?五百,羣黨抄劫,爲害滋甚。波斯匿王患其縱暴,遣兵伺捕,得巳挑目,逐著黑闇叢林之下。是諸羣賊巳於先佛植衆德本,既失目巳,受大苦惱,各作是言:‘南無佛陀。南無佛陀。我等?者無有救護。’啼哭號咷。我時住在祇洹精舍,聞其音聲?生慈心。時有涼風吹香山中種種香藥滿其?眶,尋還得?,如本不?。諸賊開?,?見如來住立其前而爲說法。賊聞法巳,發阿耨多羅三藐三菩提心。

“善男子!我於?時實不作風吹香山中種種香藥、住其人前而爲說法。善男子!當知皆是慈善根力,令彼羣賊見如是事。

“?次,善男子!瑠璃太子以愚癡故殺其父王,自立爲主。??㝛嫌,多害釋種,取萬二千釋種諸女,刵劓耳鼻、斷截手足、推之坑壍。時諸女人身受苦惱,作如是言:‘南無佛陀。南無佛陀。我等?者無有救護。’?大號咷。是諸女人巳於先佛種諸善根。我於?時在竹林中,聞其音聲?起慈心。諸女?時見我來至迦毗羅城,以水洗瘡、以藥覆之,苦痛尋除,耳、?、手、足還?如本。我時?爲略說法要,悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心,?於大愛道比丘尼所出家,受具足戒。

“善男子!如來?時實不往至迦毗羅城以水洗瘡,覆藥止苦。善男子!當知皆是慈善根力,令彼女人見如是事。悲、喜之心亦?如是。

“善男子!以是義故,菩薩摩訶薩修慈思惟?是眞實,非虗妄也。善男子!夫無量者不可思議,菩薩所行不可思議,諸佛所行亦不可思議,是大乗典大涅槃經亦不可思議。

?次,善男子!菩薩摩訶薩修慈、悲、喜巳,得住極愛一子之地。善男子!云何是地名曰極愛,?名一子?善男子!譬如父母見子安隱,心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦?如是,視諸衆生同於一子,見修善者生大歡喜。是故,此地名曰極愛。

“善男子!譬如父母見子遇患,心生苦惱,愍之愁毒,初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦?如是,見諸衆生爲煩惱病之所纏切,心生愁惱,憂?如子,身諸毛孔血皆流出。是故,此地名爲一子。

“善男子!如人小時拾取土塊、糞穢、?石、枯骨、木枝置於口中。父母見巳,恐爲其患,左手捉頭、右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中亦?如是,見諸衆生法身未增,或行身、口、意業不善,菩薩見巳則以智手拔之令出,不欲令彼流轉生死、受諸苦惱。是故,此地?名一子。

“善男子!譬如父母所愛之子捨而終亡,父母愁惱,願與併命。菩薩亦?,見一闡提墮於地獄,亦願與俱生地獄中。何以故?是一闡提若受苦時,或生一?攺悔之心,我?當爲說種種法,令彼得生一?善根。是故,此地?名一子。

“善男子!譬如父母唯有一子,其子睡、寤、行、住、坐、臥,心常?之。若有罪咎,善言誘喩,不加其惡。菩薩摩訶薩亦?如是,見諸衆生若墮地獄、畜生、餓鬼、或人天中造作善惡,心常?之,初不放捨。若行諸惡,終不生?、以惡加之。是故,此地?名一子。”

迦葉菩薩白佛言:“世尊!如佛所說其言祕密,我?智淺,云何能解?若諸菩薩住一子地能如是者,云何如來昔爲國王行菩薩時,斷絕?所婆羅門命?若得此地則應護?;若不得者,?何因緣不墮地獄?若使等視一切衆生同於子想,如羅睺羅,何故?向提婆達多說如是言:‘癡人無羞,食人洟唾。’令彼聞巳生於?恨,起不善心,出佛身血。提婆達多造是惡巳,如來?記當墮地獄一劫受罪。世尊!如是之言云何於義不相違背?世尊!須菩提者住虗空地,凡欲入城求乞飮食要先觀人。若有於巳生嫌嫉心則止不行,乃至極飢猶不行乞。何以故?是須菩提常作是?:‘我憶往昔於福田所生一惡?,由是因緣墮大地獄受種種苦。我??飢終日不食,終不令彼於我起嫌,墮於地獄受苦惱也。’?作是?:‘若有衆生嫌我立者,我當終日端坐不起;若有衆生嫌我坐者,我當終日立不移處;行、臥亦?。’是須菩提護衆生故尚起是心,何況菩薩?菩薩若得一子地者,何緣如來出是麤言使諸衆生起重惡心?”

“善男子!汝?不應作如是難,言:‘佛如來爲諸衆生作煩惱因緣。’善男子!假使蚊觜能盡海底,如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。

“善男子!假令大地悉爲非色、水爲乾相、火爲冷相、風爲住相、三寶佛性及以虗空作無常相,如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。

“善男子!假使毀犯四重禁罪及一闡提?正法者,現身得成十力、無畏、三十二相、八十種好,如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。

“善男子!假使聲聞、辟支佛等常住不?,如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。

“善男子!假使十住諸菩薩等犯四重禁、作一闡提誹?正法,如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。

“善男子!假使一切無量衆生䘮滅佛性、如來究竟入般涅槃,如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。

“善男子!假使擲?能繫縛風、齒能破鐵、爪壞須彌,如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。

“?與毒蛇同?一處、内其兩手餓師子口、佉陀羅炭用洗浴身,終不發言:‘如來世尊爲諸衆生作煩惱因緣。’

“善男子!如來眞實,能爲衆生斷除煩惱,終不爲作煩惱因也。

“善男子!如汝所言:‘如來往昔殺婆羅門。’者,善男子!菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺,況婆羅門?菩薩常作種種方便,惠施衆生無量壽命。

“善男子!夫施食者則爲施命。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時,常施衆生無量壽命。

“善男子!修不殺戒得壽命長。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時,則爲施與一切衆生無量壽命。善男子!愼口無過,得壽命長。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時,常勸衆生莫生怨想,推?於人,引曲向巳,無所諍訟,得壽命長。是故,菩薩行羼提波羅蜜時,巳施衆生無量壽命。

“善男子!精勤修善得壽命長。菩薩摩訶薩行毗棃耶波羅蜜時,常勸衆生勤修善法;衆生行巳,得無量壽命。是故,菩薩行毗黎耶波羅蜜時,巳施衆生無量壽命。

“善男子!修攝心者得壽命長。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時,勸諸衆生修平等心;衆生行巳,得壽命長。是故,菩薩行禪波羅蜜時,巳施衆生無量壽命。

“善男子!於諸善法不放逸者得壽命長。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,勸諸衆生於諸善法不生放逸;衆生行巳,以是因緣得壽命長。是故,菩薩行般若波羅蜜時,巳施衆生無量壽命。善男子!以是義故,菩薩摩訶薩於諸衆生終無奪命。

“善男子!汝向所問:‘殺婆羅門時得是地不?’善男子!我時巳得;以愛?故斷其命根,非惡心也。善男子!譬如父母唯有一子,愛之甚重,犯官憲制。是時父母以怖畏故,若?,若殺。雖??殺,無有惡心。菩薩摩訶薩爲護正法亦?如是,若有衆生?大乗者,?以鞭撻苦加治之、或奪其命,欲令攺往遵修善法。菩薩常當作是思惟:‘以何因緣能令衆生發起信心?隨其方便,要當爲之。’

“諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄,?有三?:一者、自?:‘我從何處而來生此?’?便自知從人道中來;二者、自?:‘我?所生爲是何處?’?便自知是阿?獄;三者、自?:‘乗何業緣而來生此?’?便自知乗?方等大乗經典、不信因緣,爲國主所殺而來生此。?是事巳,?於大乗方等經典生信敬心。尋時命終,生甘露鼓如來世界,於彼壽命具足十劫。善男子!以是義故,我於往昔乃與是人十劫壽命。

“云何名殺?善男子!有人掘地、刈草、斫樹、斬截死屍、罵詈、鞭撻,以是業緣墮地獄不?”

迦葉菩薩白佛言:“世尊!如我解佛所說義者,應墮地獄。何以故?如佛昔爲聲聞說法:‘汝諸比丘於餘樵木莫生惡心。何以故?一切衆生因惡心故墮于地獄。’”

?時,佛讚迦葉菩薩:“善哉,善哉。如汝所說,應善受持。善男子!若因惡心墮地獄者,菩薩?時實無惡心。何以故?菩薩摩訶薩於一切衆生乃至蟲、蟻,悉生憐愍利益心故。所以者何?善知因緣諸方便故,以方便力欲令衆生種諸善根。善男子!以是義故,我於?時以善方便雖奪其命而非惡心。

“善男子!婆羅門法,若殺蟻子?足十車,無有罪報;蚊、䖟、?、虱、貓、子、師子、虎、狼、熊、羆、諸惡蟲獸,及餘能爲衆生害者,殺滿十車;鬼、神、羅刹、拘槃茶、迦羅冨單?、顚狂、乾枯諸鬼神等,能爲衆生作嬈害者,有奪其命悉無罪報。若殺惡人則有罪報,殺巳不悔則墮餓鬼;若能懴悔,三日斷食,其罪消滅,無有遺餘。若殺和尚、害其父母、女人及牛,無?千年在地獄中。

“善男子!佛及菩薩知殺有三,謂下、中、上。下者,蟻子乃至一切畜生,唯除菩薩示現生者。善男子!菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生,是名下殺。以下殺因緣墮於地獄、畜生、餓鬼,具受下苦。何以故?是諸畜生有微善根。是故,殺者具受罪報,是名下殺。

“中殺者,從凡夫人至阿?含,是名爲中。以是業因,墮於地獄、畜生、餓鬼,具受中苦,是名中殺。

“上殺者,父母乃至阿羅漢、辟支佛、?定菩薩,是名爲上。以是業因緣故,墮於阿鼻大地獄中,具受上苦,是名上殺。

“善男子!若有能殺一闡提者,則不墮此三種殺中。善男子!彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地、刈草、斫樹、斬截死屍、罵詈、鞭撻,無有罪報;殺一闡提亦?如是,無有罪報。何以故?諸婆羅門乃至無有信等五法,是故,雖殺不墮地獄。

“善男子!汝先所言:‘如來何故罵提婆達多癡人食唾?’汝亦不應作如是問。何以故?諸佛世尊凡所發言不可思議。善男子!或有實語爲世所愛,非時、非法、不爲利益,如是之言我終不說。善男子!或?有言麤獷、虗妄、非時、非法、聞者不愛,不能利益,我亦不說。善男子!若有語言雖?麤獷、眞實不虗,是時是法能爲一切衆生利益,聞雖不悅,我要說之。何以故?諸佛世尊、應、正徧知知方便故。

“善男子!如我一時遊彼曠野聚落叢林。在其林下有一鬼神?名曠野,純食肉血,多殺衆生,?於其聚日食一人。善男子!我於?時爲彼鬼神廣說法要。然彼暴惡愚癡無智,不受敎法。我?化身爲大力鬼,動其宮殿,令不安所。彼鬼于時將其眷屬出其宫殿,欲來拒逆。鬼見我時?失心?,惶怖躃地,迷悶斷絕,猶如死人。我以慈愍手摩其身,?還起坐,作如是言:‘快哉,?日還得身命。是大神王具大威德、有慈愍心,赦我?答。’?於我所生善信心。我?還?如來之身,?更爲說種種法要,令彼鬼神受不殺戒。

“?於是日,曠野村中有一長者次應當死。村人巳送付彼鬼神。鬼神得巳,?以施我。我既受巳,便爲長者更立名字,名手長者。?時,彼鬼?白我言:‘世尊!我及眷屬唯仰血肉以自存活。?以戒故,當云何活?’我?答言:‘從?當勑聲聞弟子,隨有修行佛法之處,悉當令其施汝飮食。’

“善男子!以是因緣,爲諸比丘制如是戒:‘汝等從?常當施彼曠野鬼食。若有住處不能施者,當知是輩非我弟子,?是天魔徒黨眷屬。’

“善男子!如來爲欲調伏衆生故,示如是種種方便,非故令彼生怖畏也。

“善男子!我亦以木打護法鬼。又於一時在一山上,推羊頭鬼令墮山下。?於樹頭撲護獼猴鬼,令護財?見五師子,使金剛神怖薩遮尼揵。亦以針剌箭毛鬼身。雖作如是,亦不令彼諸鬼神等有滅没者,?欲令彼安住正法故,示如是種種方便。

“善男子!我於?時實不罵辱提婆達多。提婆達多亦不愚癡、食人涕唾,亦不生於惡?之中、阿?地獄受罪一劫,亦不壞僧、出佛身血,亦不違犯四重之罪、誹?正法、大乗經典、非一闡提,亦非聲聞、辟支佛也。善男子!提婆達多實非聲聞、緣覺境界,唯是諸佛之所知見。善男子!是故,汝?不應難言:‘如來何緣訶責罵辱提婆達多?’汝於諸佛所有境界,不應如是生於疑網。”

迦葉菩薩白佛言:“世尊!譬如甘蔗,??煎煑得種種味。我亦如是,從佛?聞,多得法味,所謂出味、離欲味、寂滅味、道味。世尊!譬如眞金,??燒打、鎔銷、鍊治,轉更明淨、調和、柔輭,光色微妙,其價難量,然後乃爲人天寶重。世尊!如來亦?,鄭重諮問則得聞見甚深之義,令深行者受持奉修、無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提心,然後爲諸人天所宗恭敬供養。”

?時,佛讚迦葉菩薩:“善哉,善哉。菩薩摩訶薩爲欲利益諸衆生故,諮啓如來如是深義。善男子!以是義故,我隨汝意說於大乗方等甚深祕密之法,所謂極愛如一子地。”

迦葉菩薩白佛言:“世尊!若諸菩薩修慈、悲、喜得一子地者,修捨心時?得何地?”

佛言:“善哉,善哉。善男子!汝善知時,知我欲說,汝則諮問。菩薩摩訶薩修捨心時,則得住於空平等地,如須菩提。善男子!菩薩摩訶薩住空平等地,則不見有父母、兄弟、姊妺、兒息、?族、知識、怨憎、中人,乃至不見隂界諸入、衆生、壽命。

“善男子!譬如虗空,無有父母、兄弟、妻子,乃至無有衆生、壽命。一切諸法亦?如是,無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法亦?如是,其心平等,如彼虗空。何以故?善能修?諸空法故。”

迦葉菩薩白佛言:“世尊!云何名空?”

“善男子!空者,所謂内空、外空、内外空、有爲空、無爲空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。

“菩薩摩訶薩云何觀於内空?是菩薩摩訶薩觀内法空。是内法空,謂無父母、怨?、中人、衆生、壽命、常、樂、我、淨、如來、法、僧、所有財物。是内法中雖有佛性,而是佛性非内、非外。所以者何?佛性常住,無?易故。是名菩薩摩訶薩觀於内空。

“外空者亦?如是,無有内法。内外空者亦?如是。

“善男子!唯有如來、法、僧、佛性不在二空。何以故?如是四法常、樂、我、淨。是故,四法不名爲空。是名内外俱空。

“善男子!有爲空者,有爲之法悉皆是空,所謂内空、外空、内外空、常樂我淨空、衆生、壽命、如來、法、僧、第一義空。是中,佛性非有爲故。是故,佛性非有爲法空。是名有爲空。

“善男子!云何菩薩摩訶薩觀無爲空?是無爲法悉皆是空,所謂無常、苦、不淨、無我、隂界、入、衆生、壽命相、有爲、有漏、内法、外法。無爲法中,佛等四法故非有爲、非無爲。性是善故,非無爲;性常住故,非有爲。是名菩薩觀無爲空。

“云何菩薩摩訶薩觀無始空?是菩薩摩訶薩見生死無始,皆悉空寂。所謂空者,常、樂、我、淨——皆悉空寂,無有?易——衆生、壽命、三寶佛性及無爲法。是名菩薩觀無始空。

“云何菩薩觀於性空?是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空,謂隂界入,常、無常,苦、樂,淨、不淨,我、無我。觀如是等一切諸法不見本性,是名菩薩摩訶薩觀於性空。

“云何菩薩摩訶薩觀無所有空?如人無子,言舍宅空。?竟觀空無有?愛。愚癡之人言諸方空、貧窮之人言一切空,如是所計或空、或非空,菩薩觀時如貧窮人一切皆空。是名菩薩摩訶薩觀無所有空。

“云何菩薩摩訶薩觀第一義空?善男子!菩薩摩訶薩觀第一義時,是?生時無所從來,及其滅時去無所至,本無?有、巳有還無,推其實性無?、無主;如?,無性一切諸法亦?如是。何等名爲第一義空?有業、有報、不見作者,如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。

“云何菩薩摩訶薩觀於空空?是空空中乃是聲聞、辟支佛等所迷没處。善男子!是有、是無,是名空空;是是、非是,是名空空。善男子!十住菩薩尚於是中通達少分,猶如微塵,況?餘人?善男子!如是空空亦不同於聲聞所得空空三昧,是名菩薩觀於空空。

“善男子!云何菩薩摩訶薩觀於大空?善男子!言大空者,謂般若波羅蜜,是名大空。

“善男子!菩薩摩訶薩得如是空門,則得住於虗空等地。善男子!我?於是大衆之中說如是等諸空義時,有十恒河沙等菩薩摩訶薩?得住於虗空等地。善男子!菩薩摩訶薩住是地巳,於一切法中無有滯礙、繫縛、拘執,心無迷悶。以是義故,名虗空等地。

“善男子!譬如虗空,於可愛色不生貪著、不愛色中不生?恚。菩薩摩訶薩住是地中亦?如是,於好、惡色,心無貪、恚。善男子!譬如虗空廣大無對,悉能容受一切諸物。菩薩摩訶薩住是地中亦?如是,廣大無對,悉能容受一切諸法。以是義故,?得名爲虗空等地。

“善男子!菩薩摩訶薩住是地中,於一切法亦見、亦知。若行、若緣、若性、若相、若因、若緣、若衆生心、若根、若禪定、若乗、若善知識、若持禁戒、若所施,如是等法一切知見。

“?次,善男子!菩薩摩訶薩住是地中,知而不見。云何爲知?知自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一脚、五熱炙身;常臥?土、?剌編椽、樹葉、惡草、牛糞之上;衣麤麻衣、冡間所?、糞掃氀毼、欽婆羅衣、麞鹿皮革、芻草衣裳;茹菜、噉果藕根、油滓、牛糞、根果;若行乞食限從一家,主若言無?便捨去,設?還喚終不?顧;不食鹽肉、五種牛味,常所飮服糠汁、沸湯;受持牛戒、鷄、狗雉戒,以?塗身、長髪爲相;以羊祠時,先呪後殺;四月事火,七日服風;百千億華供養諸天,諸所欲願因此成就。如是等法能爲無上解脫因者,無有是處。是名爲知。云何不見?菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫,是名不見。

“?次,善男子!菩薩摩訶薩亦見、亦知。何等爲見?見諸衆生行是邪法必墮地獄,是名爲見。云何爲知?知諸衆生從地獄出生於人中,若能修行檀波羅蜜,乃至具足諸波羅蜜,是人必得入正解脫,是名爲知。

“?次,善男子!菩薩摩訶薩?有亦見、亦知。云何爲見?見常、無常,苦、樂,淨、不淨,我、無我,是名爲見。云何爲知?知諸如來定不?竟入於涅槃,知如來身金剛無壞,非是煩惱所成就身、又非臭穢腐敗之身,亦?能知一切衆生悉有佛性,是名爲知。

“?次,善男子!菩薩摩訶薩?有亦知、亦見。云何爲知?知是衆生信心成就、知是衆生求於大乗、是人順流、是人逆流、是人正住、知是衆生巳到彼岸。順流者,謂凡夫人;逆流者,從須陀洹乃至緣覺;正住者,謂菩薩等;到彼岸者,所謂如來、應、正徧知。是名爲知。云何爲見?菩薩摩訶薩住於大乗大涅槃典,修梵行心,以淨天?見諸衆生造身、口、意三業不善,墮於地獄、畜生、餓鬼;見諸衆生修善業者命終當生天上人中。是諸衆生從闇入闇、有諸衆生從闇入明、有諸衆生從明入闇、有諸衆生從明入明,是名爲見。

“?次,善男子!菩薩摩訶薩?有亦知、亦見。菩薩摩訶薩知諸衆生修身、修戒、修心、修慧,是人?世惡業成就,或因貪欲、?恚、愚癡,是業必應地獄受報;是人?以修身、修戒、修心、修慧,現世輕受,不墮地獄。云何是業能得現報?懴悔發露所有諸惡,既悔之後更不敢作。慚愧成就故、供養三寶故、常自訶責故,是人以是善業因緣不墮地獄;現世受報,所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫羅死殃、訶責、罵辱、鞭打、閉繫、飢餓、困苦,受如是等現世輕報。是名爲知。云何爲見?菩薩摩訶薩見如是人不能修?身、戒、心、慧,造少惡業,此業因緣應現受報。是人少惡不能懴悔、不自訶責、不生慚愧、無有怖懼,是業增長,地獄受報,是名爲見。

“?有知而不見。云何爲知?知諸衆生皆有佛性,爲諸煩惱之所覆蔽不能得見,是名知而不見。

“?有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知諸衆生皆有佛性,見不明了,猶如闇夜所見不了。

“?有亦見亦知,所謂諸佛如來亦見亦知。

“?有亦見亦知、不見不知。亦見亦知者,所謂世間文字、言語、男女、車乗、瓶甕、舍宅、城邑、衣裳、飮食、山河、園林、衆生、壽命,是名亦知亦見。

“云何不見不知?聖人所有微密之語,無有男女乃至園林,是名不見不知。

“?有知而不見。知所惠施、知所供處、知於受者、知因果報,是名爲知。云何不見?不見所施、供處、受者及以果報,是名不見。

“菩薩摩訶薩知有八種,?是如來五?所知。”

迦葉菩薩白佛言:“世尊!菩薩摩訶薩能如是知,得何等利?”

佛言:“善男子!菩薩摩訶薩能如是知得四無礙:法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。法無礙者,知一切法及法名字。義無礙者,知一切法所有諸義,能隨諸法所立名字而爲作義。辭無礙者,隨字論正音、論闡陀、論世辯論。樂說無礙者,所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障礙、不可動轉、無所畏懼、難可摧伏。善男子!是名菩薩能如是見知?得如是四無礙智。

“?次,善男子!法無礙者,菩薩摩訶薩徧知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之法。義無礙者,乗雖有三,知其歸一,終不謂有差别之相。辭無礙者,菩薩摩訶薩於一法中作種種名,經無量劫說不可盡。聲聞、緣覺能作是說,無有是處。樂說無礙者,菩薩摩訶薩於無量劫爲諸衆生演說諸法——若名、若義——種種?說不可窮盡。

“?次,善男子!法無礙者,菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著。義無礙者,菩薩摩訶薩雖知諸義而亦不著。辭無礙者,菩薩摩訶薩雖知名字亦不取著。樂說無礙者,菩薩摩訶薩雖知樂說如是最上而亦不著。何以故?善男子!若取著者,不名菩薩。”

迦葉菩薩?白佛言:“世尊!若不取著則不知法、若知法者則是取著、若知不著則無所知,云何如來說言知法而不取著?”

佛言:“善男子!夫取著者,不名無礙;無所取著乃名無礙。善男子!是故,一切諸菩薩等有取著者則無無礙。若無無礙,不名菩薩,當知是人名爲凡夫。何故取著名爲凡夫?一切凡夫取著於色乃至著識。以著色故則生貪心,生貪心故爲色繫縛;乃至爲識之所繫縛。以繫縛故,則不得免生、老、病、死、憂、悲、大苦、一切煩惱。是故,取著名爲凡夫。以是義故,一切凡夫無四無礙。

“善男子!菩薩摩訶薩巳於無量阿僧祇劫知見法相,以知見故則知其義。以見法相及知義故,而於色中不生繫著;乃至識中亦?如是。以不著故,菩薩於色不生貪心,乃至識中亦不生貪;以無貪故,則不爲色之所繫縛,乃至不爲識之所縛。以不縛故,則得脫於生、老、病、死、憂、悲、大苦、一切煩惱。以是義故,一切菩薩得四無礙。

“善男子!以是因緣,我爲弟子十二部中說繫著者名爲魔縛,若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人爲王所縛,無罪之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦?如是,有繫著者爲魔所縛,無繫著者魔不能縛。以是義故,菩薩摩訶薩而無所著。

“大般涅槃經卷第十六

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