張狀元孟子傳卷第十九

張狀元孟子傳卷第十九

皇朝太師崇國文忠公、臨安府鹽官張　九成子韶

孟子曰：大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。

昔子貢問士於孔子，其對凡有三等，而其最下者曰：言必信，行必果，硜硜然小人哉。言必信，行必果，謂之小人，則言不必信，行不必果之爲大人可知矣。此孟子推孔子之意而爲此說也。然使學者鄙言必信，行必果爲小人，自好者將無所適從，而姦人者將假此言以濟其誕罔滑?之欲矣。此孟子所以増惟義所在一句，而指其歸路也，其意蓋可知矣。何謂義？孟子甞曰：義，人路也。是可行者謂之義，而不可行者不得謂之義也。且孔子不以言爲信，而以義爲信，如與蒲人盟，不適衛而卒適衛，且曰要盟，神弗聽。豈非不以言爲信，而以義爲信乎？孔子不以行爲果，而以義爲果。如自衞而西，將見趙簡子，至於河，聞竇鳴犢、舜華死，乃臨河而嘆曰：美哉水，洋洋乎！丘之不濟此命也。豈非不以行爲果，而以義爲果乎？不問言行之信果，而一以義斷之，其比夫硜硜者，固相逺矣。兹所以謂之大人也。余甞攷孟子之書，其論大人者凡數處，如所謂有大人之事，所謂大人能格君心之非，又曰大人者不失其赤子之心，今又曰大人惟義所在，又曰養其大者爲大人，統而言之。?言所見者大。而不區區以求名也。若夫或勞力以取名。或直諌以取名。或設數以取名。或偏執以取名。或徧物以取名。?非孟子之學也。是何小丈夫之所爲乎。學者明乎此。則知大人之所在矣。

孟子曰。大人者。不失其赤子之心者也。

赤子不辨善惡。不知是非。喜怒哀樂未甞當道。大人何取於此哉。余切深原之。其喜怒哀樂雖未必中節。然?真而非僞。况大人之學。以思爲主。先立乎其大者。喜怒哀樂?中節。而又不失其真心。此所以爲貴乎。夫作僞之人。終不足以動人。故強怒者雖嚴不威，強?者雖親不和。若夫真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未?而和，赤子之真，其近於是乎？大人不失者在此爾。惟赤子之真也，故見之者無不憐愛。而水火在前，虎豹在側，?不足動其心，則以其真，故有畏懼猜疑之心。人以其真，亦無畏懼猜疑之意。大人體此，故至於是邦，必聞其政，而立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，則以夫大人之道甚大，而又以真在其間，故其功用如此也。若夫不知大人之學，而徒有赤子之心，是亦愚人而巳矣。學者不可不思。

孟子曰：養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。生者，人之所甚恱，死者，人之所甚惡。於人之所甚恱者，加意焉，不足道也。於人之所甚惡而加意者，則其人之所存可知矣。且夫人之將死也，其氣一緫，其形百變。病之深者，耳目口鼻，手足聲音，一切反常，其可畏可惡之熊，豈形容所能盡哉？至於旣死之後，形體可懼，臭穢難聞，神靈所憑，影響猶在，使人毛髮森竦，心志惴慄，急走疾避者，亦人之常情也。至於此時，乃獨加意不負於??中，其可謂不負於天地鬼神矣。惟不負杵臼之託，乃能立趙氏之孤。不負武帝之託，乃能擁昭立宣，爲社稷之臣。不負先主之託，乃能抗司馬懿爲三國之忠臣。蓋於死者如此，是不欺其心也。不欺其心，則可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪矣。使天下無事則巳，使天下而有事，非不自欺者，其誰足以當之。孟子觀之，乃於人之所難處以觀之，而判然號於天下曰：惟斯人可以當大事。非深見此理，能如是乎？

孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。

此章如孔子言吾十有五而志于學，至七十而縱心所欲不踰矩同。蓋孟子自述其所學也，不敢以此自處，故汎論之。儻非深入其中，安能如視青黄黼黻角亢氐房明白如此哉。請試言之。夫善觀水者，必窮其源，得其源則委流可知矣。善擇木者，必窮其本，知其本則枝葉?可知矣。遡流而上，經歷?山而不止，源斯見焉。㳂葉而下，斸掘土膏而不止，本斯見焉。是則君子之於學，非深造之，其能得其本源乎。故口耳之傳，不若見聞之親；見聞之親，不若心術所體爲切也。昔之君子，由治天下而造之，而知其本於治國；由治國而造之，而知其本於齊家；由齊家而造之，知其本於一身；由脩身而造之，知其本於一心；由一心而造，乃知其本於誠意；由誠意而造，乃知其本於致知；由致知而造，乃知其本於格物。所謂格物者，窮理之謂也。一念之微，萬事之衆，萬物之多，?理也。惟深造者，自天下之本，遡流㳂葉，進進不巳，而造極於格物。是故於一念之微，一事之間，一物之上，無不原其始而究其終，察其微而驗其著，通其一而行其萬，則又收萬以歸一，又旋著以觀微，又攷終而要始。往來不窮，運用不巳。此深造之學也。夫如是，則心即理。理即心，内而一念。外而萬事，微而萬物。?㑹歸在此。出入在此。非師友所傳，非口耳所及，非見聞所到。當幾自見，隨事自明，豈他人能知哉。此所謂以道欲其自得之也。自得之。則異端不能揺，暴行不能動，死生貧富，貴賤憂樂，通而爲一，隨所寓而安焉，此居之安也。居之安，則見出乎衆人而常若迂闊，識超乎幾外，而常若大早，旣而利害皎然，是非卓然於千載之後，億萬數千里之外，無一毫與其言不合者，此資之深也。資之深，則縱横理也，予奪理也，動容周旋理也，顚沛造次理也，仰觀俯察，逺取近取，理也。以至鳶飛戾天，魚躍于淵，亦理也。蕭蕭馬鳴，悠悠斾旌，無一而非理者。儻非深造自得，渠能進於此地乎？惟孟子所學如此，所以能禽獸楊、墨，妾婦，儀秦、夷、許子，而貉白圭、蚓陳仲而死成括，則以其深造自得，故議論可以超然出於當丗之上。乃於兵革擾攘、權謀詭詐中，而獨拳拳欲植桑種田，育雞豚，畜狗彘，使老者衣帛食肉，不負戴於道路，?民不飢不寒，不轉徙於溝壑，以掃弊陋之習，而開此昬蒙之流也。奈何時不我與，天未興斯，姑留此學以惠後進耳，可勝嘆哉！孟子曰：博學而詳說之，將以反說約也。聖人以心術之微，盡散於禮、樂、射、御、書數中，而不明言其故。蓋名數則可以口講而指畫，至於精微，非心自得之不可也。使上智之資，由名數而造精微之本，而中下之流，亦安於名數，而爲寡過之士。此聖王之道，所以獨髙千古，而異端之學，所以一得其志，必能瀆亂天下也。然而使士大夫不學則巳，學則當造精微之本。學而不到精微，雖博物及於臺駘實沈，說?古至萬數千言，謂之博學詳說則可也。謂之聖王之道則不可。古之君子。所以治詩書禮樂之術。而仰觀天文。俯察地理。河渠溝洫。茫昧變怪。無不探其原而遡其流。極其數而攷其變。大則爲圖諜以著其象。小則分門户以括其遺。事事辨其所由。物物明其所用。纎悉畢具。小大靡遺。其博學詳說如此者，蓋將以反說約也。何謂約？即吾所謂精微者是也。且以六藝觀之，禮中倫，樂中節，射中鵠，御中規矩，書窮八法，數研九九。?，約也。其名數散爲六藝，其精微在吾一心。夫經禮三百，曲禮三千，鍾鼓管簫之制，竽笙琴瑟之聲，逐禽左鳴和鸞，其數爲至繁；形聲意義，億百千萬，其事爲甚衆。非博學以攷其由，詳說以徹其故，則虚無荒唐，何足以御天下之變哉？然而豈徒爲此誦數之學哉？意亦有所主也。故學禮學樂，則體其所以中倫、中的者何；學射學御，則體其所以中鵠、中規矩者何；學書學數，則體其所以窮八法、研九九者何？其意以精微爲主，而以愽學詳說爲所入之路耳。夫然，故一藝之約旣徹，則六藝之用?通。以其用處發之於治水，則排淮泗、驅龍蛇而見禹之心；發之於朝廷，則驅飛廉、驅虎豹，而見周公之心；發之於春秋，則翬去公子麇不書弑，而見孔子之心；發之於戰國，則息邪說、拒詖行，而見孟子之心。乃知聖王之學以精微爲主，而以博學詳說爲所由之路耳。是以子夏指洒掃爲君子之道，而孔子以郊社禘甞爲治天下之道，指蜡爲仁之至，義之盡，指餕爲道路州巷之逹者，?於博學詳說中指其約也。若夫學爲盤辟紀其鏗鏘，羿分其弓，艮捨其䇿，則不能以相通者，又何足以論反說約之道哉？孟子指易牛爲王者之心，指虆梩爲誠之見，指事親爲仁，指從兄爲義，指好色、好貨、好勇爲大王、公劉、文王、武王者，則以學到精微，故無所往而不在也。學乎學平，其可不以約爲主耶？

孟子曰：以善服人者，未有能服人者也。以善養人，然後能服天下。天下不心服而王者，末之有也。

善一也，在乎用之如何耳。用以服人，小人也，霸者之所爲也；用以養人，君子也，王者之所爲也。令燕脩召公之政，豈曰不善，而假此以伐山戎？責楚不貢包茅，亦豈不善，而假此以襲蔡。大蒐示之禮，伐原示之信。晉文之善也，而假此在一戰而霸耳。是其所以爲善者，意在用以服人，豈非可鄙哉？故斉桓末年，叛者九國，晉文?死，秦巳伐鄭，是?區區以善服人，誰肯服乎？葛伯放而不祀，曰：無以供犧牲也。湯使人遺之牛羊，葛伯殺之不以祀，曰：無以供粢盛也。湯使亳衆往爲之耕。其仁厚如此。文王雝雝在宫，肅肅在廟，而其化之行，至江漢游女，無思犯禮伐條，婦人勉夫以正，以善養人，乃至於此。三代聖王旣以善自養其身，又推之於天下國家，夏曰校，商曰序，周曰庠，聚秀艾于其中，以詩書禮樂教之以孝弟睦婣收之，而命郷論秀，命司徒論秀，升於司徒者，不征於郷，升於學者，不征於司徒。而又閭師、族師、比長書其德行道藝，書其孝弟睦婣。有學者。郷大夫又獻賢能之書于王，王拜而受之。其不率教者，則小胥、大胥以告耆老，?朝于庠，習射尚功，習郷尚齒，以警之。不變，移之左，又不變，移之右，又不變，然後屏之逺方，委曲周旋如此，此?以善養人之道也。所以周家卜丗三十，卜年八百，則以其規摹逺大，藹然有仁人慈父愛母之心，此天下所以心服之也。與夫設心促迫，急於得利，假仁義以濟其姦，若齊桓、晉文者，豈可同時語哉！孟子之見如此，而欲合戰國之君，宜乎其爲迂闊也，惜哉。孟子曰：言無不實不祥。不祥之實，蔽賢者當之。

不祥之人，凶人也。何以知其爲凶人？顚倒是非，變亂白黒，騰播若南箕，緝織若貝錦，營營其雜亂，趯趯其善走，徒事唇脗，而其言一無實迹者，是所謂凶人也。平時暇日，其言無實而無害君子心者，巳可知其爲凶人。至於爲凶人之實者，則又有在焉，蔽賢者是也。若李林甫誤嚴挺之、盧?䧟陸贄是矣。孟子親受臧倉，所毀如倉者，豈非不祥人哉。天生賢者，仁義禮智所從出者也。使在朝廷，則福及天下，在一郡則福及一郡，在一邑則福及一邑。而乃彼故欲蔽之，使不得福被生民，豈非妖怪不祥之物乎。夫狐狸夜號，鴟梟晨嘯，䑕舞地孽，?，不祥物也，人見之者，必唾罵以厭之。如是則禍患亦所不免。況不祥之人，而使在人主之側，破國亡家之兆，盖見於此矣。流放竄殛，使與魑魅爲伍，正聖王所以清朝廷而福天下也。然則孟子目蔽賢者爲不祥，豈非意出於此乎？徐子曰：仲尼亟稱於水，曰：水哉，水哉，何取於水也？孟子曰：原泉混混，不舎晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。苟爲無本，七八月之間，雨集溝澮。?盈其涸也。可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。

余讀此一章。乃知聖賢觀六經之道矣。夫六經，明天下之理者也。使吾自格物之學。窮天下之理。小大不遺。幽顯?徹。内外一致。則六經之言。?吾胷中所欲言者耳。隨吾意之所在。取以用之。或斷章而取義，或逆志而忘辭，何所不可。?百丗而不慙，蔽天地而不恥，質鬼神而無疑，俟聖人而不惑。如一人有慶，兆民頼之。本非愛敬事，吾取以證天子之孝。如臨深淵，如履薄冰，本非諸侯事，吾取以證諸侯之孝。或論雲漢之詩，或黜武成之書，惟如是，然後見其造理深逺，去取在我，而六經之道通矣。何以知之？如仲尼言水哉水哉，而不明言其故，未知聖人之意果出於何意。如江漢以濯之，以言其清明也；滄浪之水，以言其自取也；逝者如斯，以言其迅速也；必觀其瀾，以言其廣大也。惡知孔子所謂水哉之意，不出於此數義，而孟子遽然斷之曰：有本者如是是之取爾。未明格物之學者，遽爲此答，則爲罔聖深造天下之理者。予奪抑揚，進退去取，亦安有不可者？故吾意之所在，理之所在也，聖人之所在也。意在清明，則指此水爲清明，意在自取，則指此水爲自取，意在迅速，則指此水爲迅速，意在廣大，則指此水爲廣大也。水哉水哉，吾意欲論其本，則判孔子之意在本，有何不可哉。旣指此意爲本矣，故極言爲本之說。所以言原泉混混，晝夜之不舎，盈科而乃進，卒歸于四海也。夫江之原自岷山，河之原自崑崙，淮之原自桐栢，原者其本也。探其所出，可以汎觴耳。惟其本在於此，故滔滔軋軋，與天地同流，日月俱運，晝夜不息。在沱爲沱，在澧爲澧，在匯爲匯，卒之東歸于海而後巳。亦猶君子格物之學，自致知而充之。以格物。以知至。以誠意。以正心。以脩身。以齊家。以治國。以平天下而後巳。則以其知本之所自而充之。故其極乃如是之大也。江河之水如此。至潢潦之水。因七八月之雨而集。本無根原也。一時汪洋。不辨牛馬。亦可恱矣。然流未終日。掃不見蹤跡，亦猶小人口耳之學，本非心得，見聞之傳，本非力行，一時眩惑流俗，名聲暴起。如黄允以豪桀自置，使公?問疾，王臣坐門，可謂盛矣。未幾而隱惡彰聞，向非符融識之，其亂天下也必矣。如羊祜於王衍盛時，知其必亂天下，蒼生卒下拜於石勒。如?冰於殷浩盛時，乃以謂當束之髙閣，未幾卒有喪師之醜，以是聲聞過情者?？學無其本也，是以君子恥之。如商騶、蘇、張軰一時盛名，使人君尊禮如此，而所學不正，事業可鄙，爲千古罪人。孟子力言有本者如是，豈非爲此數軰而爲此說哉。士大夫學問。宜自知所擇矣。

孟子曰、人之所以異於禽獸者幾希。庶民去之。君子存之。舜明於庶物。察於人倫。由仁義行。非行仁義也。此章言舜無私欲。惟天理而巳矣。天理者、仁義也。仁義旣明。則以此明庻物。知禽獸之所以禽獸。以此察人倫，知人倫之所以人倫。夫人與禽獸相去幾何？耳目口鼻、好惡嗜慾，一切無異。其所以異者，特有仁義禮智見於君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之間耳。徇人欲則爲禽獸，守天理則爲人倫。人心何所不有？人欲，天理之所推焉者也。庶民去天理而墮人欲，所以有禽獸之行。君子存天理而忘人欲，所以造人倫之至。舜人欲都亡，天理昭灼，知如是而爲人欲，所以明庻物之微；知如是而爲天理，所以察人倫之大。夫所以能如此者，以由天理而行也。舜即天理，非舜之外復有天理也。天理居則爲仁，由則爲義，運用在我，庶物之淪胥，人倫之中正，仁義?得以知之？使舜在此，仁義在彼，是舜與仁義終不相合也。其不相合，則有物間之矣。有物間之，則行仁義，而非由仁義行也。夫仁義我所固有也，居此則謂之仁，由此則謂之義。今仁義在彼，則是我墮人欲中矣。墮人欲中，所向?暗，安能如舜明庶物而察人倫乎？孟子所以言庶民去之以墮禽獸，君子存之以正人倫。舜能明禽獸而察人倫者，其何術哉？昌言以斷之曰：以由仁義行，非行仁義故也。嗚呼！一心之微，其可不慎！稍墮人欲，即爲禽獸；一明天理，即是人倫。君子所以慎其獨者，則以毫?之差，而邪正如此之相遼也。嗚呼，其危哉！張狀元孟子傳卷第十九。