聖行品第七之三

聖行品第七之三

佛告迦葉：“善哉，善哉。善男子！善能諮問如來是義。善男子！一切衆生於下苦中橫生樂想。是故，我?所說苦相與本不?。”

?時迦葉菩薩白佛言：“如佛所說：‘於下苦中生樂想’者，下生、下老、下病、下死、下愛别離、下求不得、下怨憎會、下五盛隂，如是等苦亦應有樂。世尊！下生者，所謂三惡?；中生者，所謂人中；上生者，所謂天上。若?有人作如是問：‘若於下樂生於苦想、於中樂中生無苦樂想、於上樂中生於樂想。’當云何答？世尊！若下苦中生樂想者，未見有人當受千罰，初一下時巳生樂想。若不生者，云何說言：‘於下苦中而生樂想。’”

佛告迦葉：“如是如是，如汝所說。以是義故，無有樂想。何以故？猶如彼人當受千罰，受一下巳?得脫者，是人?時便生樂想。是故當知：於無樂中妄生樂想。”

迦葉言：“世尊！彼人不以一下生於樂想，以得脫故而生樂想。”

“迦葉！是故，我昔爲釋摩男說五隂中樂，實不虗也。迦葉！有三受、三苦。三受者，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。三苦者，所謂苦苦、行苦、壞苦。善男子！苦受者，名爲三苦，所謂苦苦、行苦、壊苦；餘二受者，所謂行苦、壊苦。善男子！以是因緣，生死之中實有樂受。菩薩摩訶薩以苦、樂性不相捨離，是故說言：‘一切皆苦。’

“善男子！生死之中實無有樂，但諸佛、菩薩隨順世間說言有樂。”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！諸佛、菩薩若隨俗說，是虗妄不？如佛所說：‘修行善者則受樂報，持戒安樂、身不受苦，乃至衆事以辦，是爲最樂。’如是等經所說樂受，是虗妄不？若是虗妄，諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫修菩提道，巳離妄語。?作是說，其義云何？”

佛言：“善男子！如上所說諸受樂偈，?是菩提道之根本，亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，先於經中說是樂相。善男子！譬如世間所須資生能爲樂因，故名爲樂，所謂：女色，躭湎飮酒、上饌甘味，渴時得水、寒時遇火，衣服、瓔珞、?馬車乘、奴婢、僮㒒、金、銀、瑠璃、珊瑚、眞珠、倉庫穀米。如是等物世間所須，能爲樂因，是名爲樂。善男子！如是等物亦能生苦。因於女人生男子苦，憂愁、悲泣、乃至斷命；因酒、甘味乃至倉穀，亦能令人生大憂惱。以是義故，一切皆苦，無有樂相。

“善男子！菩薩摩訶薩於是八苦解苦無苦。

“善男子！一切聲聞、辟支佛等不知樂因，爲如是人於下苦中說有樂相；唯有菩薩住於大乗大般涅槃，乃能知是苦因、樂因。

善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乗大般涅槃觀察集諦？善男子！菩薩摩訶薩觀此集諦是隂因緣，所謂集者，還愛於有。愛有二種：一、愛巳身，二、愛所須。?有二種：未得五欲，繫心專求；既求得巳，堪忍專著。?有三種：欲愛、色愛、無色愛。?有三種：業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。出家之人有四種愛。何等爲四？衣服、飮食、臥具、湯藥。?有五種：貪著五隂、隨諸所須一切愛著、分别校計無量無邊。

“善男子！愛有二種：一者、善愛，二、不善愛。不善愛者，唯愚求；之善法愛者，諸菩薩求。善法愛者?有二種：不善與善。求二乗者，名爲不善；求大乗者，是名爲善。善男子！凡夫愛者，名之爲集，不名爲諦；菩薩愛者，名爲實諦，不名爲集。何以故？爲度衆生所以受生，不以愛故而受生也。”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！如佛世尊於餘經中爲諸衆生說業爲因緣，或說憍慢、或說六觸、或說無明爲五盛隂而作因緣。?以何義說四聖諦獨以愛性爲五隂因？”

佛讚迦葉：“菩薩善哉，善哉。善男子！如汝所說。諸因緣者，非爲、非因；但是五隂要因於愛。善男子！譬如大王若出遊巡，大臣、眷屬悉皆隨從；愛亦如是，隨愛行處，是諸結使亦?隨行。譬如膩衣，隨有塵著著則隨住；愛亦如是，隨所愛處業結亦住。?次，善男子！譬如濕地則能生芽；愛亦如是，能生一切業煩惱芽。

“善男子！菩薩摩訶薩住是大乗大般涅槃，深觀此愛凡有九種：一、如債有餘，二、如羅刹女婦，三、如玅蕐莖中有毒蛇纏之，四、如惡食性所不便而强食之，五、如婬女，六、如摩樓迦子，七、如瘡中瘜肉，八、如暴風，九、如彗星。

“云何名爲如債有餘？善男子！譬如窮人負他錢財，雖償欲?，餘未?故，猶繫在獄而不得脫。聲聞、緣覺亦?如是，以有愛?之餘氣故，不能得?阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是名如債有餘。

“善男子！云何如羅刹女婦？善男子！譬如有人以羅刹女而爲婦，妾是羅刹女隨所生子，生巳便噉；子既盡，巳次噉其夫。善男子！愛羅刹女亦?如是，隨諸衆生生善根子，隨生隨食；善根既盡，?噉衆生，令墮地獄、畜生、餓鬼；唯除菩薩。是名如羅刹女婦。

“善男子！云何如妙蕐莖毒蛇纏之？譬如有人性愛好蕐，不見蕐莖毒蛇過患?便前捉，捉巳蛇螫，螫巳命終。一切凡夫亦?如是，貪五欲蕐，不見是愛毒蛇過患而便受取，?爲愛毒之所蠍螫，命終墮於三惡道中；唯除菩薩。是名如妙蕐莖毒蛇纏之。

“善男子！云何所不便食而强食之？譬如有人所不便食而强食之，食巳腹痛，患下而死。愛食亦?，五道衆生强食貪著，以是因緣墮三惡道；唯除菩薩。是名所不便食而强食之。

“善男子！云何如婬女？譬如愚人與婬女通，而彼婬女巧作種種諂媚現?，悉奪是人所有錢財；錢財既盡，便?驅逐。愛之婬女亦?如是，愚人無智與之交通，而是愛女奪其所有一切善法，善法既盡，驅逐令墮三惡道中；唯除菩薩。是名婬女。

“善男子！云何摩樓迦子？譬如摩樓迦子，若鳥食巳，隨糞墮地，或因風吹來在樹下?便生長，纏繞縛束尼拘陀樹，令不增長遂至枯死。愛摩樓迦子亦?如是，纏縛凡夫所有善法，不令增長遂至枯滅，既枯滅巳，命終之後墮三惡道；唯除菩薩。是名摩樓迦子。

“善男子！云何如瘡中瘜肉？如人久瘡中生瘜肉，其人要當勤心療治，莫生捨心。若生捨心，瘡瘜增長、蟲疽?生，以是因緣?便命終。凡夫愚人五隂瘡痍亦?如是，愛於其中而爲瘜肉，應當勤心療治愛瘜。若不治者，命終?墮三惡道中；唯除菩薩。是名瘡中瘜肉。

“善男子！云何暴風？譬如暴風能偃山移岳，拔深根。栽愛暴大風亦?如是，於父母所而生惡心，能拔大智舍利弗等無上深固菩提根栽；唯除菩薩。是名暴風。

“善男子！云何彗星？譬如彗星出現，天下一切人民飢饉、病痩、嬰諸苦惱。愛之彗星亦?如是，能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮、飢饉、生煩惱病、流轉生死、受種種苦；唯除菩薩。是名彗星。

“善男子！菩薩摩訶薩住於大乗大般涅槃，觀察愛結如是九種。善男子！以是義故，諸凡夫人有苦、無諦；聲聞、緣覺有苦、有苦諦，而無眞實；諸菩薩等解苦無苦，是故無苦而有眞諦。諸凡夫人有集、無諦；聲聞、緣覺有集、有集諦；諸菩薩等解集無集，是故無集而有眞諦。聲聞、緣覺，有滅、非眞；菩薩摩訶薩，有滅、有眞諦。聲聞、緣覺，有道、非眞；菩薩摩訶薩，有道、有眞諦。

“善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乗大般涅槃，見滅、見滅諦？所謂斷除一切煩惱。若煩惱斷則名爲常，滅煩惱火則名寂滅，煩惱滅故則得受樂。諸佛、菩薩求因緣故，故名爲淨。更不?受二十五有，故名出世；以出世故，名爲我。常於色、聲、香、味、觸，男、女，生、住滅，苦、樂，不苦、不樂，不取相貌故，名?竟寂滅眞諦。善男子！菩薩如是住於大乗大般涅槃觀滅聖諦。

“善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乗大般涅槃觀道聖諦？善男子！譬如闇中因燈得見麤細之物。菩薩摩訶薩亦?如是，住於大乗大般涅槃，因八聖道見一切法，所謂常、無常，有爲、無爲，有衆生、非衆生，物、非物，苦、樂，我、無我，淨、不淨，煩惱、非煩惱，業、非業，實、不實，乗、非乗，知、不知，陀羅驃、非陀羅驃，求?、非求?，見、非見，色、非色，道、非道，解、非解。善男子！菩薩如是住於大乗大般涅槃觀道聖諦。”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！若八聖道是道聖諦，義不相應。何以故？如來或說：‘信心爲道，能度諸漏。’或時說：‘道，不放逸是。諸佛、世尊不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提；亦是菩薩助道之法。’或時說言：‘精進是道。’如告阿難：‘若有人能勤修精進，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。’或時說言：‘觀身?處，若有繫心精勤修?是身?處，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。’或時說言：‘正定爲道。’如告大德摩訶迦葉：‘夫正定者，眞實是道；非不正定而是道也。若入禪定，乃能思惟五隂生滅，非不入定能思惟也。’或說一法：‘若人修集能淨衆生，滅除一切憂悲、苦惱，逮得正法，所謂?佛三昧。’或?說言：‘修無常想是名爲道。’如告比丘：‘有能多修無常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。’或說空寂阿蘭若處獨坐思惟，能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言：‘爲人演說，是名爲道。若聞法巳，疑網?斷；疑網斷巳則得阿耨多羅三藐三菩提。’

“或時說言：‘持戒是道。’如告阿難：‘若有精勤修持禁戒，是人則度生死大苦。’或時說言：‘?近善友，是名爲道。’如告阿難：‘若有?近善知識者，則具淨戒。若有衆生能?近我，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。’或時說言：‘修慈是道。修學慈者，斷諸煩惱，得不動處。’或時說言：‘智慧是道。’如佛昔爲波闍波提比丘尼說：‘妺妺！如諸聲聞以智慧力能斷諸漏、諸漏、煩惱。’或時如來說：‘施是道。’如佛往昔告波斯匿王：‘大王當知：我於往昔多行惠施，以是因緣，?日得成阿耨多羅三藐三菩提。’

“世尊！若八聖道是道諦者，如是等經豈非虗妄？若彼諸經非虗妄者，彼中何緣不說八聖道爲道聖諦？若彼不說，如來往昔何故錯?？然我定知諸佛如來久離錯?。”

?時，世尊讚迦葉菩薩：“言善哉，善哉。善男子！汝?欲知菩薩大乗微妙經典所有祕密，故作是問。善男子！如是諸經悉入道諦。

“善男子！如我所說：‘若有信道。’如是信道是信根本，是能佐助菩提之道。是故，我說無有錯?。

“善男子！如來善知無量方便，欲化衆生故，作如是種種說法。善男子！譬如良醫識諸衆生種種病源，隨其所患而爲合藥。并藥所禁，唯水一種不在禁例，或服薑水、或甘草水、或細辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼波羅水、或鉢晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子！而是，良醫善知衆生所患種種，藥雖多禁，水不在例。如來亦?，善知方便於一法相，隨諸衆生分别演說種種名相。彼諸衆生隨所說受，受巳修?，除斷煩惱，如彼病人隨良醫敎，所患得除。

“?次，善男子！如有一人善解雜語，在大衆中。是諸大衆熱渴所逼，咸發聲言：‘我欲飮水，我欲飮水。’是人?時以淸冷水隨其種類說言是水，或言波尼、或言鬱特、或言?利藍、或言婆利、或言波耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等無量水名爲大衆說。善男子！如來亦?，以一聖道爲諸聲聞種種演說，從信根等至八聖道。

“?次，善男子！譬如金師以一種金隨意造作種種瓔珞，所謂鉗鏁、環釧、釵鐺、天冠、臂印。雖有如是差别不同，然不離金。善男子！如來亦?，以一佛道隨諸衆生種種分别而爲說之。或說一種，所謂諸佛一道無二。?說二種，所謂定、慧。?說三種，謂見、智。慧?說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道。?說五種，所謂信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。?說六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿?含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道。?說七種，所謂?覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分。?說八種，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正?、正定。?說九種，所謂八聖道及信。?說十種，所謂十力。?說十一種，所謂十力、大慈。?說十二種，所謂十力、大慈、大悲。?說十三種，所謂十力、大慈、大悲、?佛三昧。?說十六種，所謂十力、大慈、大悲、?佛三昧，及佛所得三正?處。?說二十道，所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、?佛三昧、三正?處。善男子！是道一體，如來昔日爲衆生故，種種分别。

“?次，善男子！譬如一火因可然故得種種名，所謂木火、草火、糠火、䴬火、牛馬糞火。善男子！佛道亦?，一而無二。爲衆生故，種種分别。

“?次，善男子！譬如一識分别說六，若至於?則名?識，乃至意識亦?如是。善男子！道亦如是，一而無二。如來爲化諸衆生故，種種分别。

“?次，善男子！譬如一色?所見者則名爲色、耳所聞者則名爲聲、?所齅者則名爲香、舌所甞者則名爲味、身所覺者則名爲觸。善男子！道亦如是，一而無二。如來爲欲化衆生故，種種分别。善男子！以是義故，以八聖道名道聖諦。

“善男子！是四聖諦，諸佛、世尊次第說之。以是因緣，無量衆生得度生死。”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！昔佛一時在恒河岸尸首林中。?時，如來取其樹葉，告諸比丘：‘我?手中所捉葉多？一切因地草木葉多？’諸比丘言：‘世尊！一切因地草木葉多，不可稱計；如來所捉少不足言。’‘諸比丘！我所覺了一切諸法如因大地生草木等，爲諸衆生所宣說者如手中葉。’世尊?時說如是言：‘如來所了無量諸法。’若入四諦則爲巳說；若不入者，應有五諦。”

?時佛讚迦葉：菩“薩善哉，善哉。善男子！汝?所問則能利益、安隱、快樂無量衆生。善男子！如是諸法悉巳攝在四聖諦中。”

迦葉菩薩?作是言：“如是等法若在四諦，如來何故唱言不說？”

佛言：“善男子！雖?入中，猶不名說。何以故？善男子！知聖諦者有二種智：一者、中，二者、上。中者，聲聞、緣覺智；上者，諸佛、菩薩智。善男子！知諸隂苦，名爲中智；分别諸隂有無量相，悉是諸苦，非是聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義我於彼經亦不說之。

“善男子！知諸入者，名之爲門、亦名爲苦，是名中智；分别種種有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。

“善男子！知諸界者，名之爲分、亦名爲性、亦名爲苦，是名中智；分别諸界有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。

“善男子！知色壞相，是名中智；分别諸色有無量壊相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

“善男子！知受覺相，是名中智；分别諸受有無量覺相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。

“善男子！知想取相，是名中智；分别是想有無量取相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

“善男子！知行作相，是名中智；分别是行無量作相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。

“善男子！知識分别相，是名中智；分别是識無量智相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。

“善男子！知愛因緣能生五隂，是名中智；一人起愛無量無邊，聲聞、緣覺所不能知，能知一切衆生所起如是等愛，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

“善男子！知滅煩惱，是名中智；分别煩惱不可稱計、滅亦如是不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

“善男子！知是道相能離煩惱，是名中智；分别道相無量無邊、所離煩惱亦無量無邊，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

“善男子！知世諦者，是名中智；分别世諦無量無邊不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知。是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

“善男子！一切行無常、諸法無我、涅槃寂滅是第一義，是名中智；知第一義無量無邊不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。”

?時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：“世尊！所說世諦、第一義諦，其義云何？世尊！第一義中有世諦不？世諦之中有第一義不？如其有者，?是一諦；如其無者，將非如來虗妄說耶？”

“善男子！世諦者，?第一義諦。”

“世尊！若?者，則無二諦。”

佛言：“善男子！有善方便，隨順衆生說有二諦。善男子！若隨言說則有二種：一者、世法，二者、出世法。善男子！如出世人之所知者，名第一義諦；世人知者，名爲世諦。

“善男子！五隂和合稱言某甲，凡夫衆生隨其所稱，是名世諦；解隂無有某甲名字、離隂亦無某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一義諦。

“?次，善男子！或?有法，有名有實；或?有法，有名無實。善男子！有名無實者，?是世諦；有名有實者，是第一義諦。善男子！如我、衆生、壽命、知見、養育、丈夫、作者、受者、熱時之燄、乾闥婆城、龜毛、兔?、旋火之輪、諸隂界入，是名世諦；苦、集、滅、道，名第一義諦。

“善男子！世法有五種：一者、名世，二者、句世，三者、縛世，四者、法世，五者、執著世。善男子！云何名世？男、女、瓶、衣、車乗、屋舍，如是等物是名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈名爲句世。云何縛世？捲合繫結、束縛合掌，是名縛世。云何法世？如鳴椎集僧、嚴鼓誡兵、吹貝知時，是名法世。云何執著世？如望遠人有?衣者生想執著，言：‘是沙門，非婆羅門。’見有結繩橫佩身上便生?言：‘是婆羅門，非沙門也。’是名執著世。

“善男子！如是名爲五種世法。善男子！若有衆生於如是等五種世法心無顚倒，如實而知，是名第一義諦。

“?次，善男子！若燒、若割、若死、若壞，是名世諦；無燒、無割、無死、無壊，是名第一義諦。

“?次，善男子！有八苦相名爲世諦；無生、無老、無病、無死、無愛别離、無怨憎會、無求不得、無五盛隂，是名第一義諦。

“?次，善男子！譬如一人多有所能，若其走時則名走者、或?刈時?名刈者、或作飮食名作食者、若治材木則名工匠、?金銀時言金銀師，如是一人有多名字。法亦如是，其實是一而有多名。依因父母和合而生，名爲世諦；十二因緣和合生者，名第一義諦。”

文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：“世尊！所言實諦，其義云何？”

佛言：“善男子！言實諦者，名曰眞法。善男子！若法非眞，不名實諦。善男子！實諦者無有顚倒，無顚倒者乃名實諦。善男子！實諦者，無有虗妄；若有虗妄不名實諦。善男子！實諦者，名曰大乗；非大乗者，不名實諦。善男子！實諦者，是佛所說，非魔所說；若是魔說、非佛說者，不名實諦。善男子！實諦者，一道淸淨，無有二也。善男子！有常、有樂、有我、有淨，是則名爲實諦之義。”

文殊師利白佛言：“世尊！若以眞實爲實諦者，眞實之法?是如來、虗空、佛性。若如是者，如來、虗空及與佛性無有差别。”

佛告文殊師利：“有苦，有諦、有實；有集，有諦、有實；有滅，有諦、有實；有道，有諦、有實。善男子！如來，非苦、非諦，是實；虗空，非苦、非諦，是實；佛性，非苦、非諦，是實。

“文殊師利！所言苦者，爲無常相、是可斷相，是爲實諦。如來之性，非苦、非無常、非可斷相，是故爲實；虗空、佛性亦?如是。

“?次，善男子！所言集者，能令五隂和合而生，亦名爲苦、亦名無常，是可斷相，是爲實諦。善男子！如來非是集性、非是陰因、非可斷相，是故爲實；虗空、佛性亦?如是。

“善男子！所言滅者，名煩惱滅，亦常、無常。二乗所得名曰無常；諸佛所得是則名常、亦名證法，是爲實諦。善男子！如來之性不名爲滅，能滅煩惱，非常、無常，不名證知，常住無?，是故爲實；虗空、佛性亦?如是。

“善男子！道者能斷煩惱，亦常、無常，是可修法，是名實諦。如來非道，能斷煩惱，非常、無常，非可修法，常住不?，是故爲實；虗空、佛性亦?如是。

“?次，善男子！言眞實者，?是如來；如來者，?是眞實。眞實者，?是虗空；虗空者，?是眞實。眞實者，?是佛性；佛性者，?是眞實。

“文殊師利！有苦、有苦因、有苦盡、有苦對。如來非苦乃至非對，是故爲實，不名爲諦；虗空、佛性亦?如是。苦者，有爲、有漏、無樂。如來非有爲、非有漏，湛然安樂，是實非諦。”

文殊師利白佛言：“世尊！如佛所說：‘不顚倒者，名爲實諦。’若?者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何說言：‘無有顚倒，名爲實諦。’一切顚倒不名爲實。”

佛告文殊師利：“一切顚倒皆入苦諦。如諸衆生有顚倒心，名爲顚倒。善男子！譬如有人不受父母尊長敎勑、雖受不能隨順修行，如是人等名爲顚倒。如是顚倒非不是苦，?是苦也。”

文殊師利言：“如佛所說：‘不虗妄者?是實諦。’若?者，當知虗妄，則非實諦。”

佛言：“善男子！一切虗妄皆入苦諦。如有衆生欺誑於他，以是因緣墮於地獄、畜生、餓鬼，如是等法名爲虗妄。如是虗妄非不是苦，?是苦也。聲聞、緣覺、諸佛世尊遠離不行，故名虗妄。如是虗妄，諸佛、二乗所斷除故，故名實諦。”

文殊師利言：“如佛所說：‘大乗是實諦。’者，當知聲聞、辟支佛乗則爲不實。”

佛告：“文殊師利！彼二乗者，亦實、不實。聲聞、緣覺斷諸煩惱，則名爲實；無常、不住，是?易法，名爲不實。”

文殊師利言：“如佛所說：‘若佛所說名爲實諦，當知魔說則爲不實。’世尊！如魔所說，聖諦攝不？”

佛言：“文殊師利！魔所說者，二諦所攝，所謂苦、集。凡是一切非法、非律，不能令人而得利益，終日宣說亦無有人見苦、斷集、證滅、修道，是名虗妄。如是虗妄名爲魔說。”

文殊師利言：“如佛所說：‘一道淸淨，無有二。’者，諸外道等亦?說言：‘我有一道，淸淨無二。’若言一道是實諦者，與彼外道有何差别？若無差别，不應說言：‘一道淸淨。’”

佛言：“善男子！諸外道等有苦、集諦，無滅、道諦，於非滅中而生滅想、於非道中而生道想、於非果中生於果想、於非因中生於因想。以是義故，彼無一道淸淨無二。”

文殊師利言：“如佛所說：‘有常、有我、有樂、有淨是實義。’者，諸外道等應有實諦，佛法中無。何以故？諸外道輩亦?說言：‘諸行是常。’云何是常？可意、不可意、諸業報等受不失故。可意者，名十善報；不可意?，十不善報。若言諸行悉皆無常，而作業者於此巳滅，誰?於彼受果報乎？以是義故，諸行是常。殺生因緣故名爲常。世尊！若言諸行悉無常者，能殺、可殺，二俱無常。若無常者，誰於地獄而受罪報？若言定有地獄受報，當知諸行實非無常。

“世尊！繫心專?亦名爲常，所謂十年所?，乃至百年亦不忘失，是故爲常。若無常者，本所見事誰憶？誰?？以是因緣，一切諸行非無常也。

“世尊！一切憶想亦名爲常。有人先見他人手、脚、頭項等相，後時若見便還識之。若無常者，本相應滅。

“世尊！諸所作業以久修?，若從初學、或經三年、或經五年，然後善知，故名爲常。

“世尊！筭?之法從一至二、從二至三，乃至百、千。若無常者，初一應滅。初一若滅，誰?至二？如是常一，終無有二。以一不滅故得至二，乃至百、千，是故爲常。

“世尊！如讀誦法，讀一阿含，至二阿含，乃至三、四阿含。如其無常，所可讀誦終不至四。以是讀誦增長因緣，故名爲常。

“世尊！瓶、衣、車乗，如人負債；大地形相、山、河、樹林、藥木、草葉、衆生治病皆悉是常，亦?如是。

“世尊！一切外道皆作是說：‘諸行是常。’若是常者，?是實諦。

“世尊！有諸外道?言有樂。云何知耶？受者定得可意報故。世尊！凡受樂者必定得之，所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毗紐天及諸人天。以是義故，名定有樂。

“世尊！有諸外道?言有樂，能令衆生生求望故，飢者求食、渴者求飮、寒者求温、熱者求涼、極者求息、病者求瘥、欲者求色。若無樂者，彼何緣求？以有求者，故知有樂。

“世尊！有諸外道?作是言：‘施能得樂。’世間之人好施沙門、諸婆羅門、貧窮、困苦，衣服、飮食、臥具、醫藥、?馬車乗、末香、塗香、衆華、屋宅依止、燈明。作如是等種種惠施，爲我後世受可意報，是故當知決定有樂。

“世尊！有諸外道?作是言：‘以因緣故，當知有樂。’謂受樂者，有因緣故名爲樂觸。若無樂者，何得因緣？如無兔?則無因緣，有樂因緣則知有樂。

“世尊！有諸外道?作是言：‘上、中、下故，當知有樂。’下受樂者，釋提桓因；中受樂者，大梵天王；上受樂者，大自在天。以有如是上、中、下故，當知有樂。

“世尊！有諸外道?言有淨。何以故？若無淨者，不應起欲；若起欲者，當知有淨。又?說言，金、銀、珍寶、瑠璃、玻瓈、硨磲、碼碯、珊瑚、眞珠、璧玉、珂貝、流泉、浴池、飮食、衣服、華香、末香、塗香、燈燭之明，如是等物悉是淨法。

“?次，有淨，謂五隂者?是淨器，盛諸淨物，所謂人、天、諸僊、阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛。以是義故，名之爲淨。

“世尊！有諸外道?言有我，有所覩見、能造作故。譬如有人入陶師家，雖?不見陶師之身，以見輪繩，定知其家必是陶師。我亦如是，?見色巳，必知有我。若無我者，誰能見色？聞聲乃至觸、法，亦?如是。

“?次，有我。云何得知？因相故知。何等爲相？喘息、視眴、壽命、役心、受諸苦樂、貪求、瞋恚，如是等法悉是我相，是故當知必定有我。

“?次，有我，能别味故。有人食果，見巳知味，是故當知必定有我。

“?次，有我。云何知耶？執作業故。執鎌能刈、執斧能斫、執瓶盛水、執車能御，如是等事我執能作，當知必定而有我也。

“?次，有我。云何知耶？?於生時欲得乳餔，乗宿?故，是故當知必定有我。

“?次，有我。云何知耶？和合利益他衆生故。譬如瓶、衣、車乗、田宅、山林、樹木、?、馬、牛、羊，如是等物若和合者則有利益。此内五隂亦?如是，?等諸根有和合故則利益我，是故當知必定有我。

“?次，有我。云何知耶？有遮法故。如有物故則有遮礙，物若無者則無有遮。若有遮者則知有我，是故當知必定有我。

“?次，有我。云何知耶？伴非伴故。親與非親非是伴侶，正法、邪法亦非伴侶，智與非智亦非伴侶，沙門、非沙門，婆羅門、非婆羅門，子、非子，晝、非晝，夜、非夜，我、非我，如是等法爲伴非伴，是故當知必定有我。

“世尊！諸外道等種種說有常、樂、我、淨，當知定有常、樂、我、淨。世尊！以是義故，諸外道等亦得說言：‘我有眞諦。’”

佛言：“善男子！若有沙門、婆羅門，有常、有樂、有我有淨者，是非沙門、非婆羅門。何以故？迷於生死，離一切智大導師故。如是沙門、婆羅門等沉没諸欲，善法羸損故。是諸外道繫在貪欲、瞋恚、癡獄，堪忍受樂故。是諸外道雖知業果自作自受，而猶不能遠離惡法。是諸外道非是正法、正命、自活。何以故？無智慧火，不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲，貪於善法、不?修故。是諸外道雖欲往至正解脫中，而持戒足不成就故。是諸外道雖欲求樂，而不能求樂因緣故。是諸外道雖?憎惡一切諸苦，然其所行未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖爲四大毒蛇所纏，猶行放逸，不能謹慎。是諸外道無明所覆，遠離善友，樂在三界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸煩惱難愈之病，而?不求大智良醫。是諸外道方於未來當涉無邊險遠之路，而不知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常爲婬欲灾毒所害，而反抱持五欲霜毒。是諸外道瞋恚熾盛，而?反更親近惡友。是諸外道常爲無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。

“是諸外道常爲邪見之所誑惑，而反於中生親善想。是諸外道悕食甘果，而種苦子。是諸外道巳處煩惱闇室之中，而反遠離大智炬明。是諸外道患煩惱渴，而?更飮諸欲鹹水。是諸外道漂没生死無邊大河，而?遠離無上船師。是諸外道迷惑顚倒，言：‘諸行常。’諸行若常，無有是處。

善男子！我觀諸行悉皆無常。云何知也？以因緣故。若有諸法從緣生者，則知無常。是諸外道無有一法不從緣生。善男子！佛性無生、無滅，無去、無來，非過去、非未來、非現在，非因所作、非無因作，非作、非作者，非相、非無相，非有名、非無名，非名、非色，非長、非短，非隂界入之所攝持，是故名常。善男子！佛性?是如來，如來?是法，法?是常。善男子！常者?是如來，如來?是僧，僧?是常。以是義故，從因生法不名爲常。是諸外道無有一法不從因生。善男子！是諸外道不見佛性、如來及法，是故外道所可言說悉是妄語，無有眞諦。諸凡夫人先見瓶、衣、車乗、舍宅、城郭、河水、山林、男、女、?、馬、牛、羊，後見相似便言是常。當知其實非是常也。

“善男子！一切有爲皆是無常。虗空無爲，是故爲常；佛性無爲，是故爲常。虗空者?是佛性，佛性者?是如來，如來者?是無爲，無爲者?是常。常者?是法，法者?是僧，僧?無爲，無爲者?是常。

“善男子！有爲之法凡有二種：色法、非色法。非色法者，心心?法；色法者，地、水、火、風。

“善男子！心名無常。何以故？性是攀緣，相應分别故。善男子！?識性?乃至意識性?，是故無常。善男子！色境界?乃至法境界?，是故無常。善男子！?識相應?乃至意識相應?，是故無常。善男子！心若常者，?識應獨緣一切法。善男子！若?識?乃至意識?，則知無常。以法相似，??生滅，凡夫見已，計之爲常。

“善男子！諸因緣相可破壞故，亦名無常。所謂因?、因色、因明、因思惟生於?識，耳識生時所因各?，非?識因緣；乃至意識?亦如是。“

大般涅槃經卷第十三