破因中無果品第八

破因中無果品第八

外曰：生有故一當成。汝言因緣故諸法生。是生若因中先有？若因中先無？比生有故，必當有一。

内曰：生無生不生。若有生，因中先有？因中先無？如是思惟不可得，何况無生。汝若有瓶生，爲瓶?瓶時有耶？爲泥團後非瓶時有耶？若瓶?瓶時有瓶生者，是事不然。何以故？瓶巳有故，是?中後共相因待，若無中後則無?。若有瓶?，必有中後。是故瓶巳先有，後?何用？若泥團後非瓶時瓶生者，是亦不然。何以故？未有故。若瓶無?中後，是則無瓶。若無瓶，云何有瓶生？?次若有瓶生，若泥團後瓶時應有？若瓶?泥團時應有？泥團後瓶時無瓶生。何以故？巳有故。亦非瓶?泥團時有瓶生。何以故？未有故。

外曰：生時生故無咎。我不言若巳生、若未生有瓶生，第三法生時是生。

内曰：生時亦如是。生時如先說。若生是則生巳，若未生云何有生？生時名半生半未生，二過，亦如前破。是故無生。

外曰：生成一義故。我不言瓶生巳有生，亦不言未生有生；?瓶現成，是則瓶生。

内曰：若?生後。成名生巳。若無生，無?無中。若無?，亦無中無成。是故不應以成爲生，生在後故。

外曰：?中後次第生故無咎。泥團次第生瓶底腹咽口等，?中後次第生，非泥團次有成瓶。是故非泥團時有瓶生，亦非瓶時有瓶生，亦非無瓶生。

内曰：?中後非次第生。?名無前有後，中名有前後，後名有前無後。如是?中後共相因待，若離云何有？是故?中後不應次第生。一時生亦不然。若一時生，不應言是?是中是後，亦不相因待，是故不然。

外曰：如生住壞。如有爲相，生住壞次第有，?中後亦如是。

内曰：生住壞亦如是。若次第有？若一時有？是二不然。何以故？無住則無生。若無住有生者，亦應無生有住，壞亦如是。若一時，不應分别是生是住是壞。?次一切處有一切。一切處名三有爲相，若生住壞亦有爲相者，?生中應有三相，是有爲法故。一一中?有三相，然則無窮。住壞亦如是。若生住壞中更無三相，?生住壊不名有爲相。若汝謂生生共生如父子，是事不然。如是生生，若因中先有相待？若因中先無相待？若因中先少有少無相待，是三種破情中巳說。?次如父先有然後生子，是父更有父，是故此喻非也。

外曰：定有生可生，法有故。若有生，有可生；若無生，則無可生。?瓶等可生法現有，故必有生。

内曰：若有生無可生。若瓶有生，瓶則巳生，不名可生。何以故？若無瓶，亦無瓶生。是故若有生，則無可生，何況無生。?次自他共亦如是。若生、可生是二，若自生、若他生、若共生，破吉中巳說。

外曰：定有生可生共成故。非先有生後有可生，一時共成。

内曰：生可生不能生。若可生能成生者，則生是可生，不名能生。若無生，何有可生？是故二事皆無。?次有無相待不然。?可生未有故，無生則是有，有無何得相待？是故皆無。

外曰：生可生相待故諸法成。非但生可生相待成，是二相待故，瓶等諸物成。

内曰：若從二生，何以無三。汝言生可生相待故諸法成。若從二生果者，何不有第三，如父母生子。?離生可生，更無有瓶等第三法，是故不然。

外曰：應有生，因壞故。若果不生，因不應壞。?見瓶因壞，故應有生。

内曰：因壞故生亦滅。若果生者，是果爲因壞時有耶？爲壞後有耶？若因壞時有者，與壞不?，故生亦滅。若壞後有者，因巳壞故無因，無因故果不應生。?次因中果定故。若因中先有果、先無果，二俱無生。何以故？若因中無果者，何以但泥中有瓶、縷中有布？若其俱無，泥應有布、縷應有瓶。若因中先有果者，是因中是果生。是事不然。何以故？是因?是果，汝法因果不?故。是故因中若先有果、若先無果，是皆不生。?次因果多故。若因中先有果者，則乳中有酪酥等，亦酥中有酪乳等。若乳中有酪酥等，則一因中多果。若酥中有酪乳等，則一果中多因。如是先後因果一時俱有過。若因中無果，亦如是過。是故因中有果無果，是皆無生。

外曰：因果不破故，生可生成。汝言因中多果、果中多因爲過，不言無因果，是故生可生成。

内曰：物物非物，非物互不生。物不生物，非物不生非物，物不生非物，非物不生物。若物生物，如母生子者，是則不然。何以故？母實不生子。子先有，從母出故。若謂從母血分生，以爲物生物者，是亦不然。何以故？離血分等母不可得故。若謂如?生，以爲物生物者，是亦不然。何以故？壯??爲老，非?生老故。若謂如鏡中?，以爲物生物者，是亦不然。何以故？鏡中?無所從來故。?次如鏡中?與面相似，餘果亦應與因相似。而不然，是故物不生物。非物不生非物者，如兔角不生兔角。物不生非物者，如石女不生子。非物不生物者，如龜毛不生蒲。是故無有生法。?次若物生物者，是應二種法生：若因中有果、若因中無果。則不然。何以故？若因中先無果者，因不應生果，因邊?果不可得故。若因中先有果，云何生滅？不?故。若瓶與泥團不?者，瓶生時泥團不應滅，泥團亦不應爲瓶因。若泥團與瓶不?者，瓶不應生瓶，亦不應爲泥團果。是故若因中有果、若因中無果，物不生物。