引证部

引证部

如大品经云：佛告诸比丘：我若不持戒者，当堕三恶道中，尚不得下贱人身，况能成熟众生，净佛国土，具一切种智？又萨遮尼犍经云：若不持戒，乃至不得疥癞野干身，何况当得功德之身。

又梵网经云：若佛子信心出家，受佛禁戒故，起心毁犯圣戒者，不得受一切檀越供养。亦不得饮用国王水土。五千大鬼常遮其前。鬼言。大贼入坊舍城邑宅中。鬼复扫其脚迹。一切世人骂言。佛法中贼。一切众生眼不欲见。犯戒之人。畜生无异。木头无异。

又宝梁经云。若破戒比丘受持戒者。礼敬供养。不自知恶。得八轻法。何等为八。一作愚痴。二口瘖痖。三受身矬陋。四颜貎丑恶。其面侧戾。见者嗤笑。五转受女身作贫穷婢使。六其形羸瘦夭损寿命。七人所不敬。常有恶名。八不值佛世。

佛言。若有非沙门自言是沙门。非梵行自言梵行。于此大地乃至无有涕唾处，况举足下足去来屈伸。何以故？过去大王持此大地施与持戒有德行者，令修行中道。是破戒比丘一切信施不及此人，况僧房舍之处、衣钵卧具医药，信施所不应受。若有破戒比丘，如分一毛以为百分。若有恶比丘受人信施，如一毛分。随所受毛分即损施主。

譬如师子兽王若有死已。无有能得食其肉者。师子身中自生诸虫。还食其肉。于我法中出。如是诸恶比丘。贪惜利养。为贪所覆。不识恶法能坏我法。当知是恶比丘成就四法。一不敬佛。二不敬法。三不敬僧。四不敬戒。尔时世尊而说偈言：

心求利养，　　口言知足，　　邪命求利，常无快乐。　　其心多奸，　　欺诳一切，

如此之心，　　都不清净。　　诸天神龙

有天眼者，　　诸佛世尊，　　咸共知之。

佛告迦叶：云何旃陀罗沙门？迦叶！譬如旃陀罗，常于塜间，行求死尸，无慈悲心，视于众生，得见死尸，心大喜恱。如是沙门旃陀罗，常无慈心，至施主家行不善心，所求得已，生贵重心，从施主家受利养已，不教佛法，亲近在家，亦无慈心，常求利养，是名沙门旃陀罗。如是旃陀罗，为一切人之所舍离，如旃陀罗所至之处不到善处。何以故？自行恶法故。如是沙门，旃陀罗所至之处，亦不到善道，多作恶业，无遮恶道法故。譬如败种，终不生芽，如是败壊沙门，虽在佛法，不生善根，不得沙门果。

又湼槃经云：犹如大海不㝛死尸，如鸳鸯鸟不住圊厕，释提桓因不与鬼住，鸠翅罗鸟不栖枯树。破戒之人亦复如是。

又迦业经云。佛告迦叶。于正法中得出家者。应作是念。十方世界现在诸佛悉知我心。莫于佛法作沙门贼。迦叶。云何名沙门贼。沙门贼有四种。何等为四。迦叶。若有比丘整理法服。似像比丘。而破禁戒作不善法。是名第一沙门之贼。二者、于日暮后，其心思惟不善之法，是名第二沙门之贼；三者、未得圣果，自知凡夫，为利养故，自称我得阿罗汉果，是名第三沙门之贼；四者、自赞毁他，是名第四沙门之贼。迦叶！譬如有人具大势力，于三千大千世界众生所有珍宝一切乐具，刀杖加害，皆悉夺取。迦叶！于汝意云何？此人得罪宁为多不？迦叶白佛言：甚多，世尊！佛告迦叶：若有凡夫未得圣果，为利养故，自称我得须陁洹果。若受一食，罪多于彼。我观沙门法中，更无有罪重于?称得圣果者。佛告迦叶：出家之人，微细烦恼，复有四种？何等为四？一、见他得利心生嫉妬；二、闻经禁戒而返毁犯；三、违反佛语覆藏不悔；四、自知犯戒受他信施。出家之人具此烦恼，如负重担入于地狱。迦叶！出家之人，有四放逸入于地狱。何等为四？一、多闻放逸，自恃多闻而生放逸；二、利养放逸，得利养故而生放逸。三、亲友放逸，依恃亲友而生放逸。四、头陀放逸，自恃头陀，自髙毁人。是名四种放逸堕于地狱。

尔时，摩诃迦叶白佛言：世尊！当来末世后五百歳，有相似沙门，身披袈裟，毁灭如来无量阿僧祇劫所集阿耨菩提。佛告迦叶：汝莫问此。何以故？彼愚痴人实有过恶，一切魔事皆悉信受，如来不说彼人得道。假使千佛出兴于世，种种神通说法教化，于彼恶欲不可令息。迦叶白佛言：世尊！我宁顶戴四天下一切众生，山河聚落满于一劫，若减一劫，不能闻彼愚痴众生不信之音。世尊！我宁坐于一胡麻上，满于一劫若减一劫，不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊！我宁在于大劫火中，若行若立若坐若卧百千亿岁，不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊！我宁受于一切众生瞋恚骂辱挝打加害，不能闻彼不信痴人偷法大贼毁禁之声。又庄?论偈云：

诈伪谄佞者，　心住利养中，

由贪利养故，不乐闲静处。

心常縁利养，　昼夜不休息。彼处有衣食，　某是我亲友，

必来请命我。心意多攀缘，

败壊寂静心。　不乐空闲处，

常乐在人间。　由利毁败故，

坠堕三恶道，障于出世道。

以此文证，愚人背道，专求名利，唯成恶业，常顺生死，恒处暗冥。若闻禁戒广学多闻，即言我是下根凡愚。自非大圣，何能具依？若闻王课种种苦使勒同俗役，便言我是出家净行沙门，髙于人天，重逾金玉。岂预斯事？故佛藏经云：譬如蝙蝠欲捕鸟时，则入穴为䑕，欲捕䑕时，则飞空为鸟。而实无有大鸟之用，其身臭秽，但乐暗冥。舍利弗！破戒比丘亦复如是，既不入于布萨自恣，亦不入王者使役，不名白衣，不名出家，如烧尸残木，不复中用。

又成实论云：不为修善故食，则唐养怨贼，亦壊施主福，损人供养。如是不应食人之食。

又佛藏经云：得出家已，自称沙门，不能堪受，如实佛化，于此法中，不能修心，不得滋味，振手而去，堕在恶道，犹如豚子舍床褥去。破戒比丘，当于百千万亿劫数割截身肉以偿施主。若生畜生，身常负重。所以者何？如㭊一髪为千亿分，破戒比丘尚不能消一分供养，况能消他衣服、饮食、卧具医药？如是等人于我法中出家求道而得重罪。舍利弗！如是之人于我法中，为是逆贼，为是法贼，为是欺诳诈伪之人，但求活命，贪重衣食，是则名为乐世奴仆。

又增一阿含经云：或有人得供养衣被饮食床褥卧具病瘦医药。彼得已便自食噉。不起染著之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱念。心无增减。犹师子王食噉小畜。尔时彼兽王亦不作是念。此者好此者不好。不起染著之心。亦无欲意，不起诸想。此人亦复如是。又如有人受人供养，得己便自食噉，起染著心，生爱欲意，不知出要。设使不得，恒生此想念：彼人得供养己，向诸比丘而自贡髙，毁蔑他人：我能得利养，此诸比丘不能得之。犹如群猪中有一猪，出群已诣大粪聚。此猪饱食?已，还至猪群中，便自贡髙：我能得此好食，诸猪不能得食。此亦如是，比丘当学师子王莫如猪也。

又智度论云：有出家人乐合汤药，种榖植树等不净活命者，是名下口食。观视星㝛、日月风雨、雷电霹雳不净活命者，是名仰口食。谄媚豪势通使四方，巧言多求不净活命者，是名方口食。若学种种呪术，卜算吉凶、心术不正，如是等不净活命者，是名维口食。又有五种邪命。何者为五？一者为利养故诈现异相竒特；二者为利养故自说功德；三者为利养故占相吉凶广为人说；四者、为利养故，髙声现威，令人畏敬。五者、为利养故，称说所得供养，以动人心。当知出家之人，为求利养，种种邪命而活其身，皆是破戒，不免恶道也。又出家之人，须常离著，若偏执一处，即多住著，于已偏亲，于他生嫉。

又摩诃迦叶经云：佛告弥勒：当来末世后五百岁，自称菩萨而行狗法。譬如有狗前至他家，见后狗来，心生瞋恚　?吠之，内心起想，谓是我家。比丘亦尔，先至他施家，生已家想，既贪此想，见后比丘瞋目视之，心生嫉恚，互相诽谤言：某比丘有如是过，汝莫亲近。心生嫉妬。行饿鬼因。贫穷之因。即戒说五悭之中家悭摄也。

又菩萨藏经云。复次舍利子。出家菩萨复有五法。若成就者。不值佛世。不亲善友。不具无难。失坏善根。不随安住律仪菩萨。修学正法。亦不速悟无上菩提。舍利子。何等名为出家菩萨成就五法。一者、毁犯尸罗，二者、诽谤正法，三者贪著名利，四者、坚执我见，五者、能于他家多生悭嫉。舍利子，如是名为出家菩萨成就五法，不值佛世乃至不获无上正等菩提。舍利子，譬如饿狗慞惶缘路，遇值璅骨久无肉腻，但见赤涂言是厚味，便就衔之，至多人处四衢道中，以贪味故涎流骨上?谓甜美，或䶧、或舐、或啮或吠，欢爱缠附初无舍离。时，有刹帝利、婆罗门及诸长者，皆大富贵来游此路。时此饿狗遥见彼来，心生热恼，作如是念：彼来人者，将无夺我所重美味？便于是人发大瞋恚，出深毒声、恶眼邪视，露现齿牙，便行啮害。舍利子！于意云何？彼来人者应为余事，岂复求此无肉赤涂之骨璅耶？舍利子白佛言：世尊！不也世尊！不也善逝！佛告舍利子：若如是者，彼悭饿狗，以何等故，出深毒声现牙而吠？舍利子言：如我意解，恐彼来人贪著美膳，必能夺我甘露良味。由如是意现牙吠耳。佛告舍利子：如是。如汝所言。当来末世有诸比丘。于他施主勤习家悭。躭著?尿?加缠褁。虽值如来具足无难，而便委弃不修正检。此之比丘。我说其行如前痴狗。舍利子。我今出世，怜愍众生。欲止息故专思此事，为如是等诸恶比丘说此譬喻。

复次，舍利子，是诸菩萨摩诃萨，为欲利益安乐无量众生故，求于佛智，行毗利耶波罗蜜多。彼诸菩萨摩诃萨，于己身肉尚行惠施，况复规求?想恶肉，而于他家起诸悭嫉？舍利子，彼诸比丘悭他家故，我说是人为痴丈夫，为活命者，为守财榖奴仆?者，为重世财宝玩缚者，唯于衣食所钦尚者，为求?想贪嗜恶肉起悭嫉者。舍利子！我今更说如是正法，彼诸比丘先至他家，不应见余比丘而生嫉妬。若有比丘违我法教，见余比丘，或作是言：此施主家先为我识，汝从何来？乃在此耶？我于此家极为亲密调谑交顾，汝从何来？輙相侵夺。舍利子！以何等故，彼悭比丘于后来者偏生嫉妬？舍利子！由诸施家许其衣钵、饮食、卧具、病缘医药及供身等资生什物，彼作是念：恐彼施主将先许于施后来者。由如是故，即此比丘于施主家起三种过：一者、起住处过，见余比丘或起恨言：我于今者当离此处。二者凡所习近，当言未知应与不应。三者于不定家?起诸过。舍利子！彼悭比丘于后来人发三恶言：一者说住处过，以诸恶事增益其家，令后比丘心不乐住。二者于后比丘所有实言反为虚说。三者诈现善相谄附是人。伺有微隙对众唤举。舍利子。如是比丘于他施主家生悭嫉者。速灭一切所有白法永尽无遗。

又迦叶经云。出家之人有四放逸入于地狱。一多闻放逸。二利养放逸。三亲友放逸。四头陁放逸。此四放逸之人。良由恶人入于佛法。不求出世。茍贪名利以活身命。故入恶道。

又最妙胜定经云。千年之后三百年中。浩浩乱哉。逃奴走婢。亾家失国。多不存活。入吾法中。犹如群贼劫夺良善。当尔之时。十二部经沉没于地，不复读诵经典。设有头陁者，多不如法，常游聚落，不在山林，乃至法师解说佛语，万不著一。尔时，多有白衣，若男若女，持戒净行，呵责比丘。白衣去后，共相谓言：今我解者，如佛口说，或邪言、绮语、无义之语，以作义语。如盲人指天上日，若大、若小等。

又正法念经云：彼恶比丘现持戒相，令彼檀越心信敬已，共诸朋侣数数徃到彼檀越家。如是比丘随已所闻，少知佛法，共其同侣为彼檀越说所知法，如是方便，欲令檀越?彼比丘所得利养而施与之。如是比丘形相沙门第一大贼，到檀越家，方便劫夺他人财利及以供养。如是比丘见他财利，见他供养，生贪嫉者，不曾少时眼开合顷，暂作善法。彼恶比丘破戒沙门，舍离坐禅、读诵等业，无一念间不摄地狱、饿鬼、畜生。以此文证，贪利招苦，勿现善相，以求名利。故诸出家纵能持戒，勿解经义。未必断惑。由不观理不断结故。多现善相。谓已过人。设闻胜智说实无我。则不信受言非正理。因兹谤法及行道者。增长我慢死堕地狱。是故愚人纵能依戒。以无法智多起罪行。

又大宝积经云。出家之人有二种缚。一者见缚。二者利养缚。又有二种障法。一者亲近白衣。二者憎恶善人。又有二种癕疮。一者求见他过。二者自覆其罪。又有二种不净心。一者读诵外道经书。二者多畜诸好衣钵。

又湼槃经云。出家之人有四种恶病。是故不得四沙门果。何等四病。谓四恶欲。一、为衣欲，二、为食欲，三、为卧具欲，四、为有欲。有四良药能疗是病：一、粪扫衣，能治比丘为衣恶欲；二、乞食，能破比丘为食恶欲；三、树下坐，能破比丘为卧具恶欲；四、身心寂静，能破比丘为有恶欲。以是四药，除是四病，是名圣行。如是圣行，则得名为少欲知足也。

又大集经云。破戒人者。一切十方无量诸佛所不护念。虽名比丘不在僧数。何以故。入魔界故。我都不听毁戒之人受人信施如葶苈子。何以故。是人远离如来法故。又正法念经偈云。

若无读诵心。　无禅无漏尽。

虽有比丘形。如是非比丘。

宁食蛇毒虫，　及以烊金等，

终不破禁戒，　而食僧饮食。故大庄?经论偈言：

若毁犯禁戒，　现世恶名闻，

为人所轻贱，命终堕恶道。

又智度论说：破戒之人，人所不敬，其家如冡，人所不到。破戒之人，失诸功德，譬如枯树，人不爱乐。破戒之人，如霜莲蕐，人不喜见。破戒之人，恶心可畏，譬如罗刹。破戒比丘，虽形似善人，内无善法，虽复剃头染衣，次第捉筹，名为比丘，实非比丘。破戒之人，若著法服，则是热铜铁鍱以纒其身；若持钵盂，则是盛烊铜器；若所噉食，即是吞烧铁丸，饮热烊铜；若受人供养供给，则是地狱狱卒守人；若入精舍，则是入大地狱；若坐众僧床榻，是为坐热铁床上。破戒之人常懐怖惧，如重病人常畏死至。破戒之人死后堕恶道中。若在铜橛地狱，狱卒罗刹问诸罪人：汝何处来？答言：我苦极闷，不知来处，但患饥渴。若言渇者，是时狱卒即驱逐人，令坐热铜橛上，以铁钳开口灌以烊铜。若言饥者，坐之铜橛吞以铁丸，入口口燋，入咽咽烂，入腹腹破燋?，五藏烂壊直过堕地。此诸人等由㝛何因縁，劫盗他财以自供口。诸出家人或时诈病，多求酥油石蜜，或无禅无戒无有智慧，而多受人施；或恶口伤人。如是等种种因縁，㝛业力故，堕铜橛地狱中，不可称说。行者应当一心受持戒律。又未曽有经云：有诸比丘言行不同，心口相违，或为利养钱财、饮食，或为名誉要集眷属；或有猒恶王法使役，出家为道，都无有心向三脱门，度三有苦。以不净心贪受信施，不知后世弥劫受殃，偿其㝛债。设更修善生天，仍有余罪，天中亦受。

又正法念经云：若有天人于先世有偷盗业未尽，尔时自见诸天女等夺其所著庄?之具，奉余天子等，不可具述。

又像法决疑经云：未来世中，一切俗人轻贱三宝，正以比丘、比丘尼不如法故，身披法服，经理俗縁，或复市肆贩卖自活，或复渉路商贾求利，或作画师，经生像匠工巧之业，或占相男女，舍屋田园种种吉凶，或饮酒醉，歌舞作乐，围碁六博。或贪财求利，延时岁月，废㤀经业。或呪术治病，假托经书，修禅占事，以邪活命。或行医针炙，合和汤药，诊脉处方，男女交杂，因私致染，败善增恶，招俗讥谤，良由于此。夫出家之人，为求解脱，先须离罪，以戒为首。若不依戒，众善不生。如人无头，诸根亦壊，名为死人。故解脱道论云：如人无头，一切诸根不能取尘，是时名死。如是比丘以戒为头，若头断已，失诸善法，于佛法为死。亦如死尸，大海不纳。故四分律偈云：

譬如有死尸，　大海不容受，

为疾风所飘，弃之于岸上。又智度论偈云：

众僧大海水，　结戒为畔际，

若有破戒者，终不在僧数。

又僧祇律云：尔时有比丘将一沙弥归看亲里，路经旷野中，道有非人化作龙，右遶沙弥，以蕐散上，赞言：善哉！大得善利。舍家出家，不捉金银及钱。比丘到亲里家，问讯已欲还，时亲里妇语沙弥言：汝今还去，道逈多乏，可持是钱去市易所须。沙弥受取，系著衣头而去。中道非人见沙弥持钱在比丘后行，复化作龙来左遶沙弥，以土坌上，说是言：汝失善利，出家修道而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾视，问沙弥言：汝何故啼？沙弥言：我不忆有过，无故得恼。师言：汝有所捉耶？答言：持是钱来。师言：舍弃。弃已非人复如前供养。

尔时大目揵连共专头沙弥食后到阎浮提阿耨大池上坐禅。时専头沙弥见池边金沙，便作是念：我今当盛是沙，可著世尊澡灌下。尊者目连从禅觉已，即以神足乘虚而还。时専头沙弥为非人所持，不能飞空。时目连廻见，唤沙弥来，答言：我不能得。徃问：汝有所持耶？答言：持是金沙，汝应舍弃。舍已即乘空而去。以是因縁，具白世尊。佛言：从今日不听沙弥捉金银及钱。

又百喻经云：昔有愚人养育七子，一子先死。时此愚人见子既死，便欲停置于其家中，自欲弃去。傍人见已，而语之言：生死道异，当速庄?，致于远处。尔时愚人闻此语已，即自思念：若不得留，要当塟者，须更杀一子，停担两头，乃可胜致。于是更杀一子，而担负之，远塟林野。时人见之，深生嗤笑，怪未曽有。譬如比丘私犯一戒，情惮改悔，默然覆藏自说清净。或有知者即语之言。出家之人守持禁戒。如护明珠不使缺落。汝今云何违犯所受欲不懴悔。犯戒者言。茍须懴者更就犯之。然后当出。遂更犯戒。多作不善。尔乃顿出。如彼愚人一子既死又杀一子。今此比丘亦复如是。

又湼槃经：佛说偈言：

莫轻小恶，　　以为无殃。　　水滴虽微，渐盈大噐。

又百喻经云：昔有国王，有一好树，髙广极大，当生胜果，香而甜美。时有一人来至王所，王语之言：此之树上将生美果，汝能食不？即答王言：此树髙广，虽欲食之，何由能得？即便断树，望得其果。既无所获徒自劳苦。后还欲竖。树已枯死都无生理。世间之人亦复如是。如来法王有持戒树。修诸功德。不解方便反毁其禁。如彼伐树复欲还活都不可得。破戒之人亦复如是。

又戒消灾经云。佛在世时。有一县人皆奉行五戒十善。无酿酒者。中有大姓家子。欲远贾贩。临途父母语曰。汝勤持五戒十善。慎莫饮酒。犯佛重戒。行到他国。见旧同学欢喜。出蒲萄酒欲共饮之。固辤不饮。主人殷勤不获从之。后还家具首上事。父母报言。汝违吾戒乱法之渐。非孝子也。便以得物逐令出国。乃到他国住客舍家。主人事三鬼神，能作人形，对面饮食，与人语言。事之积年，居财空尽，而家疾病，死䘮不绝。私共论之，鬼知人意。鬼共议言：此人财产空讫，正为吾等，未曾有益，今相猒患，宜求珍宝，以施与之。便行盗他国王库藏好宝，积置园中。即报言：汝事吾历年，勤苦甚久，今欲福汝，使得饶冨。主人欣然，入园见物，负辇归舍，辤谢受恩。明日设食，请鬼神诣门，见舍衞国人在主人舍，便奔走而去。主人追呼：既已顾下，走去何为？神曰：卿舍尊客，吾焉得前？重复惊走。主人思惟：吾舍之中无有异人，正有此人。即出言语，恭设已竟，因问之曰：卿有何功德？吾所事神，畏子而走。客具说佛功德，主人言：吾欲奉持五戒。因从客受三自归五戒，一心精进，不敢懈怠。因问佛处，答：在舍衞国给孤独园。主人一心到彼，经历一亭，中有一女人端正，是噉人鬼妇，行路逈远，时日逼暮，从女人寄㝛。女人即报言：慎勿留此，宜急前去。男子自念：前舍衞国人，具佛四戒，我神尚畏。我已受三归五戒，心不懈怠，何畏惧乎？遂自留㝛。时噉人鬼见护戒威神，去亭四十里，一㝛不归。明日男子前进，见鬼所噉人骨骸狼藉，心怖而悔，退自思惟：不如携此女人将归本土，共居如故。即却?还。因从女人复求留㝛。女人谓男子曰：何须?耶？答曰：行计不成，故廻还耳。复寄一㝛，女人言：卿死矣，吾夫是噉人之鬼，方来不久，卿宜急去。此男子不信，还止不去，更迷惑婬意，复生不信，不复信佛三归五戒，天神即去，鬼得来还。女人恐畏食此男子，藏之瓮中。鬼闻人气，谓妇言：尔得肉耶？吾欲噉之。妇言：我不行，何从得肉？妇问鬼言：卿昨何以不归？鬼言：坐汝所为，而舍㝛尊客，令吾被逐。瓮中男子逾益恐怖。妇言：何以不得肉乎。鬼言。只为汝舍佛弟子。天神逐我出四十里外。露宿震怖。于今不安。故不得肉。妇因问夫。佛戒云何。鬼言。大饥极急。以肉将来。不须问此。此是无上正真之戒。吾所敢说耶。妇言。但为我说之。我当与卿肉。鬼因为说三归五戒。鬼初一说戒时，妇輙受之。至第五戒，心报口诵。男子于瓮中识五戒，随受之。天帝释知此二人心自归依佛，即选善神五十人，拥护两人，鬼遂走去。到明日，妇问男子：汝怖乎？答曰：大怖！蒙仁者恩，心悟识佛。妇言：男子何以廻还？答曰：吾见新旧死人骸骨纵横，恐畏故还耳。妇言：骨是吾所弃者，吾本良家之女，为鬼所略，将吾作妻，悲穷无诉。今蒙仁恩，得闻佛戒，离于此鬼。二人共还道涂。四百九十八人共到佛所。一心听经。心开意解。皆作沙门。得阿罗汉果。然此二人是四百九十八人前世之师。人求道时要当得其本师及其善友。尔乃解耳。

又灌顶经云。佛告梵志。昔迦罗奈大国有婆罗门子。名曰执持。富贵大姓不奉三宝。事九十五种之道以求福祐。久久之后闻其国中有贤长者辈。尽奉佛法僧化导。皆得富贵长寿安隐。又能度脱生老病死。受法无穷，今世后世不入三恶道中。执持长者作是念言：不如舍置余道，奉敬三宝。即便诣佛，头面著地，为佛作礼，白佛言：今我所事非真，故归命于佛耳。当哀愍我故，去浊秽之行，受佛清净快言。于是世尊为受三归五戒法竟，作礼而去。于是以后，长者执持到他国中，见人杀生、盗人财物，见好色女贪爱恋之，见人好恶便谕导之，见饮酒者便欲追之。心意如是无一时定，便自念言：悔从佛受三归五戒重誓之法。作如是念：我当归佛三归五戒之法。即诣佛所，而白佛言：前受三归五戒之法。多可禁制，不得复从本意所作。念自思惟：欲罢不能事佛。可尔与不？何以故。佛法尊重非凡类所事。当可还法戒乎。佛默然不应。言已未绝。口中便有自然鬼神。持铁椎拍长者头。复有鬼神解脱其衣裳。复有鬼神以铁钩就其口中曵取其舌；有婬女鬼神，以刀掬割其阴；又有鬼神，烊铜沃其口中。前后左右诸鬼神，竟来分裂，取其血噉食之。长者执持，恐怖战恌，无所归投，面如土色。又有自然之火焚烧其身，求生不得，求死不得，诸鬼神辈急持长者，不令得动。佛见如是，哀愍念之，因问长者：汝今当复云何？长者口噤，不能复言，但得举手自搏而已。从佛求哀，悔恶归善。佛便以威神救度长者。诸鬼神王见佛世尊以威神力救度长者，各各住立一面。长者于是小得稣息，便起叩头，前白佛言：我身中有是五贼，牵我入三恶道中，坐欲作罪，违负所受。愿佛哀我，受我懴悔。佛言：汝自心口所为，当咎阿谁？长者白佛：我从今日，改徃修来，奉受三归及五戒法，持月六斋，奉三长斋，焼香散花，悬襍旛葢，供事三宝。从今已去，不敢复犯破归戒法。佛言：如此言者，是为大善。汝今受是三归、五戒。莫复如前受戒法也。破是归戒名为再犯。若三犯者为五官所得便。辅王小臣都录监司五帝使者之所得便。收神录命皆依本罪。是故我说是言。劝受归戒者。鬼神护助诸天欢喜。十方无量诸佛菩萨罗汉。皆共称叹是清信士女论其终时。佛皆分身而徃迎之，不使持戒男女人堕恶道中。若戒羸者，当益作福。颂曰：茫茫惚惚，　　夙夜昏驰。　　色心染著，

不觉日滋。　　身色漏尅，　　朝夕推移。

戒瓶既破，　　净报何施？　　七支不护，

三业失威。　　贤圣共舍，　　神鬼竞嗤。

净众不纳，　　?同死尸。　　一坠幽涂，万劫长縻。感应縁

?。沙门竺昙遂、宋沙门释智达、

宋沙门释昙典、隋沙门释慧昙?，太元中谢家沙门竺昙遂，年二十余，白晳端正，流俗沙门身。尝行经青溪庙前过，因入庙中看。暮归，梦一妇人来语云：君当来作我庙中神。不复夕，昙遂梦问妇人是谁？妇人云：我是青溪中姑。如此一月许，便卒。病临死，谓同学年少：我无福，亦无大罪，死乃当作青溪庙神。诸君行便可见看之。既死后，诸年少道人既至，便灵语相劳问，音声如昔时。临去云：久不闻呗，思一闻之。其伴慧觐便为作呗，讫，其犹唱赞语云：歧路之诀尚有凄怆。况此之乖形神分散。窈冥之叹情何可言。既而歔欷不自胜。诸道人等皆为流涕。

宋沙门智达者。益州索寺僧也。行颇流俗而善经呗。年二十三。宋元徽三年六月病死。身暖不殓。遂经二日稍还。至三日旦而能言视。自说言。始困之时。见两人皆著黄布袴褶。一人立于戸外。一人迳造床前曰。上人应去。可下地也。达曰。贫道体羸。不堪渉道。此人复曰。可乘轝也。言卒而轝至。达既升之。意识怳然。不复见家人屋及所乘轝。四望极目。但覩荒野。途迳艰危。示道登蹑之。不得休息。至于朱门，墙闼甚蕐。达入至堂下，堂上有一贵人，朱衣冠帻，据傲床坐，姿貌?远，甚有威容。左右兵衞百许人，皆朱柱刀，列直森然。贵人见达，乃敛颜正色谓曰：出家之人，何冝多过？达曰：有识已来，不忆作罪。问曰：诵戒废不？达曰：初受具足之时，实常习诵。比逐斋讲，恒事转经，故于诵戒时有亏废。复曰：沙门时不诵戒，此非罪何为？可且诵经。达即诵法蕐三契而止。贵人勑所录。达使人曰：可送置恶地，勿令太苦。二人引达将去。行数十里，稍闻轰閙声沸火，而前路转暗。次至一门，髙数十丈，色甚坚黒，盖铁门也，墙亦如之。达心自念：经说地狱，此其是矣。乃大恐怖，悔在世时不修业行。及大门，里閙声壮，久久靖听，方知是人。呌呼之响，门里转暗，无所复见。时火光乍灭乍扬，见有数人反缚前行，后有数人执扠扠之，血流如泉。其一人乃达从伯母，彼此相见，意欲共语。有人曵之殊疾，不遑得言。入门二百许歩，见有一人物形如米囤，可髙丈余。二人执达掷置囤上。囤里有火，焰烧达身，半体皆烂，痛不可忍，自囤坠地，闷绝良久。二人复将达去，见有铁镬十余，皆煑罪人，人在镬中，随沸出没。镬侧有人以　刺之，或有攀镬出者，两目沸凸，舌出尺余，肉尽炘烂，而犹不死。诸镬皆满，唯有一镬尚空。二人谓达曰：上人即时应入此中。达闻其言，肝胆涂地，乃请之曰：君听贫道一得礼佛，便至心稽首，愿免此苦。伏地食顷，祈悔特至，既而四望无所复见。唯覩平原茂树。风景清明。而二人犹导达行至一楼下。楼形髙小。上有人裁得容坐。谓达曰。沙门现受轻报。殊可欣也。达于楼下忽然不觉还就身。时达今犹存在索寺也。斋戒逾坚。禅诵弥固。

宋沙门释昙典白衣。时年三十。忽暴疾而亾。经七日方活。说初亾时。见两人驱将去。使辇米。伴辇可有数千人。昼夜无休息。见二道人云。我是汝五戒本师。来慰问之。师将徃诣官主云。是贫道弟子。且无大罪。历算未穷。即见放遣。二道人送典至家。住其屋上。具约示典。可作沙门。勤修道业。言讫下屋。道人推典著尸腋下，于是而稣。后出家经二十年，以元嘉十四年亾。

隋东川释慧昙，不知何人。辩聦令逸大小通明，住宝明寺，襟带众经。以四月十五日临说戒。时僧并集堂，昙居上首，乃白众曰：戒本防非，人人诵得，何劳徒众数数闻之。可今一僧竖义，令后生开悟。昙气岸风格，当时无敢抗者，咸顺从之。讫于后夏末，常废说戒。至七月十五日旦，将升草座，失昙所在。大众以斯岁末受交废自恣，一时崩腾，四出追觅。乃于寺侧三里许，于古冡间得之，遍体血流，如刀割处。借问其故，云：有一丈夫，执三尺大刀，励色瞋昙，改变布萨，?充竖义，刀脍身形，痛毒难忍。因接还寺，端情懴悔，乃经十载，说戒布萨，读诵众经，以为常业。临终之日，异香迎之，神色无乱，欣然而卒。咸嘉征祥，即世惩革。

法苑珠林卷第一百八