胜义谛相品第二

胜义谛相品第二

?时，如理请问菩萨摩诃萨，?于佛前问解甚深义宻意菩萨摩诃萨言：“最胜子！言一切法无二，一切法无二者，何等一切法？云何为无二？”

解甚深义密意菩萨谓如理请问菩萨曰：“善男子！一切法者，略有二种：所谓、有为；无为。是中有为，非有为非无为；无为，亦非无为非有为。”

如理请问菩萨?问解甚深义宻意菩萨言：“最胜子！如何有为，非有为非无为；无为，亦非无为非有为？”

解甚深义宻意菩萨谓如理请问菩萨曰：“善男子！言有为者，乃是本师假施设句。若是本师假施设句，?是徧计所集、言辞所说；若是徧计所集、言辞所说，?是究竟种种徧计言辞所说。不成实故，非是有为。善男子！言无为者，亦堕言辞。设离有为、无为少有所说，其相亦?。然非无事而有所说。何等为事？谓诸圣者以圣智、圣见，离名言故，现正等觉；?于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相谓之有为。

“善男子！言无为者，亦是本师假施设句；若是本师假施设句，?是徧计所集、言辞所说；若是徧计所集、言辞所说，?是究竟种种徧计言辞所说。不成实故，非是无为。善男子！言有为者，亦堕言辞。设离无为、有为少有所说，其相亦?。然非无事而有所说。何等为事？谓诸圣者以圣智、圣见，离名言故，现正等觉；?于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相谓之无为。”

?时，如理请问菩萨摩诃萨?问解甚深义宻意菩萨摩诃萨言：“最胜子！如何此事彼诸圣者以圣智、圣见，离名言故，现正等觉；?于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相，或谓有为？或谓无为？”

解甚深义宻意菩萨谓如理请问菩萨曰：“善男子！如善幻师或彼弟子，住四衢道，积集、草、叶、木?砾等，现作种种幻化事业。所谓：?身、马身、车身、步身，末尼、真珠、瑠璃、螺贝、璧玉、珊瑚，种种财、榖、库藏等身。若诸众生愚痴、顽钝、恶慧种?，无所知，晓于、草、叶、木?砾等上诸幻化事，见巳闻巳，作如是?：‘此所见者，实有象身、实有马身、车身、歩身，末尼、真珠、瑠璃、螺贝、璧玉、珊瑚，种种财、榖、库藏等身。’如其所见，如其所闻，坚固执著，随起言说：‘唯此谛实，余皆愚妄。’彼于后时应更观察。

“若有众生非愚、非钝、善慧种?，有所知，晓于、草、叶、木?砾等上诸幻化事，见巳闻巳，作如是?：‘此所见者，无实象身、无实马身、车身、步身，末尼、真珠、瑠璃、螺贝、璧玉、珊瑚，种种财、榖、库藏等身；然有幻状迷惑?事。于中发起大象身想，或大象身差别之想，乃至发起种种财、榖、库藏等想，或彼种类差别之想。’不如所见，不如所闻，坚固执著，随起言说：‘唯此谛实，余皆愚妄。’为欲表知如是义故，亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。

“如是，若有众生是愚夫?，是?生?，未得诸圣出世间慧，于一切法离言法性不能了知；彼于一切有为、无为，见巳闻巳，作如是?：‘此所得者，决定实有有为、无为。’如其所见，如其所闻，坚固执著，随起言说：‘唯此谛实，余皆痴妄。’彼于后时应更观察。

“若有众生非愚夫?，巳见圣谛，巳得诸圣出世间慧，于一切法离言法性如实了知；彼于一切有为、无为，见巳闻巳，作如是?：‘此所得者，决定无实有为、无为。然有分别所起行相，犹如幻事迷惑觉慧，于中发起为、无为想，或为、无为差别之想。’不如所见，不如所闻，坚固执著，随起言说：‘唯此谛实，余皆痴妄。’为欲表知如是义故，亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。

“如是，善男子！彼诸圣者于此事中，以圣智、圣见，离名言故，现正等觉；?于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相，谓之有为，谓之无为。”

?时，解甚深义宻意菩萨，摩诃萨欲重宣此义而说颂曰：

“佛说离言无二义，甚深非愚之所行；

愚夫于此痴所惑，乐著二依言戏论。

彼或不定或邪定，流转极长生死苦；

?违如是正智论，当生牛羊等?中。”

?时，法涌菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！从此东方过七十二殑伽沙等世界，有世界，名具大名称；是中如来，号广大名称。我于先日，从彼佛土发来至此。我于彼土曾见一处，有七万七千外道并其师首，同一会坐。为思诸法胜义谛相，彼共思议、称量、观察、徧寻求时，于一切法胜义谛相，竟不能得。唯除种种意解，别?意解，??意解，互相违背共兴诤论，口出矛?，更相?、刺、恼、坏既，巳各各离散。世尊！我于?时，窃作是?：‘如来出世，甚奇！希有！由出世故，乃于如是超过一切寻思所行胜义谛相，亦有通达，作证可得。’”说是语巳。

?时，世尊告法涌菩萨摩诃萨曰：“善男子！如是，如是！如汝所说。我于超过一切寻思胜义谛相，现正等觉；现等觉巳，为他宣说、显现、开解、施设、照了。何以故？我说：‘胜义是诸圣者内自所证；寻思所行是诸?生展转所证。’是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌！我说：‘胜义无相所行；寻思但行有相境界。’是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌！我说：‘胜义不可言说，寻思但行言说境界。’是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌！我说：‘胜义绝诸表示，寻思但行表示境界。’是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌！我说：‘胜义绝诸诤论，寻思但行诤论境界。’是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。

“法涌！当知，譬如有人尽其寿量习辛苦味；于?、石?上妙美味，不能寻思、不能比度、不能信解。或于长夜由欲?胜解诸欲炽火所烧然故；于内除灭一切色、声、香、味、触相妙远离乐，不能寻思、不能比度、不能信解。或于长夜由言说胜解，乐著世间绮言说故；于内寂静圣默然乐，不能寻思、不能比度、不能信解。或于长夜由见闻觉知表示胜解，乐著世间诸表示故；于永除断一切表示萨迦耶灭究竟?槃，不能寻思、不能比度、不能信解。法涌！当知，譬如有人于其长夜由有种种我所、摄受，诤论胜解，乐著世间诸诤论故；于北拘卢洲无我所、无摄受、离诤论，不能寻思、不能比度、不能信解。如是，法涌！诸寻思者，于超一切寻思所行胜义谛相，不能寻思、不能比度、不能信解。”

?时，世尊欲重宣此义，而说颂曰：

“内证无相之所行，不可言说绝表示，

息诸诤论胜义谛，超过一切寻思相。”

?时，善淸净慧菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！甚奇！乃至世尊！善说！谓世尊言：‘胜义谛相微细甚深，超过诸法一?性相，难可通达。’世尊！我?于此曾见一处，有众菩萨等正修行胜解行地，同一会坐，皆共思议胜义谛相与诸行相一?性相。于此会中，一?菩萨作如是言：‘胜义谛相与诸行相都无有?。’一?菩萨?作是言：‘非胜义谛相与诸行相都无有?；然胜义谛相?诸行相。’有余菩萨疑惑犹豫，?作是言：‘是诸菩萨，谁言谛实？谁言虗妄？谁如理行？谁不如理？’或唱是言：‘胜义谛相与诸行相都无有?。’或唱是言：‘胜义谛相?诸行相。’世尊！我见彼巳?作是?：‘此诸善男子愚痴、顽钝、不明、不善、不如理行，于胜义谛微细甚深，超过诸行一?性相，不能解了。’”说是语巳。

?时，世尊告善淸净慧菩萨摩诃萨曰：“善男子！如是，如是。如汝所说：‘此诸善男子愚痴、顽钝、不明、不善、不如理行，于胜义谛微细甚深，超过诸行一?性相，不能解了。’何以故？善淸净慧！非于诸行如是行时，名能通达胜义谛相，或于胜义谛而得作证。何以故？善淸净慧！若胜义谛相与诸行相都无?者：应于?时一切?生皆巳见谛；又诸?生皆应巳得无上方便安隐?槃；或应巳证阿耨多罗三藐三菩提。若胜义谛相与诸行相一向?者：巳见谛者于诸行相应不除遣；若不除遣诸行相者，应于相缚不得解脱；此见谛者于诸相缚不解脱故，于麤重缚亦应不脱；由于二缚不解脱故，巳见谛者应不能得无上方便安隐?槃；或不应证阿耨多罗三藐三菩提。

“善淸净慧！由于?时非诸?生皆巳见谛；非诸?生巳能获得无上方便安隐?槃；亦非巳证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义谛相与诸行相都无?相，不应道理！若于此中作如是言：‘胜义谛相与诸行相都无异者。’由此道理，当知一切非如理行，不如正理。

“善淸净慧！由于?时非见谛者于诸行相不能除遣，然能除遣；非见谛者于诸相缚不能解脱，然能解脱；非见谛者于麤重缚不能解脱，然能解脱；以于二障能解脱故，亦能获得无上方便安隐?槃；或有能证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义谛相与诸行相，一向?相，不应道理！若于此中作如是言：‘胜义谛相与诸行相一向?者。’由此道理，当知一切非如理行，不如正理。

“善淸净慧！若胜义谛相与诸行相都无?者，如诸行相堕杂染相，此胜义谛相亦应如是堕杂染相。善淸净慧！若胜义谛相与诸行相一向?者，应非一切行相共相，名胜义谛相。善淸净慧！由于?时胜义谛相非堕杂染相；诸行共相名胜义谛相。是故胜义谛相与诸行相都无?相，不应道理；胜义谛相与诸行相一向?相，不应道理！若于此中作如是言：‘胜义谛相与诸行相都无有?；或胜义谛相与诸行相一向?者。’由此道理，当知一切非如理行，不如正理。

“善淸净慧！若胜义谛相与诸行相都无?者，如胜义谛相于诸行相无有差别，一切行相亦应如是无有差别。修观行者于诸行中，如其所见、如其所闻、如其所觉、如其所知，不应后时更求胜义。若胜义谛相与诸行相一向?者，应非诸行唯无我性、唯无自性之所显现，是胜义相。又应俱时别相?立，谓杂染相及淸净相。

“善淸净慧！由于?时一切行相皆有差别，非无差别；修观行者于诸行中，如其所见、如其所闻、如其所觉、如其所知，?于后时更求胜义。又?诸行唯无我性、唯无自性之所显现，名胜义相。又非俱时染净二相别相成立。是故胜义谛相与诸行相都无有?、或一向?，不应道理！若于此中作如是言：‘胜义谛相与诸行相都无有?、或一向?者。’由此道理，当知一切非如理行，不如正理。

“善淸净慧！如螺贝上鲜白色性，不易施设与彼螺贝一相?相。如螺贝上鲜白色性；金上黄色亦?如是。如箜篌声上美妙曲性，不易施设与箜篌声一相?相。如黑沉上有妙香性，不易施设与彼黑沉一相?相。如胡椒上辛猛利性，不易施设与彼胡椒一相?相。如胡椒上辛猛利性，诃棃涩性亦?如是。如蠹罗绵上有柔輭性，不易施设与蠹罗绵一相?相。如熟酥上所有醍醐，不易施设与彼熟酥一相?相。又如一切行上无常性，一切有漏法上苦性，一切法上补特伽罗无我性，不易施设与彼行等一相?相。又如贪上不寂静相及杂染相，不易施设比与彼?一相?相。如于?上，于?、痴上，当知亦?。如是，善淸净慧！胜义谛相不可施设与诸行相一相?相。

“善淸净慧！我于如是微细、极微细，甚深、极甚深，难通达、极难通达，超过诸法一?性相，胜义谛相现正等觉；现等觉巳为他宣说、显示、开解、施设、照了。”

?时，世尊欲重宣此义，而说颂曰：

“行界胜义相，离一?性相；

若分别一?，彼非如理行。

众生为相缚，及为麤重缚；

要勤修止观，?乃得解脱。”

?时，世尊告尊者善现曰：“善现！汝于有情界中，知几有情怀增上慢，为增上慢所执持故记别所解？汝于有情界中，知几有情离增上慢记别所解？”

?时尊者善现白佛言：“世尊！我知有情界中少分有情离憎上慢记别所解。世尊！我知有情界中有无量无?不可说有情怀增上慢，为增上慢所执持故记别所解。

“世尊！我于一时住阿練若大树林中，时有众多苾刍亦于此林依近我住。我见彼诸苾刍于日后分，展转聚集，依有所得现观，各说种种相法，记别所解。

“于中一?，由得蕴故、得蕴相故、得蕴起故、得蕴尽故、得蕴灭故、得蕴灭作证故，记别所解。如此一?由得蕴故，?有一?由得处故，?有一?得缘起故，当知亦?。

“?有一?由得食故、得食相故、得食起故、得食尽故、得食灭故、得食灭作证故，记别所解。

“?有一类由得谛故、得谛相故、得谛徧知故、得谛永断故、得谛作证故、得谛修?故，记别所解。

“?有一?由得界故、得界相故、得界种种性故、得界非一性故、得界灭故、得界灭作证故，记别所解。

“?有一?由得?住故、得?住相故、得?住能治所治故、得?住修故、得?住未生令生故、得?住生巳坚住不忘倍修增广故，记别所解。如有一?得?住故；?有一?得正断故；得神足故；得诸根故；得诸力故；得觉支故，当知亦?。

“?有一?得八支圣道故、得八支圣道相故、得八支圣道能治所治故、得八支圣道修故、得八支圣道未生令生故、得八支圣道生巳坚住不忘倍修增广故，记别所解。

“世尊！我见彼巳便作是?：‘此诸长老依有所得现观，各说种种相法，记别所解。当知彼诸长老，一切皆怀增上慢，为增上慢所执持故，于胜义谛徧一切一味相，不能解了。’是故，世尊！甚奇！乃至世尊！善说！谓世尊言：‘胜义谛相，微细、最微细，甚深、最甚深，难通达、最难通达，徧一切一味相。’世尊！此圣教中修行苾刍，于胜义谛徧一切一味相尚难通达，况诸外道。”

?时，世尊告尊者善现曰：“如是，如是。善现！我于微细最微细、甚深最甚深、难通达最难通达，徧一切一味相胜义谛，现正等觉；现等觉巳，为他宣说、显示、开解、施设、照了。何以故？善现！我巳显示于一切蕴中淸净所缘，是胜义谛。我巳显示于一切处、缘起、食、谛、界、?住、正断、神足、根、力、觉支、道支中淸净所缘，是胜义谛。此淸净所缘于一切蕴中，是一味相、无别?相；如于蕴中，如是于一切处中，乃至一切道支中，是一味相、无别?相。是故，善现！由此道理，当知胜义谛是徧一切一味相。

“善现！修观行苾刍，通达一蕴真如胜义法无我性巳，更不寻求各别余蕴、诸处、缘起、食、谛、界、?住、正断、神足、根、力、觉支、道支真如胜义法无我性。唯?随此真如胜义无二智为依止，故于徧一切一味相胜义谛，审察趣证。是故，善现！由此道理，当知胜义谛是徧一切一味相。

“善现！如彼诸蕴展转?相，如彼诸处、缘起、食、谛、界、?住、正断、神足、根、力、觉支、道支，展转?相。若一切法真如胜义法无我性亦?相者，是则真如胜义法无我性亦应有因，从因所生。若从因生应是有为，若是有为应非胜义，若非胜义应更寻求余胜义谛。善现！由此真如胜义法无我性，不名有因，非因所生，亦非有为，是胜义谛，得此胜义更不寻求余胜义谛。唯有常常时、恒恒时，如来出世、若不出世，诸法法性安立，法界安住。是故，善现！由此道理，当知胜义谛是徧一切一味相。

“善现！譬如种种非一品??相色中，虚空无相、无分别、无??、徧一切一味相。如是，?性、?相一切法中，胜义谛徧一切一味相，当知亦?。”

?时，世尊欲重宣此义，而说颂曰：

“此徧一切一味相，胜义诸佛说无?；

若有于中?分别，彼定愚痴依上慢。”