尚書正義卷第一

尚書正義卷第一

勑撰

尚書序

正義曰：道本沖寂，非有名言，旣形以道生，物由名舉，則凡諸經史，因物立名。物有本形，形從事著，聖賢闡敎，事顯於言，言愜羣心，書而示法，旣書有法，因號曰書。後人見其久逺自於上丗。尚者，上也。言此上代以來之書，故曰尚書。且言者，意之聲，書者言之記，是故存言以聲意，立書以記言。故易曰：書不盡言，言不盡意。是言者意之筌蹄，書言相生者也。書者，舒也。書緯璿璣鈐云：書者，如也。則書者寫其言，如其意，情得展舒也。又劉熈釋名云：書者，庶也，以記庶物。又為著言事，得彰著。五經六籍皆是筆書，此獨稱書者，以彼五經者，非是君口出言，即書爲法，所書之事，各有云爲，遂以所爲別立其稱，稱以事立，故不名書。至於此書者，本書君事，事雖有別，正是君言，言而見書，因而立號，以此之故，名異諸部。但諸部之書，隨事立名，名以事舉要，名立之後，亦是筆書，故百氏六經緫曰書也。論䜟所謂題意別名，各自載耳。昭二年左傳曰：晉韓起適魯，觀書於太史氏，見易象與魯春秋。此緫名書也。序者，言序述尚書，起記存亡註說之由，序爲尚書而作，故曰尚書序。周頌曰：繼序思不忘。毛傳云：序者，緒也。則緒述其事，使理相胤續，若繭之抽緒伹？易有序卦，子夏作詩序，孔子亦作尚書序，故孔君因此作序名也。鄭?謂之賛者，以序不分散，避其序名，故謂之賛。賛者，明也，佐也。佐成序義，明以注解故也。安國以孔子之序分附篇端，故已之緫述，亦謂之序，事不煩重，義無所嫌故也古者至生焉。

正義曰：代結繩者，言前丗之政用結繩，今有書契以代之，則伏犧時始有文字以書事，故曰由是文籍生焉。自今本昔曰古。古者以聖德伏物，敎人取犧牲，故曰伏犧。字或作宓犧，音亦同。律曆志曰：結作網罟，以取犧牲，故曰伏犧。或曰包犧，言取犧而包之。顧氏讀包爲庖，取其犧牲以供庖廚。顧氏又引帝王丗紀云：伏犧母曰華胥，有巨人跡出於雷澤，華胥以足履之，有娠，生伏犧於成紀，蛇身人首。月令云：其帝太昊。繫辭云：古者包犧氏之王天下也。是直變包言伏耳。則伏犧是皇。言王天下者，以皇與帝王據跡爲優劣，通亦爲王，故禮運云昔者先王，亦謂上代爲王。但自下言之，則以上身爲王，據王身於下，謂之王天下也。知伏犧始畫八卦者，以繫辭云包犧氏之王天下也，後乃云始畫八卦，以通神明之德，以?萬物之情，故知之也。知時造書契以代結繩之政者，亦以繫辭云上古結繩而治，後丗聖人易之以書契，蓋取諸夬，是造書契可以代結繩也。彼直言後丗聖人知是伏犧者，以理比況而知。何則？八卦畫萬物之象，文字書百事之名，故繫辭曰：仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之冝，近取諸身，逺取諸物，始畫八卦，是萬象見於卦。然畫亦書也，與卦相?，故知書契亦伏犧時也。由此孔意，正欲須言伏犧時有書契，本不取於八卦。今云八卦者，明書卦相類。據繫辭有畫八卦之成文而言，明伏犧造書契也。言結繩者，當如鄭注云：爲約事大，大其繩；事小，小其繩。王肅亦曰結繩識其政事是也。言書契者，鄭云書之於木，刻其側爲契，各持其一後以相考合，若結繩之爲治。孔無明說，義或當然。說文云：文者，物象之本也。籍者，借也。借此?書以記録政事，故曰籍。蓋取諸夬。夬者，決也。言文籍所以決斷宣揚王政，是以夬繇曰揚于王庭。繫辭云：包犧氏之王天下。又云：作結繩而爲罔罟，蓋取諸離。彼謂結罔罟之繩，與結爲政之繩異也。若然，尚書緯及孝經䜟皆云三皇，無文字。又班固、馬融、鄭?、王肅諸儒，皆以爲文籍初自五帝，亦云三皇，未有文字，與此說不同，何也？又蒼頡造書，出於丗，本蒼頡，豈伏犧時乎？且繫辭云：黃帝、堯、舜爲九事之目，末乃云：上古結繩以治，後丗聖人易之以書契。是後丗聖人即黃帝、堯、舜，何得爲伏犧哉？孔何所據，而更與繫辭相反？如此不同者。藝文志曰：仲尼没而微言絕，七十子喪而大義乖。況遭秦焚書之後，羣言競出，其緯文鄙近，不出聖人，前賢共疑，有所不取。通人考正，僞起哀、平，則孔君之時，未有此緯，何可引以爲難乎？其馬、鄭諸儒以據文立說，見後丗聖人在九事之科，便謂書起五帝，自所見有異，亦不可難孔也。而繫辭云後丗聖人在九事之下者，有以而然。案彼文先歷說伏犧、神農，蓋取下乃云黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，是黃帝、堯舜之事也。又舟楫取渙，服牛取隨，重門取豫，曰杵取小過，弧矢取睽，此五者時無所繫，在黃帝堯舜時以否，皆可以通也。至於宫室葬與書契，皆先言上古，古者乃言後丗，聖人易之，則別起事之端，不指黃帝、堯、舜時以此葬事。云古者，不云上古，而云易之以棺椁，棺椁自殷湯而然，非是彼時之驗，則上古結繩，何廢伏犧前也？其蒼頡則說者不同，故丗本云蒼頡作書。司馬遷、班固、韋誕、宋忠、傅?皆云：蒼頡，黃帝之史官也。崔瑗、曹植、蔡邕、索靖皆直云古之王也。徐整云：在神農、黃帝之閒。譙周云：在炎帝之丗。衞氏云：當在庖犧、蒼帝之丗。愼到云：在庖犧之前。張揖云：蒼頡爲帝王，生於禪通之紀。廣雅曰：自開闢至獲麟，二百七十六萬歳，分爲十紀，則大率一紀二十七萬六千年。十紀者，九頭一也，五龍二也，攝提，三也；合雒，四也；連通，五也；序命，六也；循飛，七也；因提，八也；禪通，九也；流訖，十也。如揖此言，則蒼頡在獲麟前二十七萬六千餘年。是說蒼頡，其年代莫能有定，亦不可以難孔也。然紀自燧人而下，揖以爲自開闢而設。又伏犧前六紀，後三紀，亦爲據張揖、愼到、徐整等說，亦不可以年斷。其流訖之紀，似自黃帝爲始耳。又依易緯通卦驗，燧人在伏犧前表計寘，其刻曰：蒼牙通靈昌之成孔演命明道經。鄭?注云：刻謂刻石而記識之。據此，伏犧前巳有文字矣。又隂陽書稱天老對黃帝云：鳳皇之象，首戴德，背負仁，頸荷義，膺抱信，足履政，尾繫武。又山海經云：鳳皇首文曰德，背文曰義，翼文曰順，膺文曰仁，腹文曰信。又易繫辭云：河出圖，洛出書，聖人則之。是文字與天地並興焉。又韓詩外傳稱古封太山、禪梁甫者萬餘人，仲尼觀焉，不能盡識。又管子書稱管仲對齊桓公曰：古之封太山者七十二家，夷吾所識十二而巳，首有無懷氏封太山禪云云。其登封者皆刻石紀號，但逺者字有彫毀，故不可識。則夷吾所不識者六十家，又在無懷氏前。孔子覩而不識，又多於夷吾，是文字在伏犧之前，巳自乆逺，何怪伏犧而有書契乎？如此者，蓋文字在三皇之前，未用之敎丗，至伏犧乃用造書契，以代結繩之政。是敎丗之用，猶燧人有火，中古用以燔黍捭豚，後聖乃修其利相似。文字理本有之，用否隨丗而漸也。若然，惟繫辭至神農始有噬嗑與益，則伏犧時其卦未重，當無雜卦，而得有取諸夫者，此自鄭?等說耳。案說卦曰：昔者聖人幽賛於神明而生蓍。繫辭曰：天生神物，聖人則之。則伏犧用蓍而筮矣。故鄭注說卦亦曰：昔者聖人，謂伏犧文王也。繫辭又曰：十有八變而成卦，是言爻皆三歸，竒爲三變，十八變則六爻明矣。則筮皆六爻，伏犧有筮則有六爻，何爲不重而怪有夬卦乎？伏犧至常道也。

正義曰：墳，大也。以所論三皇之事，其道至大，故曰言大道也。以典者，常也。言五帝之道，可以百代常行，故曰言常道也。此三皇玉帝，或舉德號，或舉地名，或直指其人，言及便稱，不爲義例。顧氏引帝王丗紀云：神農母曰女登，有神龍首感女登而生炎帝，人身牛首。黃帝母曰附寳，見大電光繞北斗樞星，附寶感而懷孕，二十四月而生黃帝，日角龍顔。少昊金天氏，母曰女節，有星如虹下流，意感而生少昊。顓頊，母曰景僕，昌意正妃，謂之女樞，有星貫月如虹，感女樞於幽房之宫而生顓頊。堯母曰慶都，觀河遇赤龍，晻然隂風，感而有孕，十四月而生堯。又云：舜母曰握登，見大虹，感而生舜。此言謂之三墳，謂之五典者，因左傳有三墳、五典之文，故指而謂之。然五帝之書皆謂之典，則虞書皐陶謨、益稷之屬，亦應稱典。所以别立名者，若主論帝德，則以典爲名，其臣下所爲，隨義立稱。其三墳直云言大道也，五典直云言常道也，不訓墳典之名者，以墳大典常，常訓可知，故略之也。常道所以與大道爲異者，以帝者公平天下，其道可以常行，故以典言之。而皇優於帝，其道不但可常行而巳，又更大於常，故言墳也。此爲對例耳。雖少有優劣，皆是大道，並可常行，故禮運云：以大道之行爲五帝時也。然帝號同天，名所莫加，優而稱皇者，以皇是美大之名，言大於帝也。故後代措廟立主，尊之曰皇，生者莫敢稱焉。而士庶祖父稱曰皇者，以取美名，可以通稱故也。案左傳上有三墳五典，不言墳是三皇之書，典是五帝之書。孔知然者，案今堯典、舜典是二帝二典，推此二典而上，則五帝當五典，是五典爲五帝之書。今三墳之書在五典之上，數與三皇相當，墳又大名，與皇義相?，故云三皇之書爲三墳。孔君必知三皇有書者，案周禮小史職掌三皇五帝之書，是其明文也。鄭?亦云其書即三墳五典。但鄭?以三皇無文，或據後録定。孔君以爲書者記當時之事，不可以在後追録。若當時無書，後代何以得知其道也？此亦孔君所據三皇有文字之驗耳。鄭?注中?依運斗樞以伏犧、女媧、神農爲三皇。又云五帝坐，帝鴻、金天、髙陽、髙辛、唐、虞氏，知不爾者，孔君旣不依緯，不可以緯難之。又易興作之條，不見有女媧，何以輒數？又鄭?云：女媧脩伏犧之道，無改作。則巳上脩舊者衆，豈皆爲皇乎？旣不數女媧，不可不取黃帝以充三皇耳。又鄭?數五帝何以六人，或爲之說云，德協五帝，座不限多少，故六人亦名五帝。若六帝，何有五座？而皇指大帝，所謂耀魄寶，止一而巳，本自無三皇，何云三皇？豈可三皇數人，五帝數座？二文舛互，自相乖阻也。其諸儒說三皇，或數燧人，或數祝融，以配犧農者。其五帝皆自軒轅，不數少昊，斯亦非矣。何燧人，說者以爲伏犧之前。據易曰：帝出於震。震，東方。其帝太昊。又云：古者包犧氏之王天下也。言古者制作，莫先於伏犧。何以燧人廁在前乎？又祝融及顓頊以下，火官之號。金天巳上，百官之號。以其徴五經，無云祝融爲皇者。縱有，不過如共工氏。共工有水瑞，乃與犧、農、軒、摯相?，尚云霸其九州。祝融本無此瑞，何可數之乎？左傳曰：少昊之立，鳳鳥適至。於月令又在秋享食，所謂白帝之室者也。何爲獨非帝乎？故孔君以黃帝上數爲皇，少昊爲五帝之首耳。若然，案今丗本帝繫及大戴禮五帝德并家語宰我問、太史公五帝本紀，皆以黃帝爲五帝，此乃史籍明文，而孔君不從之者。孟軻曰：信書不如其無書，吾於武城取二三䇿而巳。言書以漸染之，濫也。孟軻巳然，況後之說者乎！又帝繫本紀、家語五帝德皆云少昊，即黃帝子靑陽是也。顓頊，黃帝孫，昌意子。帝嚳，髙辛氏爲黃帝曽孫，?嚻孫，僑極子。堯爲帝嚳子。舜爲顓頊七丗孫。此等之書說五帝而以黃帝爲首者，原由丗本經於暴秦，爲儒者所亂。家語則王肅多私定大戴禮本紀出於丗本，以此而同。蓋以少昊而下，皆出黃帝，故不得不先說黃帝，因此謬爲五帝耳。亦由繫辭以黃帝與堯舜同事，故儒者共數之焉。孔君今者意以月令春曰太昊，夏曰炎帝，中央曰黃帝，依次以爲三皇。又依繫辭先包犧氏王，没，神農氏作，又没，黃帝氏作，亦文相次，皆著作，見於易。此三皇之明文也。月令秋曰少昊，冬曰顓頊，自此爲五帝。然黃帝是皇，今言帝不云皇者，以皇亦帝也，别其美名耳。太昊爲皇，月令亦曰其帝太昊，易曰帝出於震是也。又軒轅之稱黃帝，猶神農之云炎帝。神農於月令爲炎帝，不怪炎帝爲皇，何怪軒轅稱帝？而梁主云書起軒轅，同以燧人爲皇。其五帝自黃帝至堯而止，知帝不可以過五，故曰舜非三王，亦非五帝，與三王爲四代而巳。其言與詩之爲體，不雅則風除皇巳下不王則帝何有？非王非帝，以爲何人乎？典謨皆云帝曰非帝，如何至于至一揆？

正義曰：旣皇書稱墳，帝書稱典，除皇與帝墳典之外，以次累陳，故言至。于夏商、周三代之書，雖復當時所設之敎，與皇及帝墳典之等不相倫?，要其言皆是雅正辭誥，有深奥之義，其所歸趣，與墳典一揆，明雖事異墳典，而理趣終同，故所以同入尚書，共爲丗敎也。孔君之意，以墳典亦是尚書，故此因墳典而及三代。下云討論墳典，斷自唐虞以下，是墳典亦是尚書之内，而小史偏掌之者，以其逺代故也。此旣言墳典，不依外文連?解八索、九丘，而言三代之書廁於其閒者，孔意以墳、典是尚書，丘、索是尚書外物，欲先說尚書事訖，然後及其外物，故先言之也。夏、商、周之書皆訓、誥、誓、命之事。言設敎者，以此訓、誥、誓、命即爲敎而設，故云設敎也。言不倫者，倫，類也。三代戰爭，不與皇帝等?。若然，五帝稱典，三王劣而不倫，不得稱典，則三代非典，不可常行，何以垂法乎？然三王丗繞，不如上代，故隨事立名，雖篇不目典，理實是典。故曰雅、誥奥義，其歸一揆，即爲典之謂也。然三王之書，惟無典、謨以外，訓、誥、誓、命、歌、貢、征、範、?猶有八，獨言誥者，以別而言之。其?有八，文從要約，一誥兼焉。何者？以此八事皆有言以誥示，故緫謂之誥。又言奥義者，指其言謂之誥，論其理謂之義，故以義配焉。言其歸一揆，見三代自歸於一，亦與墳典爲一揆者，況喻之義。假譬人射，莫不皆發志揆度於的，猶如聖人立敎，亦同揆度於至理，故云一揆。是故歷代寶之，以爲大訓。

正義曰：顧命云：越玉五重，陳寶。即以赤刀大訓在西序，是寶之以爲大訓之文。彼注以典謨爲之，與此相當。要六藝皆是，此直爲書者指而言之，故彼注亦然也。彼直周時寶之，此知歷代者，以墳典久逺，周尚寶之，前代可知，故言歷代耳。八卦至此書也。正義曰：以墳、典因外文而知其丘索與墳、典文連，故連而說之，故緫引傳文以充足已意。且爲於下見與墳、典俱被黜削，故說而以爲首引。言爲論八卦事義之說者，其書謂之八索。其論九州之事，所有志記者，其書謂之九丘。所以名丘者，以丘聚也。言於九州當有士地所生之物，風氣所冝之事，莫不皆聚見於此書，故謂之九丘焉。然八卦言之說，九州言之志，不同者，以八卦交互相說其理，九州當州有所志識，以此而不同。此索謂求索，亦爲搜索。以易八卦爲主，故易曰：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。又曰：八卦相盪。是六十四卦三百八十四爻，皆出於八卦。就八卦而求其理，則萬有一千五百二十䇿，天下之事得，故謂之索，非一索再索而巳。此索於左傳亦或謂之索，說有不同，皆後人失其眞理，妄穿鑿耳。其九丘取名於聚，義多如山丘，故爲聚。左傳或謂之九區，得爲說當九州之區域，義亦通也。又言九州所有，此一句與下爲揔，即上地所生，風氣所冝，是所有也。言土地所生，即其動物植物，大率土之所生，不出此二者。又云風氣所冝者，亦與土地所生大同，何者？以九州各有土地，有生與不生，由風氣所冝與不冝，此亦職方、禹貢之?，別而言之。土地所生，若禹貢之厥貢厥篚也。風氣所冝，若職方其畜冝若干，其民若干男若干女是也。上墳、典及索不別訓之，以可知，故略之。丘訓旣難，又須別言九州所冝巳下，故先訓之。於下結義，故云皆聚此書也。春秋至遺書也。

正義曰：以上因有外文，言墳、典、丘、索而謂之，故引成文以證結之。此昭十二年左傳，楚靈王見?相，趨過，告右尹子革以此辭，知?相是其名字。蓋爲太史而主記左動之事，謂之左史。不然，或楚俗與諸國不同，官多以左右爲名，或別有此左史乎？彼子革荅王云：?相，臣問祈招之詩而不知，若問逺焉，其焉能知之？彼以爲?相不能讀之，此云能者，以此據左傳成文，因王言而引之，假不能讀，事亦無妨，況子革欲開諫王之路，?相未必不能讀也。言此墳典丘索即此晉，是謂上丗帝王遺餘之書也。以楚王論時，巳在三王之末，故云遺書。其丘索知是前事，亦不知在何代，故直揔言帝王耳。先君至九丘。

正義曰：旣結申帝王遺書，欲言孔子，就而刋定孔子。丗家云，安國是孔子十一世孫，而上尊先祖，故曰先君。穀梁以爲魯襄公二十一年冬十一月庚子，孔子生。左傳哀公十六年夏四月己丑，孔子卒。計以周靈王時生，敬王時卒，故爲周末。上云文籍，下云滅先代典籍，此言史籍。籍者，古書之大名，由文而有籍，謂之文籍。因史所書，謂之史籍，可以爲常，故曰典籍，義亦相通也。但上因書契而言文，下傷秦滅道以稱典，於此言史者，不但義通上下，又以此史籍不必是先王正史，是後代好事者作，以此懼其不一，故曰蓋有不知而作之者，我無是也。先言定禮樂者，欲明孔子欲反於聖道以歸於一，故先言其舊行可從者。修而不改曰定，就而減削曰刪，凖依其事曰約，因而佐成曰賛，顯而明之曰述，各從義理而言。獨禮樂不改者，以禮樂聖人制作，己無貴位，故因而定之。又云明舊章者，即禮、樂、詩、易、春秋是也。以易道職方與黜八索、除九丘相對，其約史記，以刪詩、書爲偶，其定禮、樂文孤，故以明舊章配之，作文之體也。易亦是聖人所作，不言定者，以易非如禮、樂，人之行事，不須云定。又因而爲作十翼，故云賛耳。易文在下者，亦爲黜八索與除九丘相近故也。爲文之便，不爲義例。孔子之修六藝，年月孔無明說。論語曰：吾自衞反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。則孔子以魯哀公十一年反魯爲大夫，十二年孟子卒，孔子弔，則致仕時年七十以後脩述也。詩有序三百一十一篇，全者三百五篇。云三百者，亦舉全數。計職方在周禮夏官，亦武帝時出，於山巖屋壁，即藏祕府，丗人莫見。以孔君爲武帝博士，於祕府而見焉。知必黜八索，除九丘者，以三墳、五典本有八，今序只有二典而巳，其三典、三墳，今乃寂寞，明其除去。旣、墳、典，書内之正，尚有去者，況書外乎？故知丘索亦黜除也。黜與除，其義一也。黜退不用而除去之。必云賛易道以黜者，以不有所興，孰有所廢故也。職方，即周禮也。上巳云定禮樂，即職方在其内。別云遂之，以爲除九丘，舉其?者以言之，則云述者以定而不改，即是遵述，更有書以述之。討論至百篇。

正義曰：言孔子旣懼覽之者不一，不但刪詩約史，定禮賛易，有所黜除而巳。又討整論理，此三墳五典并三代之書也。論語曰：丗叔討論之。鄭以討論爲整理，孔君旣取彼文，義亦當然，以書是亂物，故就而整理之。若然，墳典，周公制禮，使小史掌之，而孔子除之者，蓋隨丗不同，亦可孔子之時，墳典巳雜亂，故因去之。左傳曰：芟夷藴崇之。又曰：俘翦惟命。詩曰：海外有截，此孔君所取之文也。芟夷者，據全代全篇似草，隨次皆芟使平夷。若自帝嚳巳上三典、三墳，是芟夷之文，自夏至周，雖有所留，全篇去之而多者，即芟夷也。翦截者，就代就篇，辭有浮者，翦截而去之，去而少者，爲翦截也。舉其宏綱，即上芟夷煩亂也。撮其機要，即上翦截浮辭也。且宏綱云舉，是據篇代大者言之。機要云撮，爲就篇代之内而撮出之耳。宏，大也。網者，綱之索，舉大網則衆目隨之。機者，機關，撮取其機。?之要者，斷自唐虞以下者，孔無明說書緯以爲帝嚳以上，朴略難傳，唐虞已來，煥炳可法。又禪讓之首，至周五代，一意故耳。孔義或然。典即堯典、舜典，謨即大禹謨、皐陶謨，訓即伊訓、髙宗之訓，誥即湯誥、大誥，誓即甘誓、湯誓，命即畢命、顧命之等是也。說者以書體例有十，此六者之外，尚有征、貢、歌、範四者，并之則十矣。若益稷、盤庚，單言附於十事之例，今孔不言者，不但舉其機約，亦自征、貢、歌、範，非君出言之名，六者可以兼之。此云凡百篇，據序而數故耳。或云百二篇者，誤有所由。以前漢之時，有東萊張霸僞造尚書百兩篇，而爲緯者附之，因此鄭云異者，其在大司徒、大僕正乎？此事爲不經也。鄭作書論，依尚書緯，云：孔子求書，得黃帝?孫帝魁之書，迄於秦穆公，凡三千二百四十篇。斷逺取近，定可以爲丗法者百二十篇，以百二篇爲尚書，十八篇爲中。?以爲去三千一百二十篇以上，取黃帝?孫，以爲不可依用。今所考覈尚書，首自舜之末年，以禪於禹，上録舜之得用之事，由堯以爲堯典，下取舜禪之後，以爲舜讓得人。故史體例别，而不必君言。若禹貢全非君言，而禹身事受禪之後，無入夏書之言，是舜史自録成一法，後代因之耳。所以至其義。

正義曰：此論孔子正理羣經已畢，揔而結之，故爲此言。家語及史記皆云孔子弟子三千人，故云三千之徒也。及秦，至屋壁。

正義曰：言孔子旣定此書後，雖曰明白，反遭秦始皇滅除之。依秦本紀云：秦王正二十六年，平定天下，尊爲皇帝，不復立謚。以爲初并天下，故號始皇。爲滅先代典籍，故云坑儒焚書，以即位三十四年，因置酒於咸陽宫。丞相李斯奏請天下敢有藏詩、書、百家語者，悉詣守尉親燒之。有敢偶語詩、書者，棄市。令下三十日不燒，黥爲城旦。制曰：可是焚書也。三十五年，始皇以方士盧生求仙藥不得，以爲誹謗，諸生連相告引四百六十餘人皆坑之咸陽。是坑儒也。又衞宏古文竒字序云：秦改古文以爲篆?國人多誹謗秦患天下不從而召諸生至者皆拜爲郎凡七百人。又密令冬月種?於驪山硎谷之中温處?實乃使人上。書曰：?冬有實。有詔天下博士諸生說之，人人各異，則皆使往視之，而爲伏機。諸生方相論難，因發機從上塡之以土，皆終命也。我先人用藏其家書于屋壁者。史記孔子丗家云：孔子生鯉，字伯魚。魚生伋，字子思。思生白，字子上。上生求，字子家。家生箕，字子京。京生穿，字子髙。髙生愼，愼爲魏相。愼生鮒，鮒爲陳渉博士。鮒弟子襄，爲惠帝博士、長沙太守。襄生中，中生武，武生延陵。及安國，爲武帝博士、臨淮太守。家語序云：子襄以秦法峻急，壁中藏其家書。是安國祖藏之漢室，至得聞。

正義曰：將言所藏之書，得之所由，故本之也。言龍興者，以易龍能變化，故比之聖人。九五飛龍在天，猶聖人在天子之位，故謂之龍興也。言學校者，校，學之一名也。故鄭詩序云子衿刺學校廢，左傳云然明請毁郷校是也。漢書云：惠帝除挾書之律，立學興敎，招聘名士。文、景以後，儒者更衆，至武帝尤甚，故云旁求儒雅。詩小雅曰：匪先民是程，匪大猷是經。彼注云：猷，道也。大道，即先王六籍是也。伏生名勝，爲秦二丗博士。儒林傳云：孝文帝時，求能治尚書者，天下無有，聞伏生治之，欲召。時伏生年巳九十有餘，老不能行，於是詔太常使掌故臣晁錯往受之，得二十九篇，即以敎於齊魯之閒。是年過九十也。案史記，秦時焚書，伏生壁藏之。其後兵火起流，漢定天下，伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇，以敎于齊魯之閒。則伏生壁内得二十九篇，而云失其本經，口以傳授者，蓋伏生初實壁内得之，以敎齊魯，傳教旣久，誦文則熟。至其末年，因其習誦，或亦目暗。至年九十，晁錯往受之時，不執經而口授之故也。又言裁二十餘篇者，意在傷亡爲少之文勢。何者？以數法隨所近而言之，若欲多之，當云得三十篇。今裁二十餘篇，言裁亦意以爲少之辭。又二十九篇自是計卷，若計篇則三十四，去泰誓猶有三十一。案史記及儒林傳皆云伏生獨得二十九篇，以敎齊魯，則今之泰誓，非初伏生所得。案馬融云：泰誓後得。鄭?書論亦云民閒得泰誓。別録曰：武帝末，民有得泰誓書於壁内者，獻之與博士，使讀說之，數月皆起，傳以敎人。則泰誓非伏生所傳。而言二十九篇者，以司馬遷在武帝之丗，見泰誓出而得行，入於伏生所傳内，故爲史揔之，并云伏生所出，不復曲別分析，云民閒所得，其實得時不與伏生所傳同也。但伏生雖無此一篇，而書傳有八百諸侯俱至孟津，白魚入舟之事，與泰誓事同。不知爲伏生先爲此說，不知爲是泰誓出後，後人加增此語。案王充論衡及後漢史，獻帝建安十四年，黃門侍郎房宏等說云，宣帝泰和元年，河内女子有壞老子屋，得古文泰誓三篇。論衡又云以掘地所得者。今史、漢書皆云伏生傳二十九篇，則司馬遷時巳得泰誓，以并歸於伏生，不得云宣帝時始出也。則云宣帝時女子所得，亦不可信，或者爾時重得之，故於後亦據而言之。史記云伏生得二十九篇，武帝記載今文泰誓末篇。由此劉向之作別録，班固爲儒林傳不分明，因同於史記。而劉向云，武帝末得之泰誓，理當是一，而古今文不同者，即馬融所云，吾見書傳多矣。凡諸所引今之泰誓，皆無此言，而古文皆有，則古文爲眞，亦復何疑。但於先有張霸之徒僞造泰誓以藏壁中，故後得而惑丗也。亦可。今之泰誓，百篇之外，若周書之例，以於時實有觀兵之誓，但不録入尚書。故古文泰誓曰：皇天震怒，命我文考，肅將天威，大勲未集，肆予小子發，以爾友邦冢君，觀政於商是也。又云，以其上古之書謂之尚書者，此文繼在伏生之下，則言以其上古之書謂之尚書，此伏生意也。若以伏生指解尚書之名，名巳先有，有則當云名之尚書，旣言以其上古之書，今先云以其則伏生意之所加，則知尚字乃伏生所加也。以尚解上，則尚訓爲上，上者下所慕尚，故義得爲通也。孔君旣陳伏生此義於下，更無是非，明即用伏生之說，故書此而論之。馬融雖不見孔君此說，理自然同，故曰上古有虞氏之書，故曰尚書是也。王肅曰：上所言，史所書，故曰尚書。鄭氏云：尚者，上也，尊而重之，若天書然，故曰尚書。二家以尚與書相將，則上名不正出於伏生。鄭?依書緯，以尚字是孔子所加，故書賛曰：孔子乃尊而命之曰尚書。璿璣鈐云：因而謂之書，加尚以尊之。又曰：書務以天言之。鄭?溺於書緯之說，何有人言而須繫之於天乎？且孔君親見伏生，不容不悉自云，伏生以其上古之書謂之尚書，何云孔子加也？王肅云：上所言，史所書，則尚字與書俱有無先後？旣直云尚，何以明？上之所言書者，以筆畫記之辭，羣書皆是，何知書要責史所爲也？此其不若前儒之說密耳。云上古者，亦無指定之目，自伏生言之，則於漢丗，仰遵前代，自周巳上皆是。馬融云：有虞氏爲書之初耳。若易歷三丗，則伏犧爲上古，文王爲中古，孔子爲下古。禮運鄭?以先王食腥與易上古結繩同時爲上古，神農爲中古，五帝爲下古，其不相對，則無例耳。且太之與上，爲義不異。禮以唐虞爲太古，以下有三代，冠而推之爲然，是爲不定。則但今丗巳上，仰之巳古，便爲上古耳。以書是本名，尚是伏生所加，故諸引書直云書曰：若有配代而言，則曰夏書。無言尚書者。至魯至壞宅。正義曰：欲云得百篇之由，故序其事。漢景帝之子名餘，封於魯爲王，死謚曰共，存日以居於魯。近孔子宅，好治宫室，故欲襃益，乃壞孔子舊宅，以增廣其居。於所壞壁内得安國先人所藏古文虞、夏、商、周之書及傳、論語、孝經，皆是科斗文字。王雖得此書，猶壞不止。又?孔子廟堂，聞金鐘、石磬、絲琴竹管之音，以懼其神異，乃止，不復敢壞宅也。上言藏家書於屋壁，此亦屋壁内得書也。亦得及傳論語、孝經等，不從約云得尚書而煩文言虞、夏、商、周之書者，以壁内所得，上有題目虞、夏、商、周書，其序直云書序，皆無尚字，故其目録亦然，故不云尚書，而言虞、夏、商、周之書。安國亦以此知尚字是伏生所加。推此壁内所無，則書本無尚字明矣。凡書非經，則謂之傳言，及傳論語、孝經，正謂論語、孝經是傳也。漢武帝謂東方朔云：傳曰：時然後言，人不厭其言。又漢東平王劉雲與其太師䇿書云：傳曰：陳力就列，不能者止。又成帝賜翟方進䇿書云：傳曰：髙而不危，所以長守貴也。是漢世通謂論語、孝經爲傳也。以論語、孝經非先王之書，是孔子所傳説，故謂之傳，所以異於先王之書也。上巳云壞孔子舊宅，又云乃不壞宅者，初王意欲壞之，已壞其屋壁，聞八音之聲乃止，餘者不壞，明知已壞者亦不敢居，故云乃不壞宅耳。悉以至能者。

正義曰：旣云王不壞宅，以懼神靈，因還其書，巳前所得。言悉以書還孔氐，則上傳論語、孝經等皆還之，故言悉也。科斗書，古文也。所謂蒼頡本體，周所用之，以今所不識，是古人所爲，故名古文。形多頭麤尾細狀，腹團圎，似水蟲之科斗，故曰科斗也。以古文經秦不用，故云廢巳久矣。時人無能知識者，孔君以人無能知識之故，已欲傳之，故以所聞伏生之書比校起發，考論古文之義。考文而云義者，以上下事義推考其文，故云義也。定其可知者，就古文内定可知識者爲隷古定。不言就伏生之書，而云以其所聞者，明用伏生書外亦考之，故云可知者，謂并伏生書外有可知，不徒伏生書内而巳。言隷古者，正謂就古文體而從隸定之，存古爲可慕，以隷爲可識，故曰隷古。以雖隷而猶古，由此故謂孔君所傳爲古文也。古文者，蒼頡舊體，周丗所用之文字。案班固漢志及許氏說文書本有六體：一曰指事上下，二曰象形日月，三曰形聲江河，四曰㑹意武信，五曰轉注考老，六曰假借令長，此造字之本也。自蒼頡以至今，字體雖變，此本皆同，古今不易也。自蒼頡以至周宣，皆蒼頡之體，未聞其異。宣王紀其史籕始有大篆十五篇，號曰篆籕，惟篆與蒼頡二體而巳。衞恒曰：蒼頡造書，觀於鳥跡，因而遂滋，則謂之字。字有六義，其文至於三代不改。及秦用篆書。焚燒先代典籍。古文絕矣。許愼說文言。自秦有八體。一曰大篆。二曰小篆。三曰刻符。四曰蟲書。五曰摹印。六曰署書。七曰殳書。八曰隷書。亡新居攝。以應制作。改定古文。使甄豐校定。時有六書。一曰古文。孔子壁内書也。二曰竒字，即古字有異者；三曰篆書，即小篆下杜人程邈所作也；四曰佐書，秦隷書也；五曰繆篆，所以摹印也；六曰鳥蟲書，所以書幡信也。由此而論，即秦罷古文而有八體，非古文矣。以至亡新六書，并八體亦用書之六體以造其字。其亡新六書，於秦八體用其小篆、蟲書、摹印、隷書，去其大篆、刻符、殳書、署書，而加以古文與竒字。其刻符及署書，蓋同摹印，殳書同於繆篆、大篆，正古文之別。以慕古故，乃用古文與竒字，而不用大篆也。是孔子壁内古文即蒼頡之體，故鄭?云：書初出屋壁，皆周時象形文字。今所謂科斗書，以形言之，爲科斗指體，即周之古文，鄭?知者。若於周時秦丗所有，至漢猶當識之，不得云無能知者。又亡新古文亦云即孔氏壁内古文，是其證也。或以古文即大篆，非也。何者？八體六書，自大篆與古文不同。又秦有大篆，若大篆是古文，不得云古文遂絶，以此知大篆非古文也。六書古文與蟲書本別，則蟲書非科斗書也。鄭?云：周之象形文字者，揔指六書象科斗之形，不謂六書之内，一曰象形也。又云，更以竹?寫之，明留其壁内之本也。顧氏云：䇿長二尺四寸，?長一尺二寸，増多伏生二十五篇者，以壁内古文篇題殊別，故知以舜典合於堯典，益稷合於皐、陶謨。伏生之本亦壁内古文而合者，蓋以老而口受之時，因誦而連之，故殊耳。其盤庚本當同卷，故有并也。康王之誥，以一時之事，連誦而同卷，當以王出在應門之内爲篇首，及以王若曰庶邦，亦誤矣。以伏生本二十八篇，盤庚出二篇，加舜典、益稷、康王之誥凡五篇，爲三十三篇，加所增二十五篇爲五十八，加序一篇爲五十九，故云復出此篇，并序凡五十九篇。此云爲四十六卷者，謂除序也。下云定五十八篇旣畢，不更云卷數，明四十六卷故爾。又伏生二十九卷，而序在外，故知然矣。此云四十六卷者，不見安國明說，蓋以同序者同卷，異序者異卷，故五十八篇爲四十六卷。何者？五十八篇内有太甲、盤庚、說命、泰誓，皆三篇共卷，減其八。又大禹謨、皐陶謨、益稷又三篇同序共卷，其康誥、酒誥、梓材亦三篇同序共卷，則又減四。通前十二，以五十八減十二，非四十六卷，如何？其康王之誥乃與顧命別卷，以别序故也。其餘錯亂摩滅，五十八篇外四十二篇也，以不可復知，亦上送官。其可知者，巳用竹?寫得其本，亦俱送入府，故在秘府得有古文也。以後生可畏，或賢聖閒出，故須藏之，以待能整理讀之者。承詔至將來。

正義曰：安國時爲武帝博士，孔君考正古文之曰：帝之所知，亦旣定訖，當以聞於帝。帝令注解，故云承詔爲五十九篇。作傳。以注者多言曰傳，傳者傳通故也。以傳名出自丘明。賔牟賈對孔子曰：史失其傳。又喪服儒者皆云子夏作傳，是傳名久矣。但大率秦漢之際，多名爲傳，於後儒者以其傳多，或有改之，別云注解者，仍有同者，以當時之意耳。說者爲例云：前漢稱傳，於後皆稱注，誤矣。何者？馬融、王肅亦稱注名爲傳，傳何有例乎？以聖道?深，當須詳悉，於是研覈精審，覃靜思慮，以求其理，兾免乖違。旣顧察經文，又取證於外，故須廣博推考羣經六籍文，捃拾採摭羣書之言，以此文證，造立訓解，爲之作傳，明不率爾。雖復廣證，亦不煩多。爲傳直約省文，令得申盡其美，明文要義通，不遐煩多也。以此得申，故能徧布通暢書之旨意，是辭達而巳，不求於煩旣，義暢而文要，則觀者曉悟，故云庶幾有所?益於將來，讀之者得悟而有益也。敷，布也。厥，其也。庶，幸也。幾，兾也。爾雅有訓旣云經籍，又稱羣言者，經籍，五經是也。羣言，子史是也。以書與經籍理相因通，故云博考。子史時有所須，故云採摭耳。案孔君此傳，辭旨不多，是約文也。要文無不解，是申義也。其義旣中，故云敷暢其義之旨趣耳。考其此注，不但言少，書之爲言，多須詁訓。而孔君爲例，一訓之後，重訓者少，此亦約文也。書序至不隱也。

正義曰：孔君旣言巳立傅之意，又當斟酌所冝。而書序雖名爲序，不是揔陳書意汎論，乃篇篇各序作意，但作序者，不敢廁於正經，故謙而聚於下。而注述者不可代作者之謙，須從利益而欲分之，從便云序。序所以當篇爲作此書之意，則是當篇作意，觀序而昭然，意義顯見。旣義見由序，此序冝各與其本篇相從附近，不冝聚於一處，故?篇引而分之，各冠加於篇首，人意昭見。序旣分散，損其一篇，故定五十八篇。然此本承詔而作，作畢當以上奏聞知。但㑹值國家有巫蠱之事，好愛經籍之道，滅息假奏，亦不能行用。爲此之故，不復以此傳奏聞，亦以旣傳成，不得聞上，惟自傳於已之子孫，以遺與後世之人使行之，亦不敢望後丗必行，故云石後丗有好愛古道，廣博學問，志懷雅正，如此之君子，兾能與我同於慕古之志，以行我道，我道得此人流行，亦所以傳不隱蔽，是?道由人也。言巫蠱者，王制曰：執左道以亂政，殺鄭?。注云：左道謂巫蠱之屬。以非正道，故謂之左道。以蠱皆巫之所行，故云巫蠱。蠱者，揔名。左傳云：惑蠱其君。則蠱者，怪惑之名，指體則藥毒害人者是。若行符猒，俗之爲魅，令人蠱惑，夭年傷性皆是也。依漢書，此時武帝末年上巳年老，滛惑鬼神，崇信巫術。由此姦人江充因而行詐，先於太子宫埋桐，人告上云：太子宫有蠱氣。上信之，使江充治之，於太子宫果得桐人。太子知己不爲此，以江充故爲陷己，因而殺之。而帝不知太子實心，謂江充言爲實，即詔丞相劉屈釐發三輔兵討之。太子赦長安，因與?不勝而出，走奔湖，?自殺。此即巫蠱事也。言不隱者，不謂恐隱藏已道，以已道人所不知，懼其幽隱，人能行之使顯，爲不隱蔽耳。易曰：謙謙君子，仁者好謙。而孔君自作揄揚云，君子知己者，亦意在敎丗，欲令人覩此言，知已傳是深逺，因而有所曉痦，令之有益，故不可以苟謙也。亦猶孔子曰：何有於我哉。尚書正義卷第一，計一萬三千一百八十六字。