尚書正義卷第三

尚書正義卷第三

勑撰舜典第二 虞書虞舜至舜典。

正義曰：虞舜所居側?，身又微賤。堯聞之，有聦明聖德，將使之繼已帝位，歷試於諸所難爲之事，史述其事，故作舜典傳。爲庶人，故微賤。

正義曰：此云側微，即堯典側?也。不在朝廷謂之側，其人貧賤謂之微，居處褊隘，故言?。此指解微，故云爲庶人故微賤也。帝繫云：顓頊生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。昭八年左傳云：自幕至于瞽瞍，無違命。似其繼丗，相傳常有國土。孔言爲庶人者，堯典云有鰥在下，此云虞舜側微，必是爲庶人矣，蓋至瞽瞍始失國也。傳嗣繼至難事，正義曰：嗣，繼，釋詁文。經所云愼徽五典，納于百揆，賔于四門，皆是試以治民之難事也。曰若至以位，正義曰：昔東晉之初，豫章内史梅賾上孔氏傳，猶闕舜典，自此乃命以位巳上二十八字，丗所不傳，多用王、范之注補之，而皆以愼徽巳下爲舜典之初。至齊蕭鸞建武四年，吴興姚方興於大航頭得孔氏傳古文舜典，亦?太康中，書乃表上之，事未施行，方興以罪致戮。至隋開皇初，購求遺典始得之。史將録舜之美，故爲題目之辭曰：能順而考，案古道而行之者，是爲帝舜也。又申其順考古道之事曰：此舜能繼堯，重其文德之光華，用此德合於帝堯，與堯俱聖明也。此舜性有深沈智惠，文章明鑒，温和之色，恭遜之容，由名聞逺達，信能充實上下，濳行道德，?聞天朝。堯乃徴用，命之以位而試之也。傳濬深至上下。

正義曰：濬，深，哲，智，皆釋言文。舎人曰：濬，下之深也。哲，大智也。舜有深智，言其智之深，所知不淺近也。經緯天地曰文，照臨四方曰明。詩云：温温恭人。言其色温而貌恭也。舜旣有深逺之智，又有文明温恭之德，信能充實上下也。詩毛傳訓塞爲實，言能充滿天地之閒，堯典所謂格于上下是也。不言四表者，以四表外無限極，非可實滿，故不言之。堯、舜道同，德亦如一，史官錯互爲文，故與上篇相?，是其所合於堯也。傳?謂至徴用。

正義曰：老子云：?之又?，衆妙之門。則?者微妙之名，故云?謂幽濳。此舜在畎?之閒，濳行道德，顯彰於外，升聞天朝。天朝者，天子之朝也。從下而上謂之爲升，天子聞之，故遂見徴用。愼徽至弗嗣正義曰：此承乃命以位之下，言命之以位，試之以事也。堯使舜愼美篤行五常之敎，而五常之敎皆能順從而行之，無違命也。又納於百官之事，命揆度行之，而百事所揆度者，於是皆得次序，無廢事也。又命使賔迎諸侯於四門，而來入者穆穆然皆有美德，無凶人也。又納於大官，揔録萬機之政，而隂陽和風雨，時烈風雷雨不有迷惑錯謬，明舜之德合於天，天人和協，其功成矣。帝堯乃謂之曰：來，汝舜有所謀之事，我考驗汝舜之所言，汝言致可以立功，於今三年，汝功巳成，汝可升處帝位。告以此言，欲禪之也。舜辭讓於德，言已德不堪嗣成帝也。傳徽美至違命。

正義曰：釋詁云：徽，善也。善亦美也。此五典與下文五品五敎，其事一也。一家之内品有五，謂父、母、兄、弟、子也。敎此五者，各以一事，敎父以義，敎母以慈，敎兄以友，敎弟以恭，敎子以孝，是爲五敎也。五者皆可常行，謂之五典。是五者同爲一事，所從言之異耳。文十八年左傳曰：昔髙辛氏有才子八人，伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍，忠肅、恭懿、宣慈、惠和天下之民，謂之八元。舜臣堯，舉八元，使布五敎于四方，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。以此知五典是五常之敎，謂此父義之等五事也。皐陶謨云：天敘有典，自我五典五。惇哉！惇，厚也。行此五典，須厚行之。篤亦厚也。言舜謹愼美善，篤行斯道，舉八元使布之於四方，命敎天下之民，以此五敎，能使天下皆順從之，無違逆舜之命也。左傳又云：故虞書數舜之功曰：愼徽五典，五典克從，無違敎也。父母於子，並冝爲慈。今分之者，以父主敎訓，母主撫養，撫養在於恩愛，故以慈爲名。敎訓愛而加嚴，故以義爲稱。義者，冝也，理也。敎之以義方，使得事理之冝，故爲義也。釋訓云：善兄弟爲友。則兄弟之恩，俱名爲友。今云兄友弟恭者，以其同志曰友，友是相愛之名，但兄弟相愛，乃有長幼，故分其弟使之爲恭，恭敬於兄而兄友愛之。傳揆度至事業。

正義曰：揆，度，釋言文。百揆者，言百事皆度之。國事散在諸官，故度百事爲揔百官也。周官云：唐虞稽古，建官惟百，内有百揆四岳。則百揆爲宮名，故云納舜於此官也。文十八年左傳云：昔髙陽氏有才子八人：蒼舒、隤敳、檮戭、大臨、尨降、庭堅、仲容、叔達，齊聖廣淵，明允篤誠，天下之民謂之八凱。舜臣堯，舉八凱，使主后?，以揆百事，莫不時敘，地平天成。又云：虞書數舜之功曰：納于百揆，百揆時敘，無廢事業也。是言百官於是得其次敘，皆無廢事業。舜旣臣堯，乃舉元凱，主后土，布五敎，同時爲之。史官立文，自以人事外内爲次，故孔先言八元，若左傳據所出代之先後，故先舉八凱。堯旣得舜，庶事委之，舜旣臣堯，任無不統，非五典克從之後，方始納於百揆。百揆時敘之後，方始賔于四門。四門穆穆，謂流四凶。流放四凶，最在於前矣。洪範云：鯀則殛死，禹乃嗣興。是先誅鯀而後用禹。明此言三事皆同時爲之。但言百揆時敘，故言納于百揆。其實納于百揆，初得即然，由舜旣居百揆，故得舉用二八。若偏居一職，不得分使元凱。傳穆穆美至凶人。

正義曰：穆穆，美也，釋詁文。四門，四方之門。謂四方諸侯來朝者，從四門而入。文十八年左傳歷言四凶之行，乃云：舜臣堯，流四凶族：渾敦、窮竒、檮杌、饕餮，投諸四裔，以禦螭魅。又曰：虞書數舜之功曰：賔于四門，四門穆穆，無凶人也。是言皆有美德，無凶人也。案驗四凶之族，皆是王朝之臣。舜流王朝之臣，而言諸侯無凶人者，以外見内。諸侯無凶人，則王朝必無矣。鄭?以賔爲?，謂舜爲上?，以迎諸侯。今孔不爲?者，則謂舜旣録攝事，無不統，以諸侯爲賔。舜主其禮，迎而待之，非謂身爲?也。傳麓録至於天。

正義曰：麓聲近録，故爲録也。皐陶謨云：一日二日萬幾，言天下之事，事之微者有萬，喻其多無數也。納舜使大録萬機之政，還是納於百揆，揆度百事，大録萬機，揔是一事，不爲異也。但此言合于天，故以大録言耳。論語稱孔子曰：迅雷風烈必變。書傳稱越常之使久矣。天之無烈風淫雨，則烈風是猛疾之風，非善風也。經言烈風雷雨弗迷，言舜居大録之時，隂陽和風雨時，無此猛烈之風。又雷雨各以其節，不有迷錯愆伏也。迷錯者，應有而無，應無而有也。昭四年左傳云：冬無愆陽，夏無伏隂。無愆伏者，無冬温夏寒也。舜録大政，天時如此，明舜之德合於天也。此文與上三事亦同時也。上爲變人，此爲動天，故最後言之，以爲功成之驗。王肅云：堯得舜任之，事無不統，自愼徽五典以下是也。其言合孔意。傳格來至禪之正義曰：格，來，釋言文。詢，謀。陟，?，釋詁文。厎聲近致，故爲致也。經傳言汝，多呼爲乃，知乃、汝義同。凡事之始，必先謀之，後爲之。堯呼舜曰來汝，舜呼使前而與之言也。汝所謀事，我考汝。言汝所爲之事，皆副汝所謀致，可以立功，於今三年矣。從徴得至此爲三年也。君之馭臣，必三年考績。考旣有功，故使?帝位，將禪之也。鯀三考乃退。此一考使?者，鯀待，三考，兾其有成無成功，乃黜爲緩刑之義。舜旣有成，更無所待，故一考即?之。且大聖之事，不可以常法論也。若然，禹貢兖州作十有三載乃同，是禹治兖州之水，乃積十有三年。此始三年巳言地平天成者，祭法云：鯀障洪水而殛死。禹能修鯀之功，先儒馬融等皆以爲鯀旣九年，又加此三年爲十二年，惟兖州未得盡平，至明年乃畢，八州巳平，一州未畢，足以爲成功也。正月至羣后。

正義曰：舜旣讓而不許，乃以堯禪之。明年正月上日，受堯終帝位之事於堯文祖之廟。雖受堯命，猶不自安。又以璿爲璣，以玉爲衡者，是爲王者正天文之器也。乃復察此璿璣玉衡，以齊整天之日月五星。七曜之政，觀其齊與不齊。齊則受之，是也，不齊則受之，非也。見七政皆齊，知已受爲是，遂行爲帝之事，而以告攝事，?祭於上帝，祭昊天及五帝也。又禋祭於六宗等尊卑之神，望祭於名山大川、五岳四瀆，而又徧祭於山川、丘陵、墳衍古之聖賢之羣神，以告已之受禪也。告祭旣畢，乃斂公侯伯子男五等之瑞玉，其圭與璧悉斂取之。盡以正月之中，乃日日見四岳及羣牧旣，而更班所斂五瑞於五等之羣后，而與之更始。見巳受堯之禪，行天子之事也。傳上日至祖廟。

正義曰：月之如日，謂之朔日，?月皆有朔日，此是正月之朔，故云上日，言一歳日之上也。下云元日亦然。鄭?以爲帝王易代，莫不改正，堯正建丑，舜正建子，此時未改堯正，故云正月上日。即位乃改堯正，故云月正元日，故以異文。先儒王肅等以爲惟殷、周改正，易民視聽，自夏巳上，皆以建寅爲正。此篇二文不同，史異辭耳。孔意亦然。下云歳二月，傳云旣班瑞之明月，以此爲建寅之月也。受終者，堯爲天子，於此事終而授與舜，故知終謂堯終帝位之事終，言堯終舜始也。禮有大事，行之於廟，況此是事之大者。知文祖者，堯文德之祖廟也。且下云歸格于藝祖，藝、文義同。知文祖是廟者，咸有一德云七丗之廟，可以觀德，則天子七廟，其來自逺。堯之文祖，蓋是堯始祖之廟，不知爲誰也。帝繫及丗本皆云黃帝生?嚻，?嚻生僑極，僑極生帝嚳，帝嚳生堯，即如彼言，黃帝爲堯之髙祖，黃帝以上，不知復祭何人充此七數。況彼二書，未必可信。堯之文祖，不可強言。傳在察至與否。

正義曰：在，察，釋詁文。說文云：璿，美王也。玉是大名，璿是玉之別稱。璣衡俱以玉飾。但史之立文，不可以玉璣、玉衡一指玉體，一指玉名，猶左傳云瓊弁玉纓，所以變其文。傳以璿言玉名，故云美玉。其實玉衡亦美玉也。易賁卦彖云：觀乎天文，以察時變。日月星宿，運行於天，是爲天之文也。璣衡者，璣爲轉運，衡爲撗簫，運璣使動於下，以衡望之，是王者正天文之器，漢丗以來，謂之渾天儀者是也。馬融云：渾天儀可旋轉，故曰璣衡。其撗簫所以視星宿也。以璿爲璣，以玉爲衡，蓋貴天象也。蔡邕云：玉衡長八尺，孔徑一寸，下端望之，以視星辰。蓋懸璣以象天而衡望之，轉機窺衡，以知星宿，是其說也。七政，其政有七，於璣衡察之，必在天者，知七政謂日月與五星也。木曰歳星，火曰熒惑星，土曰鎭星，金曰太白星，水曰辰星。易繫辭云：天垂象，見吉凶，聖人象之。此日月五星有吉凶之象，因其變動爲占。七者各自異政，故爲七政。得失由政，故稱政也。舜旣受終，乃察璣衡，是舜察天文，齊七政，以審已之受禪，當天心與否也。馬融云：日月星皆以璿璣玉衡度知其盈縮進退，失政所在。聖人謙讓，猶不自安，視璿璣玉衡以驗齊日月五星行度，知其政是與否，重審已之事也。上天之體，不可得知，測天之事，見於經者，唯有此璿璣玉衡一事而巳。蔡邕天文志云：言天體者有三家：一曰周髀，二曰宣夜，三曰渾天。宣夜絕無師說，周髀術數具在，考驗天象，多所違失，故史官不用。惟渾天者近得其情，今史所用候臺銅儀，則其法也。虞喜云：宣，明也。夜，幽也。幽明之數，其術兼之，故曰宣夜。但絕無師說，不知其狀如何。周髀之術，以爲天似覆盆，蓋以斗極爲中，中髙而四邊下，日月旁行遶之，日近而見之爲晝，日逺而不見爲夜。渾天者以爲地在其中，天周其外，日月初登於天，後入於地，晝則日在地上，夜則日入地下，王蕃渾天說曰：天之形狀似鳥?，天包地外，猶?之裹，黃圎如彈九，故曰渾天，言其形體渾渾然也。其術以爲天半覆地上，半在地下，其天居地上，見有一百八十二度半強。地下亦然。北極出地上三十六度，南極入地下亦三十六度，而嵩、髙正當天之中極。南五十五度。當嵩髙之上。又其南十二度爲夏至之日道。又其南二十四度爲春秋分之日道。又其南二十四度爲冬至之日道。南下去地三十一度而巳。是夏至日北去極六十七度，春秋分去極九十一度，冬至去極一百一十五度。此其大率也。其南北極持其兩端，其天與日月星宿斜而迴轉，此必古有其法，遭秦而滅。揚子法言云：或問渾天，曰：落下閎營之，鮮于妄人度之，耿中丞象之，幾乎幾乎！莫之能違也。是揚雄之意，以渾天而問之也。閎與妄人，武帝時人，宣帝時，司農中丞耿壽昌始鑄銅爲之象，史官施用焉。後漢張衡作靈憲以說其狀。蔡邕、鄭?、陸繢、吳時王藩，晉丗姜岌、張衡、葛洪，皆論渾天之義，並以渾說爲長。江南宋元嘉年，皮延宗又作是渾天論。太史丞錢樂鑄銅作渾天儀，傳於齊梁。周平江陵，遷其器於長安，今在太史書矣。衡長八尺，璣徑八尺，圎周二丈五尺強，轉而望之，有其法也。傳堯不至五帝。

正義曰：傳以旣受終事，又察璣衡，方始祭於羣神。是舜察天文，考齊七政，知已攝位而當於天心，故行其天子之事也。祭法云：有天下者，祭百神，徧然羣神，是天子事也。肆是縱緩之言，此因前事而行後事，故以肆爲遂也。?謂攝位事?旣，知攝當天□，遂以攝位事?告天帝也。此?與下禋望相次，當爲祭名。詩云：是?是禡，周禮肆師云：?造上帝。王制云：天子將出，?乎上帝。所言?者，皆是祭天之事，言以事?而祭也。周禮小宗伯云：天地之大烖?，社稷則爲位。是?之爲祭，所及者廣而傳之?謂攝位，事?者，以攝位而告祭，故?爲祭名。周禮司服云：王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。是昊天外更有五帝，上帝可以兼之，故以告天及五帝也。鄭?篤信䜟緯，以爲昊天上帝謂天皇大帝，北辰之星也。五帝謂靈威仰等太微宮中有五帝座星是也。如鄭之言，天神有六也。家語云：季康子問五帝之名，孔子曰：天有五行，金、木、水、火、土，分時化育，以成萬物，其神謂之五帝。王肅云：五行之神，助天理物者也。孔意亦當然矣。此經惟有祭天，不言祭地及社稷，必皆祭之，但史略文耳。傳精意至攝告。

正義曰：國語云：精意以享禋也。釋詁云：禋，祭也。孫炎曰：禋，絜敬之祭也。周禮大宗伯云：以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。鄭云：禋之言煙，周人尚臭，煙氣之臭聞者也。鄭以禋祀之文在燎柴之上，故以禋爲此解耳。而洛誥云：秬鬯二卣曰明禋。又曰：禋于文王、武王。又曰：王賔殺禋咸格。經傳之文，此?多矣，非燔柴祭之也。知禋是精誠絜敬之名耳。宗之爲尊，常訓也。名曰六宗，明是所尊祭者有六，但不知六者爲何神耳。祭法云：理少牢於太昭，祭時相近，於坎壇祭寒暑，王宫祭日，夜明祭月，幽禜祭星，雩禜祭水旱也。據此言六宗，彼祭六神，故傳以彼六神謂此六宗，必謂彼之所祭是此六宗者，彼文上有祭天、祭地，下有山谷丘陵，此六宗之文在上帝之下，山川之上，二者次第相?，故知是此六宗。王肅亦引彼文，乃云禋于六宗，此之謂矣。鄭?注彼云：四時，謂隂陽之神也。然則隂陽，寒暑水旱各自有神，此言禋于六宗，則六宗常禮也。禮無此文，不知以何時祀之。鄭以彼皆爲祈禱之祭，則不可用鄭?注以解此傳也。漢丗以來，說六宗者多矣。歐陽及大小夏侯說尚書，皆云所祭者六。上不謂天，下不謂地，旁不謂四方。在六者之閒，助隂陽變化，實一而名六宗矣。孔光、劉歆以六宗謂乾、坤六子，水、火、雷、風、山、澤也。賈逵以爲六宗者，天宗三，日、月、星也；地宗三，河、海、岱也。馬融云：萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏。此其謂六也。鄭?以六宗言禋，與祭天同名，則六者皆是天之神祇，謂星辰、司中、司命、風師、雨師。星謂五緯也。辰謂日月所㑹十二次也。司中、司命，文昌第五第四星也。風師，箕也。雨師，畢也。晉初，幽州秀才張髦上表云：臣謂禋于六宗，祀祖考所尊者六，三昭三穆是也。司馬彪又上表云：歷難諸家，及自言已意。天宗者，日月星辰寒暑之屬也。地宗，社稷五祀之屬也。四方之宗，四時五帝之屬。惟王肅據家語六宗與孔同，各言其志，未知孰是。司馬彪續漢書云：安帝元初六年，立六宗祠於洛陽城西北亥地，祀比大社。魏亦因之。晉初，荀顗定新祀，以六宗之神，諸說不同，廢之。摯虞駁之，謂冝依舊，近代以來皆不立六宗之祠也。傳九州至祭之。

正義曰：望於山川大揔之語，故知九州之内所有名山大川、五岳四瀆之屬，皆一時望祭之也。王制云：名山大川不以封。山川大乃有名。是名大互言之耳。釋山云：泰山爲東嶽，華山爲西嶽，霍山爲南嶽，恒山爲北嶽，嵩髙山爲中嶽。白虎通云：岳者何？捔也。捔考功德也。應邵風俗通云：岳者，捔考功德黜陟也。然則四方方有一大山，天子巡守至其下，捔考諸侯功德而黜陟之，故謂之岳。釋水云：江、河、淮、濟爲四瀆。四瀆者，發源注海者也。釋名云：瀆，獨也，各獨出其水而入海也。岳是名山，瀆是大川，故先言名山大川，又舉岳瀆以見之。岳瀆之外，猶有名山大川，故言之屬以包之。周禮大司樂云：四鎭五嶽，崩令去樂。鄭云：四鎭，山之重大者，謂揚州之㑹稽山、靑州之沂山、幽州醫無閭山、兾州之霍山，是五岳之外名山也。周禮職方氏毎州云其川其浸，若雍州云其川涇、汭，其浸渭、洛。如此之?，是四瀆之外大川也。言徧于羣神，則神無不徧，故羣神謂丘陵墳衍，古之聖賢皆祭之。周禮大司樂云：凡六樂者，一變而致川澤之示，再變而致山林之示，三變而致丘陵之示，四變而致墳衍之示。鄭?大司徒注云：積石曰山，竹木曰林，注瀆曰川，水鍾曰澤，土髙曰丘，大阜曰陵，水崖曰墳，下平曰衍。此傳舉丘陵墳衍，則林澤亦包之矣。古之聖賢，謂祭法所云在祀典者，黃帝、顓頊、句龍之?，皆祭之也。傳輯斂至正始。

正義曰：覲，見后君，釋詁文。釋言云：輯，合也。輯是合聚之義，故爲斂也。日月食盡謂之旣。是旣爲盡也。釋言云：班，賦也。孫炎曰：謂布與也。輯是斂聚，班爲散布，故爲還也。下云班瑞于羣后，則知輯者從羣后而斂之，故云舜斂公、侯、伯、子、男之瑞圭璧也。周禮典瑞云：公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執糓璧，男執蒲璧。是圭璧爲五等之瑞。諸侯執之，以爲王者瑞信，故稱瑞也。舜以朔日受終於文祖，又徧祭羣神，及斂五瑞，則入月以多日矣。盡以正月中，謂從斂瑞以後至月末也。乃日日見四岳及九州牧監，舜初攝位，當發號出令，日日見之，與之言也。州牧各監一州諸侯，故言監也。更復還五瑞於諸侯者，此瑞本受於堯，斂而又還之，若言舜新付之，改爲舜臣，與之正新君之始也。歳二月至以庸

正義曰：舜旣班瑞羣后，即以其歳二月東行，巡省守土之諸侯，至於岱宗之岳，燔柴告至，又望而以秩次祭於其方岳山川。柴望旣畢，遂以禮見東方諸侯諸國之君。於此諸國，協其四時氣節，月之大小正，其日之甲乙，使之齊一，均同其國之法制，度之丈尺，量之斛斗，衡之斤兩，皆使齊同，無輕重大小。又修五禮，吉凶賔、軍嘉之禮。修五玉，公、侯、伯、子男所執之圭璧也。又修三帛，諸侯丗子、公之孤、附庸之君所執?，纁黃之帛也。又修二生，卿所執羔，大夫所執鴈也。又修一死，士所執雉也。自五玉至於一死，皆蒙上修文揔。言所用玉帛，生死皆爲贄，以見天子也。其贄之内，如五玉之器，禮終乃復還之。其帛與生死則不還也。東岳禮畢，即向衡山。五月南巡守，至于南岳之下，柴望以下，一如岱宗之禮。南岳禮畢，即向華山。八月西巡守，至于西岳之下，其禮如初。時如岱宗所行。西岳禮畢，即向恒山朔北也。十有一月北巡守，至于北岳之下，一如西岳之禮。巡守旣周，乃歸京師。藝文也。至於文祖之廟，用特牛之牲，設祭，以告巡守歸至也。從是以後，?五載一巡守，其巡守之年，諸侯羣后，四方各朝天子於方岳之下。其朝之時，各使自陳進其所以治化之言。天子明試其言，以考其功，功成有驗，則賜之車服，以表顯其有功能用事。傳諸侯至告至。

正義曰：王者所爲巡守者，以諸侯自專一國，威福在已，恐其擁遏上命，澤不下流，故時自巡行，問民疾苦。孟子稱晏子對齊景公云：天子適諸侯曰巡守。巡守者，巡所守也。是言天子巡守，主謂巡行諸侯，故言諸侯爲天子守土，故稱守而往巡行之。定四年左傳祝鮀言衞國取相土之東都，以㑹王之東蒐，蒐是獵之名也。王者因巡諸侯，或亦獵以敎戰，其守皆作狩。白虎通云：王者所以巡狩者也。巡者，循也。狩者，收也。爲天子循收養人。彼因名以附說，不如晏子之言得其本也。正月班瑞，二月即行，故云旣班瑞之明月，乃順春東巡。春位在東，故順春也。爾雅泰山爲東岳。此巡守至於岱。岱之與泰，其山有二名也。風俗通云：泰山，山之尊者。一曰岱宗。岱，始也；宗，長也。萬物之始，隂陽交代，故爲五岳之長。是解岱即泰山，爲四岳之宗，稱岱宗也。郊特牲云：天子適四方，先柴。是燔柴爲祭天告至也。傳東岳至子男。

正義曰：四時各至其方岳，望祭其方岳山川，故云東岳，諸侯境内名山大川。如其秩次，望祭之也。言秩次而祭，知徧於羣神，故云五岳。牲禮視三公，四瀆視諸侯，其餘視伯子男也。其尊卑所視王制及書傳之文。牲禮二字，孔増之也。諸侯五等，三公爲上等，諸侯爲中等，伯子男爲下等。則所言諸侯，惟謂侯爵者耳。其言所視，蓋視其祭祀。祭五岳如祭三公之禮，祭四瀆如祭諸侯之禮，祭山川如祭伯子男之禮。公侯伯子男尊卑旣有等級，其祭禮必不同，但古典亡滅，不可復知。鄭?注書傳云：所視者，謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數。案五等諸侯適天子，皆膳用太牢。禮，諸侯祭皆用太牢，無上下之別。又大行人云：上公九獻，侯伯七獻，子男五獻。掌客：上公饔餼九牢，飱五牢。侯伯饔餼七牢，飱四牢。子男饔餼五牢，飱三牢。又上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四，並伯與侯同。又鄭注禮器四望五獻。據此諸文，與孔傳王制不同者，掌客行人自是周法，孔與王制先代之禮。必知然者，以周禮侯與伯同。公羊及左氏傳皆以公爲上，伯子男爲下，是其異也。傳合四至均同。

正義曰：上篇巳訓協爲合，故注即以合言之也。他皆倣此。周禮太史云：正歳年，頒告朔於邦國。則節氣晦朔皆天子頒之。猶恐諸侯國異，或不齊同，故因巡守而合和之。節是月初，氣是月半也。丗本云：容成作曆，大撓作甲子，二人皆黃帝之臣，蓋自黃帝巳來，始用甲子紀日，?六十日而甲子一周。史記稱紂爲長夜之飲，忘其日辰，恐諸侯或有此之?，故須合日之甲乙也。時也，月也，日也，三者皆當勘檢諸國，使齊一也。律者，?氣之管，而度量衡，王者法制皆出於律，故云律，法制也。度有丈尺，量有斛斗，衡有斤兩，皆取法於律，故孔解律爲法制，即云及尺、丈、斛、斗、斤兩皆均同之。漢書律曆志云：度、量衡，出於黃鐘之律也。度者，分、寸、尺、丈、引，所以度長短也。本起於黃鐘之管長以子穀秬黍中者，以一黍之廣度之，千二百黍爲一分，十分爲寸，十寸爲尺，十尺爲丈，十丈爲引，而五度審矣。量，謂龠、合、?、斗、斛，所以量多少也，本起於黃鐘之龠。以子穀秬黍中者，千有二百實爲一龠，十龠爲合，十合爲升，十?爲斗，十斗爲斛，而五量嘉矣。權者，銖、兩、斤、鈞、石，所以稱物知輕重也，本起於黃鐘之龠，一龠容千二百黍，重十二銖兩。銖之爲兩，十六兩爲斤，三十斤爲鈞，四鈞爲石，而五權謹矣。權衡一物，衡，平也；權，重也。稱上謂之衡，稱鎚謂之權，所從言之異耳。如彼志文，是度、量、衡本起於律也。時月言協，日言正，度量衡言同者，以時月須與他月和合，故言協。日有正與不正，故言正。度量衡俱是民之所用，恐不齊同，故言同，因事冝而變名耳。傳修吉至其玉。

正義曰：周禮大宗伯云：以吉禮事邦國之鬼神示，以凶禮哀邦國之憂，以賔禮親邦國，以軍禮同邦國，以嘉禮親萬民之昬姻。知五禮謂此也。帝王之名旣異，古今之禮或殊，而以周之五禮爲此五禮者，以帝王相承，事有損益，後代之禮亦當是前代禮也。且曆驗此經，亦有五事。此篇?於上帝，吉也；如喪考妣，凶也；羣后四朝，賔也。大禹謨云汝徂征，軍也。堯典云女于時，嘉也。五禮之事，並見於經，知與後丗不異也。此云五玉，即上文五瑞，故知五等諸侯執其玉也。鄭?云：執之曰瑞，陳列曰玉。傳諸侯至執黃。

正義曰：周禮典命云：凡諸侯之適子，誓於天子，攝其君，則下其君之禮一等。未誓，則以皮帛繼子男之下。公之孤四命，以皮帛眡小國之君，是諸侯丗子，公之孤執帛也。附庸雖則無文，而爲南面之君，是一國之主。春秋時附庸之君適魯，皆稱來朝，未有爵命，不得執玉，則亦繼小國之君同執帛也。經言三帛，必有三色，所云纁、?、黃者，孔時或有所據，未知出何書也。王肅云：三帛，纁、?、黃也。附庸與諸侯之適子、公之孤執皮帛，其執之色未詳聞。或曰：孤執?，諸侯之適子執纁，附庸執黃。王肅之注尚書，其言多同。孔傳周禮，孤與丗子皆執皮帛。鄭?云：皮帛者，束帛而表之，以皮爲之飾。皮，虎豹皮也。此三帛不言皮，蓋于時未以皮爲飾。傳卿執至執雉。

正義曰：此皆大宗伯文也。鄭?曰：羔，小羊，取其羣而不失其?也。鴈，取其候時而行也。雉，取其守介死不失節也。曲禮云：飾羔鴈者以繢，謂衣之以布而又畫之。雉執之無飾。士相見之禮，卿大夫飾贄以布，不言繢，此諸侯之臣與天子之臣異也。鄭之此言，論周之禮耳。虞時毎事猶質，羔鴈不必有飾。傳玉帛至見之。

正義曰：曲禮云：贄，諸侯圭，卿羔，大夫鴈，士雉。雉不可生，知一死是雉，二生是羔、鴈也。鄭?云：贄之言至，所執以自至也。自五玉以下，蒙上修文者執之。使有常也。若不言贄，則不知所用，故言贄以結上文。見玉帛生死皆所以爲贄，以見君，與自相見其贄同也。傳卒終至則否。

正義曰：卒，終，釋詁文。釋言云：還，復，返也。是還、復同義，故爲還也。五器文在贄下，則是贄内之物。周禮大宗伯云以玉作五器，知器謂圭璧，即五玉是也。如，若也。言諸侯贄之内若是五器，禮終乃還之，如三帛生死則不還也。聘義云：以圭璋聘，重禮也。巳聘而還圭璋，此輕財而重禮之義也。聘義主於說聘，其朝禮亦然。周禮司儀云：諸公相見，爲賔還圭，如將幣之儀。是圭璧皆還之也。士相見禮言大夫以下見國君之禮，云若邦他之人，則使?者還其贄，已臣皆不還其贄。是三帛生死則否。傳南岳至月至。

正義曰：釋山云：河南華，河東岱，河北恒，江南衡。李巡云：華，西岳華山也。岱，東岳泰山也。恒，北岳恒山也。衡，南岳衡山也。郭璞云：恒山一名常山，避漢文帝諱。釋山又云：泰山爲東岳，華山爲西岳，霍山爲南岳，恒山爲北岳。岱之與泰，衡之與霍，皆一山而有兩名也。張揖云：天柱謂之霍山。漢書地理志云：天柱在廬江?縣。則霍山在江北，而與江南衡爲一者，郭璞爾雅注云：霍山今在廬江?縣，濳水出焉，別名天柱山。漢武帝以衡山遼曠，故移其神於此。今其彼土俗人皆呼之爲南岳。南岳本自以兩山爲名，非從近來也。而學者多以霍山不得爲南岳。又云：漢武帝來，始乃名之。即如此言，謂武帝在爾雅前乎？斯不然矣。是解衡、霍二名之由也。書傳多云五岳，以嵩、髙爲中岳，此云四岳者，明巡守至於四岳故也。風俗通云：泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，長也。萬物之始，隂陽交代，故爲五岳之長。王者受命，恒封禪之。衡山一名霍山，言萬物霍然大也，華 也，萬物變由西方也。恒，常也，萬物伏北方有常也。二月至於岱宗，不指岳名者，巡守之始，故詳其文。三時言岳名，明岱亦是岳，因事冝而互相見也。四巡之後，乃云歸格，則是一出而周四岳，故知自東岳而即南行，以五月至也。王者順天道以行人事，故四時之月各當其時之中，故以仲月至其岳。上云歳二月東巡守，以二月始發者，此四時巡守之月，皆以至岳爲文，東巡以二月至，非發時也。但舜以正月有事，二月即發行耳。鄭?以爲?岳禮畢而歸，仲月乃復更去，若如鄭言，當於東巡之下即言歸格後以如初包之，何當北巡之後始言歸乎？且若來而復去，計程不得周徧，此事不必然也。其經南云如岱禮，西云如初，北云如西禮者，見四時之禮皆同，互文以明耳。不巡中岳者，蓋近京師，有事必聞，不慮枉滯。且諸侯分配四方，無屬中岳，故不須巡之也。朔巡守。

正義曰：釋訓云：朔，北方也。故堯典及此與禹貢皆以朔言，北史變文耳。傳巡守至一牛。

正義曰：此承四巡之下，是巡守旣徧然後歸也。以上受終在文祖之廟，知此亦告至文祖之廟。才藝、文德，其義相通，故藝爲文也。文祖、藝祖，史變文耳。王制說巡守之禮云：歸格于祖禰，用特。此不言禰，故傳推之。言祖則考著，考近於祖，舉尊以及卑也。特者，獨也，故爲一牛。此唯言文祖，故云一牛。徧告諸廟，廟用一牛，故鄭注彼云：祖下及禰皆一牛也。此時舜始攝位，未自立廟，故知告堯之文祖也。傳各㑹至可知。

正義曰：此揔說巡守之事，而言羣后四朝，是言四方諸侯各自㑹朝於方岳之下，凡四處别朝，故云四朝。上文肆覲東后，是爲一朝四岳，禮同四朝見矣。計此不冝，須重言之，爲將說敷奏之事，敷奏因朝而爲，故申言之。申，重也。此是巡守大法文，在舜攝位之時，嫌堯本不然，故云堯舜同道。舜攝則然，堯又可知也。堯法巳然，舜無増改，而言此以美舜者，道同於堯，足以爲美，故史録之。傳敷陳至能用。

正義曰：敷者，布散之言，與陳設義同，故爲陳也。奏是進上之語，故爲進也。諸侯四處來朝?朝之處，舜各使陳進其治理之言，令自說巳之治政。旣得其言，乃依其言明試之，以要其功。必如其言，即功實成，則賜之車服，以表顯其人有才能可用也。人以車服爲榮，故天子之賞諸侯，皆以車服賜之。覲禮云天子賜侯氏以車服是也。肈十至咸服。

正義曰：史言舜旣攝位，出行巡守，復分置州域，重愼刑罰。於禹治水後，始分置十有二州。?州以一大山爲鎭，殊大者十有二山。深其州内之川，使水通利。又留意於民，詳其罪罰，依法用其常刑，使罪各當，刑不越法。用流放之法寛宥五刑。五刑雖有犯者，或以恩減降，不使身服其罪，所以流放宥之。五刑之外，更有鞭，作治官事之刑，有扑作師儒敎訓之刑。其有意善功惡，則令出金贖罪之刑。若過誤爲害，原情非故者，則緩縱而赦放之。若怙恃姧詐，終行不改者，則賊殺而刑罪之。舜愼刑如此，又設言以誡百官曰：敬之哉！敬之哉！惟此刑罰之事，最須憂念之哉！令勤念刑罰，不使枉濫也。又言舜非於攝位之後方始重愼刑罰，初於登用之日即用刑當其罪，流徙共工於北裔之幽州，放逐驩兜於南裔之崇山，?三苗于西裔之三危，誅殛伯鯀于東裔之羽山。行此四罪，各得其實，而天下皆服從之。傳肈始至二州。

正義曰：肈，始，釋詁文。禹貢治水之時，猶爲九州，今始爲十二州，知禹治水之後也。禹之治水，通鯀九載，爲作十有三載，則舜攝位元年，九州始畢，當是二年之後，以境界太逺，始別置之。知分兾州爲幽州、并州者，以王者廢置，理必相㳂。周禮職方氏九州之名，有幽、并，無徐、梁。周立州名，必因於古，知舜時當有幽、并。職方幽、并山川，於禹貢皆兾州之域，知分兾州之域爲之也。爾雅釋地九州之名，於禹貢無梁、靑而有幽、營，云燕曰幽州，齊曰營州。孫炎以爾雅之文與職方、禹貢並皆不同，疑是殷制，則營州亦有所因，知舜時亦有營州，齊即靑州之地，知分靑州爲之。於此居攝之時，始置十有二州，蓋終舜之丗常然。宣三年左傳云：昔夏之方有德也，貢金九牧。則禹登王位，還置九州，其名蓋如禹貢，其境界不可知也。傳封大至通利。

正義曰：釋詁云：冢，大也。舎人曰：冢，封之大也。定四年左傳云：封豕，長蛇相對。是封爲大也。周禮、職方氏、?州皆云其山鎭曰某山，揚州㑹稽，荆州衡山，豫州華山，雍州吳山，兾州霍山，并州恒山，幽州醫無閭，靑州沂山，兖州岱山，是周時九州之内最大之山。舜時十有二山，事亦然也。州内雖有多山，取其最髙大者，以爲其州之鎭，特舉其名，是殊大之也。其有川無大無小，皆當深之，故云濬川。有流川則深之，使通利也。職方氏、?州皆云其川其浸，亦舉其州内大川，但令小大俱通，不復舉其大者，故直云濬之而巳。傳象法至越法：

正義曰：易繫辭云：象也者，象此者也。又曰：天垂象，聖人則之。是象爲倣法，故爲法也。五刑雖有常法，所犯未必當條，皆須原其本情，然然斷決。或情有差降，俱被重科，或意有不同，失出失入，皆是違其常法，故令依法用其常刑，用之使不越法也。傳宥寛至五刑正義曰：寛宥，周語文。流謂徙之逺，方放使生活，以流放之法寛縱五刑也。此惟解以流寛之刑，而不解宥寛之意。鄭?云：其輕者或流放之四罪是也。王肅云：謂君不忍刑殺，宥之以逺方。然則知此是據狀合刑，而情差可恕，全赦則太輕，致刑即太重，不忍依例刑殺，故完全其體，宥之逺方，應刑不刑，是寛縱之也。上言典刑，此言五刑者，其法是常，其數則五，象以典刑，謂其刑之也。流宥五刑，謂其逺縱之也。流言五刑，則典刑亦五，其文互以相見。王肅云：言宥五刑，則正五刑見矣。是言二文相通之意也。典刑是其身，流宥離其郷，流放致罪爲輕，此鞭爲重，故次典刑之下，先言流宥。鞭扑雖輕，猶虧其體，比於出金贖罪又爲輕。且以刑五罰雖主贖五刑，其鞭扑之罪亦容輸贖，故後言之。此正刑五與流宥鞭扑俱有常法，典字可以統之，故發首言典刑也。傳以鞭至之刑。

正義曰：此有鞭刑，則用鞭久矣。周禮滌狼氏誓大夫曰敢不?，鞭五百。左傳有鞭徒人費、圉人犖是也。子玉使鞭七人，衞侯鞭師曹三百，日末亦皆施用。大隨造律，方使廢之。治官事之刑者，言若於官事不治則鞭之，蓋量狀加之，未必有定數也。傳扑榎至撻之正義曰：學記云：榎楚二物，以收其威。鄭?云：榎，槄也。楚，荆也。二物可以扑撻犯禮者，知扑是榎楚也。旣言以收其威，知不勤道業則撻之。益稷云：撻以記之。又大射、郷射皆云司馬搢扑，則扑亦官刑。惟言作敎刑者，官刑鞭扑俱用，敎刑惟扑而巳，故屬扑於敎。其實官刑亦當用扑，蓋重者鞭之，輕者撻之。傳金黃至贖罪。

正義曰：此以金爲黃金，吕刑其罰百鍰，傳爲黃鐵，俱是贖罪。而金鐵不同者，古之金銀銅鐵，揔號爲金，别之四名耳。釋器云：黃金謂之盪，白金謂之銀。是黃金白銀俱名金也。周禮考工記攻金之工，築氏爲削，冶氏爲殺矢，鳧氏爲鐘，㮚氏爲量，叚氏爲鎛，桃氏爲劒。其所爲者，有銅有鐵，是銅鐵俱名爲金，則鐵名亦包銅矣。此傳黃金、吕刑黃鐵，皆是今之銅也。古之贖罪者皆用銅，漢始改用黃金，但少其斤兩，令與銅相敵。故鄭?駁異義，言贖死罪千鍰，鍰六兩大半兩，爲四百一十六斤，十兩大半兩。銅與金贖死罪金三斤爲價相依附。是古贖罪皆用銅也。實謂銅而謂之金鐵，知傳之所言，謂銅爲金鐵耳。漢及後魏贖罪皆用黃金。後魏以金難得，合金一兩收絹十匹。今律乃復依古，死罪贖銅一百二十斤，於古稱爲三百六十斤。孔以鍰爲六兩，計千鍰爲三百七十五斤，今贖輕於古也。誤而入罪，出金以贖，即律過失殺傷人，各依其狀以贖論是也。吕刑所言疑赦乃罰者，即今律疑罪各從其實以贖論是也。疑謂虚實之證等，是非之理均，或事渉疑似，旁無證見，或雖有證見，事非疑似。如此之?言，皆爲疑。罪疑而罰贖，吕刑巳明言誤而輸贖，於文不顯，故此傳指言誤而入罪，以解此贖。鞭扑加於人身，可云扑作敎刑。金非加人之物，而言金作贖刑。出金之與受扑，俱是人之所患，故得指其所出以爲刑名。傳眚過至殺之。

正義曰：春秋言肆眚者，皆謂緩縱過失之人，是肆爲緩也，眚爲過也。公羊傳云：害物曰災。是爲害也。宣二年左傳晉侯殺趙盾，使鉏麑賊之，是賊爲殺也。此經二句承上典刑之下，揔言用刑之要，過而有害，雖據狀合罪，而原心非故，如此者當緩赦之，小則恕之，大則宥之，上言流宥贖刑是也。怙恃姧詐，欺罔時人，以此自終，無心改悔，如此者當刑殺之，小者刑之，大者殺之。上言典刑及鞭扑皆是也。經言賊刑，傳云刑殺不順經文者，隨便言之。傳舜陳至得中：

正義曰：此經二句，舜之言也。不言舜曰，以可知而略之。舜旣制此典刑，又陳典刑之義，以勑天下百官，使敬之哉！敬之哉，惟刑之憂哉！憂念此刑，恐有濫失，欲使得中也。傳象恭至曰州正義曰：堯典言共工之行云靜言庸違，象恭滔天，言貌象恭敬。傲很漫天，足以疑惑丗人，故流放也。左傳說此事，言投諸四裔。釋地云：燕曰幽州，知北裔也。水中可居者曰洲，釋水文。李巡曰：四方有水，中央髙獨可居，故曰洲。天地之勢，四邊有水。鄒衍書說九州之外，有瀛海環之。是九州居水内，故以州爲名，共在一洲之上，分之爲九耳。州取水内爲名，故引爾雅解州也。投之四裔，裔訓逺也，當在九州之外，而言於幽州者，在州境之北邊也。禹貢羽山在徐州，三危在雍州，故知北裔在幽州。下三者所居，皆言山名。此共工所處，不近大山，故舉州言之。此流四凶在治水前，於時未作十有二州，則無幽州之名。而云幽州者，史據後定言之。傳黨於至南裔。

正義曰：共工象恭滔天，而驩兜薦之，是黨於共工，罪惡同，故放之也。左傳說此事云：流四凶族，投諸四裔，則四方方各有一人。幽州在北裔，雍州三危在西裔，徐州羽山在東裔。三方旣，明知崇山在南裔也。禹貢無崇山，不知其處，蓋在衡嶺之南也。傳三苗至西裔。

正義曰：昭元年左傳說自古諸侯不用王命者，虞有三苗，夏有觀、扈，知三苗是國，其國以三苗爲名，非三國也。杜預言三苗地闕，不知其處。三凶皆是王臣，則三苗亦應是諸夏之國入仕王朝者也。文十八年左傳言，縉雲氏有不才子，貪于飲食，冒于貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，聚斂積實，不知紀極，不分孤寡，不恤窮匱，天下之民以比三凶，謂之饕餮，即此三苗是也。知其然者，以左傳說此事，言舜臣堯，流四凶族，渾敦、窮竒、檮杌、饕餮，投諸四裔，以禦螭魅，謂此驩兜、共工、三苗與鯀也。雖知彼言四凶，此等四人，但名不同，莫知孰是，惟當驗其行跡，以别其人。左傳說窮竒之行云靖?庸回，堯典言共工之行云靜言庸違，其事旣同。知窮竒是共工也。左傳說渾敦之行云：醜?惡物，是與比周。堯典言驩兜薦舉共工，與惡比周。知渾敦是驩兜也。左傳說檮杌之行言不可敎訓，不知話言，傲很明德，以亂天常。堯典言鯀之行云：咈哉，方命圯族。其事旣同。知檮杌是鯀也。惟三苗之行，堯典無文，鄭?具引左傳之文，乃云命驩兜，舉共工，則驩兜爲渾敦也，共工爲窮竒也，鯀爲檮杌也，而三苗爲饕餮亦可知。是先儒以書傳相考，知三苗是饕餮也。禹貢雍州言三危旣宅，三苗丕敘，知三危是西裔也。傳方命至海中。

正義曰：方命圯族，是其本性，績用不成，試而無功，二者俱是其罪，故並言之。釋言云：殛，誅也。傳稱流四凶族者，皆是流，而謂之殛。?、放、流皆誅者，流者，移其居處，若水流然，罪之正名，故先言也。放者，使之自活，?者，投棄之名，殛者，誅責之稱。俱是流徙，異其文，述作之體也。四者之次，蓋以罪重者先。共工滔天，爲罪之最大，驩兜與之同惡，故以次之。祭法以鯀障洪水，故列諸祀典。功雖不就，爲罪最輕，故後言之。禹貢徐州云：蒙羽其藝。是羽止爲東裔也。漢書地理志，羽山在東海郡祝其縣西南。海水漸及，故言在海中也。傳皆服至見之：

正義曰：此四罪者，徴用之初即流之也。舜以微賤，超?上宰，初來之時，天下未服，旣行四罪，故天下皆服舜用刑得當其罪也。自象以典刑以下，徴用而即行之。於此居攝之後，追論成功之狀，故作者先敘典刑，言舜重刑之事，而連引四罪，述其刑當之驗，明此諸事皆是徴用之時所行，於此揔見之也。知此等諸事皆徴用所行者，洪範云：鯀則殛死，禹乃嗣興。僖三十三年左傳云：舜之罪也殛鯀，其舉也興禹。襄二十一年左傳云：鯀殛而禹興。此三者皆言殛鯀而後用，禹爲治水，是徴用時事。四罪在治水之前，明徴用所行也。又下云禹讓稷、契、皐陶，帝因追美三人之功，所言稷播百穀，契敷五敎，皐陶作士，皆是徴用時事。皐陶所行五刑有服，五流有宅，即是象以典刑流宥五刑，此爲徴用時事，足可明矣。而鄭?以爲禹治水事畢，乃流四凶，故王肅難鄭言，若待禹治水功成，而後以鯀爲無功殛之，是爲舜用人子之功而流放其父，則禹之勤勞，適足使父致殛。爲舜失五典克從之義，禹䧟三千莫大之罪，進退無據，亦甚迂哉！二十至八音。

正義曰：舜受終之後，攝天子之事二十有八載，帝堯乃死。百官感德思慕，如喪考妣。三載之内，四海之人，蠻炎戎狄，皆絶靜八音，而不復作樂，是堯盛德恩化所及者逺也。傳殂落至七歳。

正義曰：殂落，死也，釋詁文。李巡曰：殂落，堯死之稱。郭璞曰：古死尊卑同稱，故書堯曰殂落，舜曰陟方乃死。謂之殂落者，蓋殂爲往也。言人命盡而往落者，若草木葉落也。堯以十六即位，明年乃爲元年，七十載求禪，求禪之時八十六也。試舜三年，自正月上日至崩二十八載，揔計其數，凡壽一百一十七歳。案堯典求禪之年，即得舜而試之，求禪試舜共在一年也。更得二年，即爲歷試三年，故下傳云歷試二年，與攝位二十八年合，得爲三十在位。故王肅云，徴用三載，其一在徴用之年，其餘二載，與攝位二十八年，凡三十歳也。故孔傳云歷試二年，明其一年在徴用之限。以此計之，惟有一百一十六歳，不得有七，蓋誤爲七也。傳考妣至思慕。

正義曰：曲禮云：生曰父母，死曰考妣。鄭?云：考，成也，言其德行之成也。妣之言嫓也，嫓於考也。喪服爲父爲君同服斬衰。檀弓說事君之禮云：服勤至死，方喪三年。鄭?云：方喪資於事父。凡此以義爲制，義重則恩輕，其情異於父，如喪考妣，言百官感德，情同父母，思慕深也。諸經傳言百姓或爲百官，或爲萬民，知此百姓是百官者，以喪服庶民爲天子齊衰三月，畿外之民無服，不得如考妣，故知百官也。傳遏絶至者，逺。

正義曰：密，靜，釋詁文。遏，止絶之義，故爲絶也。周禮太師云：播之以八音，金、石、土、革、絲、木、匏、竹。鄭云：金，鐘，鎛也。石，磬也。土，?也。革，鼔鼗也。絲，琴瑟也。木，柷，敔也。匏，笙也。竹，管簫也。傳言八音與彼次不同者，隨便言耳。釋地云：九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四海。夷狄尚絶音三年，則華夏内國可知也。喪服：諸侯之大夫爲天子正服繐衰旣葬除之。今能使四夷三載絕音，言堯有盛德，恩化所及逺也。月正至率服。

正義曰：自此以下，言舜眞爲天子，命百官受職之事。舜旣除堯喪，以明年之月正元日，舜至於文祖之廟，告已將即正位爲天子也。告廟旣訖，乃謀政治於四岳之官。所謀開四方之門，大爲仕路，致衆賢也。明四方之目，使爲已逺視四方也。達四方之聦，使爲已逺聽聞四方也。恐逺方有所擁塞，令爲己悉聞見之旣，謀於四岳。又別勑州牧。咨十有二牧曰：人君最所重者，在於民之食哉。惟當敬授民之天時，無失其農要。爲政務在安民，當安彼逺人，則能安近人耳。逺人不安，則近亦不安，欲令逺近皆安之也。又當厚行德信，而使足爲善長。欲令諸侯皆厚行其德，爲民之師長，而難拒佞人，斥逺之，使不干朝政。如是則誠信昭於四夷，自然蠻夷皆相率而來服也。傳月正至廟告。正義曰：正訓長也。月正言月之最長，正月長於諸月，月正還是正月也。上日，日之最上；元日，日之最長。元日還是上日。王肅云：月正元日，猶言正月上日，變文耳。禮云令月吉日，又變文言吉月令辰，此之?也。知舜服堯喪三年畢，將即政者，以堯存且攝其位，堯崩，謙而不居。孟子云：堯崩三年喪畢，舜避丹朱於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯子而之舜，獄訟者，不之堯子而之舜，謳謌者，不之堯子而謳謌。舜曰：天也，然後之中國，踐天子位。孟子旣言然矣。此文又承三載之下，故知舜服堯喪三年畢，將欲即政，復至文祖廟告。前以攝位告，今以即政告也。此猶是堯之文祖。自此以後，舜當自立文祖之廟，堯之文祖當遷於丹朱之國也。傳詢，謀至衆賢

正義曰：詢，謀，釋詁文。闢訓開，開四方之門，謂開仕路，引賢人也。論語云：從我於陳、蔡者，皆不及門也。門者，行之所由，故以門言仕路。以堯舜之聖，求賢久矣，今更言開門，是開其未開者，謂多設取士之科，以此廣致衆賢也。傳廣視至壅塞，

正義曰：聦謂耳聞之也。旣云明四目，不云聦四耳者，目視苦其不明，耳聦貴其及。逺明謂所見，博達謂聽至逺，二者互以相見，故傳揔申其意，廣視聽於四方，使天下無壅塞。天子之聞見在下，必由近臣，四岳親近之官，故與謀此事也。傳咨亦至民時

正義曰：咨，謀，釋詁文。以上帝曰咨，上連帝曰，故爲咨嗟。此則上有詢于四岳，言咨十有二牧，故爲謀也。立君所以牧民，民生在於粒食，是君之所重。論語云：所重民食，謂年糓也。種殖收斂，及時乃穫，故惟當敬授民時。傳柔安至長善：

正義曰：柔安，邇，近，惇，厚，皆釋詁文。元善之長，易文言也。安近不能安逺，逺人或來擾亂，雖欲安近，近亦不安。人君爲政，若其下能安近，但戒使之柔逺，故能安近。言當安彼逺人，乃能安近，欲令逺近皆安也。王肅云：能安逺者，先能安近。知不然者，以牧在逺方，故據逺言之。惇德者，令人君厚行德也。允元者，信使足爲長善也。言人君厚行德之與信，使足爲善長，民必効之爲善而行也。傳任佞至來服：

正義曰：任，佞，釋詁文。孫炎云：似可任之佞也。論語說爲邦之法云逺佞人，佞人殆。故以難距佞人爲斥逺之令，不干朝政。朝無佞人，則忠信昭於四夷，皆相率而來服也。舉蠻夷而戎狄亦見矣。舜曰至往哉正義曰：舜本以百揆攝位，今旣即政，故求置其官，曰：咨嗟四岳等，汝於羣臣之内，有能起發其功廣大帝堯之事者，我欲使之居百揆之官，在官而信立其功，於事能順者，其是誰乎？四岳皆曰：伯禹作司空，有成功，惟此人可用。帝曰：然。然其所舉得人也。乃咨嗟勑禹：汝本平水土，實有成功，惟當居是百揆，而勉力行哉！禹拜稽首，讓于稷、契與皐陶。帝曰：然。然其所讓實賢也。汝但往居此職，不許其讓也。傳奮起至別堯：

正義曰：奮是起動之意，故爲起也。釋詁云：庸，勞也。勞亦功也。鄭?云：載，行也。王肅云：載，成也。孔以載爲事也。各自以意訓耳。舜受堯禪，當繼行其道，行之在於任臣。百揆，臣之最貴，求能起發其功，廣大帝堯之事者，欲任之。舜旣即位，可以稱帝。而言舜曰者，承堯事，下言舜曰，以別堯於此一別以下稱帝也。傳亮信至誰乎

正義曰：亮，信，釋詁文。惠，順，釋言文。上云舜納於百揆，百揆是官名，故求其人使居百揆之官。居官則當信立其功，能順其事者誰乎？此官任重，當統羣職，繼堯之功，故歷言所順，而後始問誰乎？異於餘官，先言疇也。傳四岳至用之

正義曰：僉訓爲皆，故云四岳皆同辭而對也。國語云：有崇伯鯀，堯殛之於羽山。賈逵云：崇，國名。伯，爵也。禹代鯀爲崇伯，入爲天子司空。以其伯爵，故稱伯禹，言人之賢而舉其爲官，知禹治洪水有成功，言可用也。傳然其至行之

正義曰：禹平水土往前之事，嫌其今復命之令平水土，故云稱禹前功以命之。懋，勉，釋詁文。傳居稷至首至地

正義曰：下文帝述三人，遂變稷爲棄，故解之。居稷官者，棄也。獨稱官者，出自禹意耳，不必著義。鄭云：時天下賴后稷之功，故以官名通稱，或當然也。經因稷、契名單、共，文言曁、皐、陶爲文勢耳。三人爲此次者，蓋以官尊卑爲先後也。周禮太祝辨九拜，一曰稽首。稽首爲敬之極，故爲首至地。稽首是拜内之别名，爲拜乃稽首，故云拜稽首也。帝曰棄至百糓

正義曰：帝因禹讓三人而官不轉，各述其功以勸之。帝呼稷曰：棄，往者洪水之時，衆民之難，難在於飢。汝君爲此稷之官，敎民布種是百穀以濟活之。言我知汝功，當勉之。傳阻難至勉之正義曰：阻，難，釋詁文。播是分散之義，故爲布也。王肅云：播，敷也。堯遭洪水，民不粒食，故衆民之難在於飢也。稷是五穀之長，立官主此稷事。后訓君也。帝言汝君此稷官，布種是百穀，以濟救之，追美其功以勸勉之。上文讓於稷、契，益稷云暨稷，吕刑云稷降播種。國語云：稷爲天官，單名爲稷，尊而君之，稱爲后稷。故詩傳、孝經皆以后稷爲言，非官稱后也。帝曰契至在寛。

正義曰：帝又呼契曰：往者天下百姓不相親睦，家内尊卑五品不能和順。汝作司徒之官，謹敬布其五常之敎，務在於寛，故使五典克從，是汝之功，冝當勉之。傳五品至順也

正義曰：品謂品秩，一家之内尊卑之差，即父母兄弟子是也。敎之義，慈友恭孝，此事行乃爲五常耳。傳上云五典克從，即此五品能順。上傳以解五典爲五常，又解此以同之，故云五品謂五常。其實五常據敎爲言，不據品也。遜，順，常訓也。不順、謂不義、不慈、不友、不恭、不孝也。傳布五至前功。

正義曰：文十八年左傳云：布五敎於四方，父義，母慈、兄友、弟恭、子孝。是布五常之敎也。論語云：寛則得衆，故務在寛，所以得民心也。治不遜之罪，冝峻法以繩之，而貴其務在寛者，此五品不遜，直是禮敎不行，風俗未淳耳，未有殺害之罪，故敎之務在於寛。若其不孝不恭，其人至於逆亂而後治之，於事不得寛也。帝曰：皐陶至克允

正義曰：帝呼皐陶曰：往者蠻夷戎狄猾亂華夏，又有強?劫賊，外姦内宄者，爲害甚大。汝作士官治之，皆能審得其情，致之五刑之罪，受罪者皆有服從之心。言輕重得中，悉無怨恨也。五刑有服從者，於三處就而殺之。其有不忍刑其身者，則斷爲五刑而流放之。五刑之流，各有所居處。五刑所居，於三處居之，所以輕重，罪得其冝，受罪無怨者，惟汝識見之明，能使之信服，故姦邪之人無敢更犯，是汝之功。冝當勉之。因禹之讓，以次誡之。傳猾亂至之致

正義曰：猾者，狡猾相亂，故猾爲亂也。夏訓大也，中國有文章光華禮義之大。定十年左傳云：裔不謀夏，夷不亂華。是中國爲華夏也。?者，衆聚爲之。賊者，殺害之稱，故羣行攻劫曰?，殺人曰賊。成十七年左傳云：亂在外爲姦，在内爲宄。是在外曰姦，在内曰宄也。?賊、姦宄皆是作亂害物之名也。蠻夷猾夏，興兵犯邊，害大，故先言之。?賊、姦宄皆國内之，害小，故後言之。管子曰：倉廩實，知禮節，衣食足，知榮辱。讓生於有餘，爭生於不足。往者洪水爲災，下民飢困，内有?賊爲害，外則四夷犯邊，皆言無敎之致也。唐堯之聖，協和萬邦，不應末年頓至於此。蓋少有其事，辭頗増甚，歸功於人，作與奪之勢耳。傳士理至中正：

正義曰：士即周禮司?之屬，有士師、卿士等，皆以士爲官名。鄭?云：士，察也，主察獄訟之事。月令云命大理，昭十四年左傳云叔魚攝理，是謂獄官爲理官也。準吕刑文，知五刑謂墨、劓、剕、宫、大辟也。人心服罪，是順從之義，故爲從也。所以服者，言得輕重之中正也。吕刑云：咸庶中正是也。傳旣從至於市。

正義曰：經言五服，謂皐陶所斷五刑，皆服其罪。傳旣訓服爲從，故云旣從五刑，謂服罪也。行刑當就三處，惟謂大辟罪耳。魯語云：刑五而巳，無有隱者。大刑用甲兵，次刑斧?，中刑刀鋸，其次鑚筰，薄刑鞭扑以威民，故大者陳之原野，小者致之市朝。五刑三次，是無隱也。孔用彼爲說，故以三就爲原野與朝市也。國語賈逵注云：用兵甲者，諸侯逆命征討之刑也。大夫巳上於朝，士巳下於市。傳雖不言巳上巳下，爲義亦當然也。國語云：五刑者，謂甲兵也，斧鉞也，刀鋸也，鑚筰也，鞭扑也，與吕刑之五刑異也。所言三次，即此三就是也。惟死罪當分就處所，其墨、劓、剕、宫無常處可就也。馬、鄭、王三家皆以三就爲原野也。市，朝也，甸師氏也。案刑於甸師氏者，王之同族；刑於隱者，不與國人慮兄弟耳，非所刑之正處。此言正刑不當數甸師也。又市朝異所，不得合以爲一。且皆國語之文，其義不可通也。傳謂不至之外。

正義曰：此五流有宅，即流宥五刑也。當在五刑而流放之，故知謂不忍加刑，則流放之，若四凶也。鄭?云：舜不刑此四人者，以爲堯臣，不忍刑之。王肅云：謂在八議之辟，君不忍殺，宥之以逺。八議者，周禮小司?所云議親、議故、議賢、議能、議貴、議賔、議功、議勤是也。以君恩不忍殺，罪重不可全赦，故流之也。五刑之流，各有所居，謂徙置有處也。五居之差，有三等之居，量其罪狀爲逺近之差也。四裔最逺，在四海之表，故大罪四裔，謂本犯死罪也。故周禮調人職云父之讎，辟諸海外，即與四裔爲一也。次九州之外，即王制云：入學不率敎者，屏之逺方，西方曰?，東方曰寄。注云：偪，寄於夷狄也。與此九州之外同也。次千里之外者，即調人職云兄弟之讎，辟諸千里之外也。立政云中國之外下同者，言中國者，據罪人所居之國定千里也。據其逺近，其實一也。周禮與王制旣有三處之別，故約以爲言。鄭?云：三處者，自九州之外至於四海，三分其地逺近，若周之夷、鎭蕃也。然罪有輕重不同，豈五百里之校乎？不可從也。傳言皐至述之正義曰：惟明，謂皐陶之明。克允，謂受罪者信服。故王肅云：惟明其罪，能使之信服。是信施於彼也。但彼人信服，由皐陶有信，故傳言皐陶能明信五刑，施之逺近蠻夷，使咸信服。主言信者，見其皐陶有信，故彼信之也。傳問誰至臣名。

正義曰：考工記云：國有六職，百工與居一焉。工即百工，故云問誰能順我百工事者。直言帝曰，無所偏咨，故知僉曰是朝臣共舉垂也。傳共謂供其職事。

正義曰：堯典傳云共工，官稱，即彼以共工二字爲官名。上云疇若予工，單舉工名，今命此人云汝作共工，明是帝謂此人堪供此職，非是呼此官名爲共工也。其官或以共工爲名，要帝意言共謂供此職也。傳上謂至能之正義曰：言上下草木鳥獸，則上之與下各有草木鳥獸，即周禮山虞、澤虞之官，各掌其敎，知上謂山，下謂澤也。順其草木鳥獸之冝，明是施其政敎，取之有時，用之有節也。馬、鄭、王本皆爲禹曰益哉，是字相近而彼誤耳。作朕虞。

正義曰：此官以虞爲名，帝言作我虞耳。朕非官名也。鄭?云：言朕虞重鳥獸草木。漢書王莽自稱爲予，立予虞之官，則莽謂此官名爲朕虞，其義必不然也。傳朱虎至之中，

正義曰：知垂所讓四人皆在元凱之中者，以文十八年左傳八元之内有伯虎、仲熊，即此朱虎、熊羆是也。虎熊在元凱之内，明殳斨、伯與亦在其内，但不知彼誰當之耳。益是皐陶之子，皇陶即庭堅也。益在八凱之内，垂則不可知也。傳不在伯夷、夔、龍之下，爲此言者，以伯夷姜姓，不在元凱之内，夔、龍亦不可知，惟言此四人耳。傳雖言殳斨、伯與，亦難知也。傳三禮至姜姓。

正義曰：此時秩宗，即周禮之宗伯也。其職云：掌天神、人鬼、地祇之禮。雖三者併爲吉禮，要言三禮者，是天地人之事，故知三禮是天。地人之禮。上文舜之巡守，言修五禮，此云典朕三禮，各有其事，則五禮皆據其所施於三處，五禮所施於天地人耳。言三足以包五，故舉三以言之。鄭語云：姜，伯夷之後也。伯夷能禮於神以佐堯。是伯夷爲姜姓也。此經不言疇者，訪其有能，是問誰可知。上文巳具，此略之也。傳秩序至之官。

正義曰：堯典傳巳訓秩爲序，此復訓者，此爲官名，須辨官名之義，故詳之也。宗之爲尊，常訓也。主郊廟之官，掌序鬼神尊卑，故以秩宗爲名。郊謂祭天南郊，祭地北郊。廟謂祭先祖，即周禮所謂天神人鬼地祇之禮是也。傳夙早至淸明

正義曰：夙，早，釋詁文。早夜敬服其職，謂侵早巳起，夜深乃卧，謹敬其職事也。典禮之官施行敎化，使正直而淸明。正直，不枉曲也。淸明，不暗昧也。帝曰：夔至率舞正義曰：帝因伯夷所讓，隨才而任用之。帝呼夔曰：我今命汝典掌樂事，當以詩樂敎訓丗適長子，使此長子正直而温和，寛?而莊栗，剛毅而不苛虐，?易而不傲慢，敎之詩樂。所以然者，詩言人之志意，歌詠其義，以長其言，樂聲依此長歌爲節，律吕和此長歌爲聲，八音皆能和諧，無今相奪。道理如此，則神人以此和矣。夔荅舜曰：嗚呼！我繫其石磬，拊其石磬，諸音莫不和諧，百獸相率而舞。樂之所感如此，是人神旣巳和矣。傳胄長至孝友。正義曰：說文云：胄，胤也。釋詁云：胤，繼也，繼父丗者惟長子耳，故以胄爲長也。謂元子巳下至卿大夫子弟者，王制云：樂正崇四術，立四敎，王太子、王子羣后之太子、卿大夫、元士之適子皆造焉。是下至卿大夫也。不言元士，士卑，故略之。彼鄭注云：王子，王之庶子也。此傳兼言弟者，蓋指太子之弟耳。或孔意公卿大夫之弟亦敎之，國子以適爲主，故言胄子也。命典樂之官使敎胄子，下句又言詩歌之事，是今夔以歌詩蹈之舞之，敎此適長國子也。周禮大司樂云：以樂德敎國子，中、和、祗、庸、孝、友。鄭云：中猶忠也。和，剛柔適也。祗，敬也。庸，有常也。善父母曰孝，善兄弟曰友。是言樂官用樂敎之，使成此六德也。樂記又云：樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬。在族黨郷里之中，長幼同聽之，則莫不和順。在閨門之内，父子兄弟同聽之，則莫不和親。是樂之感人，能成忠、和、祗、庸、孝、友之六德也。傳敎之至莊栗

正義曰：此直而温與下三句，皆使?敎胄子，令性行當然，故傳發首言敎之也。正直者，失於太嚴，故令正直而温和。寛弘者，失於緩慢，故令寛弘而莊栗。謂矝莊嚴栗栗者，謹敬也。傳剛失至其失

正義曰：剛彊之失，入於苛虐，故令人剛而無虐。?易之失，入於傲慢，故令?而無傲。剛?是其本性，敎之使無虐傲，是言敎之以防其失也。由此而言之，上二句亦直寛是其本性，直失於不温，寛失於不栗，故敎之使温栗也。直寛剛?，即皐陶所謀之九德也，九德而獨舉此四事者，人之大體，故特言之。傳謂詩至其言。

正義曰：作詩者自言巳志，則詩是言志之書，習之可以生長志意，故敎其詩言志，以導胄子之志，使開悟也。作詩者直言不足以申意，故長歌之，敎令歌詠其詩之義，以長其言，謂聲長續之。定本經作永字，明訓永爲長也。傳聲謂至和樂。

正義曰：周禮太師云：文之以五聲，宫、商、角、徴、羽。言五聲之淸濁有五品，分之爲五聲也。又太師掌六律六吕，以合隂陽之聲。陽聲黃鐘、太蔟、沽洗、蕤賔、夷則、無射。隂聲大吕、應鐘、南吕、林鐘、仲吕、夾鐘。是六律、六吕之名也。漢書律曆志云：律有十二，陽六爲律，隂六爲吕。是隂律名同，亦名吕也。鄭?云：律，述氣也。同助隂宣氣。與之同也。又云：吕，旅也，言旅助陽宣氣也。志又云：律，黃帝之所作也。黃帝使伶倫氏自大夏之西，崑崙之隂，取竹於嶰谷之中，各生其竅。厚薄均者，斷兩節之閒吹之，以爲黃鐘之宫。制十二籥以聽鳳皇之鳴。其雄聲爲六，雌鳴亦六，以比黃鐘之宫，是爲律之本。言律之所作如此。聖人之作律也，旣以出音，又以?氣布十二律於十二月之位，氣至則律應，是六律六吕，十二月之音氣也。聲依永者，謂五聲依附長言而爲之，其聲未和，乃用此律吕調和其五聲，使應於節奏也。傳倫理至勉之

正義曰：倫之爲理，常訓也。八音能諧，相應和也。各自守分，不相奪道理，是言理不錯亂相奪也。如此，則神人咸和矣。帝言此者，命?使勉之也。大司樂云：大合樂以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賔客，以說逺人。是神人和也。傳石磬至可知。

正義曰：樂器惟磬以石爲之，故云石磬也。八音之音，石磬最淸，故知磬是音之聲淸者，磬必擊以鳴之，故云拊亦擊之。重其文者，擊有大小，擊是大擊，拊是小擊。音聲濁者粗，淸者精，精則難和，舉淸者和，則其餘皆從矣。商頌云依我磬聲，是言磬聲淸諸音來依之。百獸率舞，即大司樂云以作動物，益稷云鳥獸蹌蹌是也。人神易感，鳥獸難感，百獸相率而舞，則神人和可知也。夔言此者，以帝戒之云：神人以和，欲使勉力感神人也。乃荅帝云：百獸率舞，則神人以和。言帝德及鳥獸也。帝曰龍至惟允正義曰：帝呼龍曰龍。我憎疾人爲讒佞之說，絕君子之行，而動驚我衆人欲遏之，故命汝作納言之宫，從早至夜，出納我之敎命，惟以誠信，?事皆信，則讒言自絕。命龍使勉之。傳堲疾至絕之正義曰：堲聲近疾，故爲疾也。殄，絕，震，動，皆釋詁文。讒人以善爲惡，以惡爲善，故言我疾讒說，絕君子之行，衆人畏其讒口，故爲讒也。動驚我衆，欲遏止之。傳納言至以信正義曰：詩美仲山甫爲王之喉舌。喉舌者，宣出王命，如王咽喉口舌，故納言爲喉舌之官也。此官主聽下言納於上，故以納言爲名。亦主受上言宣於下，故言出朕命。納言不納於下，朕命有出無入，官名納言，云出納朕命，互相見也。必以信者，不妄傳下言，不妄宣帝命，出納皆以信也。帝曰咨至天功正義曰：帝旣命用衆官，乃揔戒勑之曰：咨嗟汝新命六人及四岳十二牧，凡二十有二人等，各當敬其職事哉！惟是汝等敬事則信，實能立天下之功。天下之功成，主在於汝，可得不敬之哉？傳禹垂至命之正義曰：傳以此文揔結上事，據上文詢於四岳，咨十有二牧及新命六官等，適滿二十二人，謂此也。其稷、契、皐、陶、殳、斨、伯與朱、虎、熊、羆七人仍舊，故不須勑命之。岳牧亦應是舊而勑命之者，岳牧外内之官，常所咨詢，故亦勑之。鄭?云：自咨十有二牧至帝曰龍，皆月正元日格於文祖所勑命也。案經格於文祖之後，方始詢於四岳，咨十二州牧，未必一日之内即得行此諸事，傳旣不說，或曆日命授，乃揔勑之，未必即是元日之事也。鄭以爲二十二人數殳㭊伯與朱、虎、熊、羆，不數四岳，彼四人者，直被讓而巳，不言居官何故勑使敬之也。岳、牧俱是帝所咨詢，何以勑牧不勑岳也？必非經旨，故孔說不然。三載至三苗。

正義曰：自此以下，史述舜事，非帝語也。言帝命羣官之後，經三載乃者，其功績經三考，則九載黜陟幽明，明者?之，闇者退之，羣官懼黜，思?，各敬其事，故得衆功皆廣。前流四凶時三苗之君?之西裔，更紹其嗣，不滅其國。舜即政之後，三苗復不從化，是闇當黜之。其君臣有善有惡，舜復分北流，其三苗。北，背也。善留惡去，使分背也。傳三年至明者，

正義曰：三年一閏，天道成，人亦可以成功，故以三年考校其功之成否也。九年三考，則人之能否可知。幽明有別，黜退其幽者，或奪其官爵，或徙之逺方。升進其明者，或益其土地，或進其爵位也。傳考績至惡明

正義曰：考績法明，人皆自勵，故得衆功皆廣也。分地三苗，即是黜幽之事，故其考績之下，言其流之分，謂別之。云北者，言相背，必善惡不同，故知三苗幽闇冝黜，其君臣乃有善否分背流之，不今相從。俱徙之，則善從惡；俱不徙，則惡從善。言善惡不使相從，言舜之黜陟，善惡明也。鄭?以爲流四凶者，卿爲伯，子，大夫爲男，降其位耳，猶爲國君，故以三苗爲西裔諸侯，猶爲惡，乃復分北流之，謂分北西裔之三苗也。孔傳?三苗爲誅也。其身無復官爵，必非黜陟之限。其所分北，非彼?者。王肅云：三苗之民，有赦宥者，復不從化，不今相從分北流之。王肅意彼赦宥者復繼爲國君，至不復從化，故分北流之。禹繼鯀爲崇伯，三苗未必絕後。傳意或如肅言。傳歷試至八年。

正義曰：上云乃言厎可績三載，則歷試當三年。云二年者，其一即是徴用之年，巳在上句三十之數，故惟有二年耳。受終居攝，尚在臣位，故歷試并爲三十。在位，謂在臣位也。傳方道至十二歳。

正義曰：論語云：可謂仁之方也已。孔注亦以方爲道，常訓也。舜即位五十年，從格於文祖之後數之，?道謂乗道而行也。天子之行，必是巡其所守之國，故通以巡守爲名，未必以仲夏之月巡南岳也。檀弓云舜葬蒼梧之野，是舜死蒼梧之野，因而葬焉。孔以月正元日在三載遏密之下。又孟子云舜服堯三年喪畢，避堯之子，故服喪三年。三年之喪，二十五月而畢，其一年即在三十，在位之數惟有二年，是舜年六十二，爲天子五十年，是舜凡壽百一十二歳也。大禹謨云：帝曰：朕宅帝位三十有三載，乃求禪禹。孟子云：舜薦禹於天子十七年，是在位五十年，其文明矣。鄭?讀此經云，舜生三十，謂生三十年也。登庸二十，謂歷試二十年，在位五十載，陟方乃死，謂攝位至死爲五十年。舜年一百歳也。史記云：舜年三十，堯舉用之，年五十攝行天子事，年五十八堯崩，年六十一而踐天子位，三十九年崩，皆謬耳。帝?至槀飫。

正義曰：此序也。孔以書序，序所以爲作者之意，冝相附近，故引之各冠其篇首。其經亡者，以序附於本篇次，而爲之傳，故此序在此也。帝舜治理下土諸侯之事，爲各於其方置設其官，居其所在之方而統治之。又爲民別其姓族之生，分別異?，各使相從。作汨作篇，又作九共九篇，又作槀飫之篇，凡十一篇，皆亡。傳言舜至其方。

正義曰：在虞書，知帝是舜也。下土對天子之辭，故云理四方，諸侯各爲其官，居其方，不知若爲設之。凡此三篇之序，亦旣不見其經，闇射無以可中。孔氏爲傳，復順其文爲其傳耳，是非不可知也。他皆倣此。傳汨治至篇亡。

正義曰：汨之爲治，無正訓也。作是起義，故爲興也。言其治民之功興，以意言之耳。傳槀，勞。飫，賜也。

正義曰：左傳言槁師者，以師枯槁，用酒食勞之，是槀得爲勞也。襄二十六年左傳云：將賞，爲之加膳。加膳則飫賜。是飫得爲賜也。亦不知勞賜之何所謂也。尚書正義卷第三計二萬八千六十四字。