尚書正義卷第十九

尚書正義卷第十九

勑撰周書君牙第二十七，冏命第二十八，吕刑第二十九，君牙第二十七，穆王至君牙。

正義曰：穆王命其臣名君牙者爲周大司徒之卿，以䇿書命之。史録其䇿書，作君牙。傳言汝至太常，

正義曰：周禮司勲云：凡有功者，銘書於王之太常，祭於大烝。鄭?云：銘之言名也。生則書于王旌，以識其人與其功也。死則於烝先王祭之。是有功者書於王之太常，以表顯之也。周禮司常云：日月爲常。王建太常，是王之旌旗，畫日月名之曰太常也。今命至乃寧。

正義曰：王言我以危懼之故，今命汝爲我輔翼。汝當作我股肱心膂，言將任之如已身也。繼汝先丗舊所服行，亦如父祖忠勤，無爲不忠，辱累汝祖考。當須大布五常之敎，用和天下兆民，令有法則。凡欲率下，當先正身。汝身能正，則下無敢不正。民心無能中正，惟取汝之中正，汝當爲中正以率之。夏月，大暑大雨，天之常也，小民惟曰怨恨而咨嗟。冬月大寒，亦天之常也，小民亦惟曰怨恨而咨嗟。天不可怨，民尚怨之。治民欲使無怨，其惟難哉！思慮其難，以謀其易，爲政不違道，不逆民，民乃安矣。傳今命至委任正義曰：股，脚也。肱，臂也。膂，背也。汝爲我輔翼，當如我之身，故舉四支以言爲股肱心體之臣，言委任如身也。傳以膂爲體，以見四者皆體，非獨膂爲體也。禮記緇衣云：民以君爲心，君以民爲體。此舉四體，今以臣爲心者，君臣合體，則亦同心。詩云：赳赳武矢，公侯腹心。是臣亦爲君心也。傳冬大至怨嗟。

正義曰：傳以祁爲大，故云冬大寒。寒言大，則夏暑雨是大雨，於此言祁以見之。上言暑雨，此不言寒雪者，於上言雨以見之，互相備也。嗚呼至前人。

正義曰：王又歎言：嗚呼！大是顯明哉，文王之謀也。大可承奉哉，武王之業也。文王之謀，武王之業，開道佑助我在後之人，皆以正道無邪缺。言先王之道易可遵也。汝惟敬明汝之五敎，用奉順於先王之道。汝當荅揚文武光明之命，追配於前丗令名之人，令其順先王之道，同古之大賢也。傳言武至承奉。

正義曰：文王未克殷，始謀造周，故美其謀。武王以殺紂，功成業就，故美其業。謀則明白可遵，業則功成可奉，故謀言顯，烈言承。詩周頌武篇曰：於皇武王，無競維烈，亦美武王業之木也。傳文武至邪缺正義曰：文始謀之，武卒成之，文謀大明，武業可奉。言先王以此成功，開道佑助我之後人，使我得安其事，而奉行之以正道，見其無邪，罔缺失，見其周備。故傳言無邪缺。王若至有乂

正義曰：王順而呼之曰：君牙，汝爲大司徒，惟當奉用先丗正官之法，諸臣所行故事舊典，於是法則之。民之治亂，在此而巳，汝必奉而用之，循汝祖考之所行，明汝君之有治功。汝，君王自謂也。囧命第二十八穆王至囧命

正義曰：穆王命其臣名伯囧者爲周太僕正之官，以䇿書命之。史録其䇿書，作囧命。傳伯囧至大夫

正義曰：正訓長也。周禮太御中大夫，太僕下大夫。孔以此言太僕正，則官髙於太僕，故以爲周禮太御者，知非周禮太僕。若是周禮太僕，則此云太僕是矣，何須云正乎？且此經云命汝作大正，正于羣僕。案周禮太馭中大夫而下，有戎僕、齊僕、道僕、田僕。太御最爲長旣，稱正于羣僕，故以爲太御中大夫，且與君同車，最爲親近，故春秋隨侯寵少師以爲車右，漢書文帝愛趙同命之爲御。凡御者最爲密昵，故此經云汝無昵於憸人，充耳目之官，故以爲太御中大夫，掌御玉輅之官。戎僕雖中大夫，以戎事爲重，敘在太御之下，故以太御爲長。大僕雖掌燕朝，非親近之任，又是下大夫，不得爲長。王若至咸休

正義曰：王順其事而呼之曰伯囧，惟我不能於道德而繼嗣先人，居大君之位，人輕任重，終常悚懼，心内怵惕，惟恐傾危，中夜以起，思望免其愆過。昔在文王、武王，聦無所不閒，明無所不見。齊，中也。?，事得中。聖，通也。通知諸事，其身明聖如此。又小大之臣，無不皆思忠良，其左右侍御僕從無非中正之人，以旦夕承輔其君，故其君出入起居無有不敬，文武發號施令，無有不善。以此之故，下民敬順其命，萬邦皆美其化，由臣善故也。傳言常至過悔：

正義曰：禮記祭義云：春雨露旣濡，君子履之，必有怵惕之心。怵惕是心動之名，多憂懼之意也。厲訓危也，言常悚懼，惟恐傾危。易稱夕惕若厲，即此義也。傳聦明至忠良：

正義曰：聦發於耳，明發於目，故爲視聽逺也。齊訓中，聖訓通也。動必得中，通而先識，是無滯礙也。惟予至先烈正義曰：王言惟我一人無善，亦旣無知，實恃賴左右前後有職位之臣，匡正其智所不及者，責羣臣使正己也，即言正己之事，繩其愆過，糾其錯謬，格其非妄之心，心有妄作，則格正之，使能繼先王之功業。言得臣匡輔，乃可繼丗也。傳言恃至功業：

正義曰：木不正者，以繩正之。繩謂彈正，糾謂發舉，有愆過則彈正之，有錯謬則發舉之。格謂檢括。其有非理枉妄之心，檢括使妄心不作。臣當如此匡君，使能繼先王之功業。言已無能責臣使如此也。今予至吉士，正義曰：今我命汝作太僕官大正，汝當敎正於羣僕侍御之臣，勸勉汝君爲德，汝與同僚交，更修進汝君智所不及之事。汝爲僕官之長，當愼?汝之僚屬，必使皆得正人，無得用巧言令色、便僻側媚之人。其惟皆當用吉良善士，令選其在下屬官，小臣僕隷之等，皆用善人。傳欲其至佞僞。

正義曰：作大正。正，長也。作僕官之長，正於羣僕，令敎正之。二正義不同也。羣僕雖官有小大，皆近天子。近人主者，多以諂佞白容，令大僕敎正羣僕，明使敎之，無敢佞僞也。案周禮太馭中大夫堂御玉輅。戎僕中大夫掌御戎車，齊僕下大夫掌馭金輅，道僕上士掌馭象輅。田僕上士掌馭田輅。羣僕，謂此也。傳當謹至正士。

正義曰：府史巳下官長所自辟除。命士以上，皆應人主自選。此令太僕正謹愼?選僚屬者，人主所用，皆由臣下，臣下銓擬可者，然後用之，故令太僕正愼?僚屬也。論語稱巧言令色足恭，左丘明恥之。便僻是巧言令色之?，知是彼足恭也。巧言者，巧爲言語以順從上意，無情實也。令色者，善爲顔色以媚說人主，無本質也。便僻者，前却俯仰，以足爲恭。側媚者，爲僻側之事，以求媚於君。此等皆是諂䛕之人，不可用爲近官也。媚，愛也。襄三十一年左傳云：鄭子産謂子皮曰：誰敢求愛於子？知此爲側媚者，爲側行以求愛，非是愛前人也。若能愛在上，則忠臣也，不當禁其無用。吕刑第二十九吕命至吕刑正義曰：吕侯得穆王之命，爲天子司宼之卿。穆王於是用㠯侯之言，訓暢夏禹贖刑之法。吕侯稱王之命而布告天下。史録其事，作吕刑。傳吕侯至司宼正義曰：吕侯得王命，必命爲王官。周禮司宼掌刑，知吕侯見命爲天子司宼。鄭?云：吕侯受王命，入爲三公。引書說云周穆王以吕侯爲相。書說謂書緯刑將得放之，篇有此言也。以其言相，知爲三公。即如鄭言，當以三公領司宼，不然，何以得專王刑也？傳吕侯至天下。

正義曰：名篇謂之吕刑，其經皆言王曰，知吕侯以穆王命作書也。經言陳罰贖之事，不言何代之禮，故序言訓夏以明經。是夏法，王者代相革易，刑罰丗輕丗重。殷以變夏，周又改殷。夏法行於前代，廢巳乆矣。今復訓暢夏禹贖刑之法，以周法傷重，更從輕以布告天下，以其事合於當時，故孔子録之以爲法。經多說治獄之事，是訓釋申暢之也。金作贖刑，唐虞之法。周禮職金掌受士之金罰貨罰，入于司兵，則周亦有贖刑。而逺訓夏之贖刑者，周禮惟言士之金罰，人似不得贖罪，縱使亦得贖罪，贖必異於夏法，以夏刑爲輕，故祖而用之。罪實則刑之，罪疑則贖之，故當並言贖刑，非是。惟訓贖罰也。周禮司刑掌五刑之法，以麗萬民之罪，墨罪五百，劓罪五百，宫罪五百，刖罪五百，殺罪五百。五刑惟有二千五百，此經五刑之屬三千。案刑數乃多於周禮，而言變從輕者，周禮五刑皆有五百，此則輕刑少而重刑多。此經墨、劓皆千，剕刑五百，宫刑三百，大辟二百，輕刑多而重刑少，變周用夏，是改重從輕也。然則周公聖人，相時制法，而使刑罰太重，令穆王改易之者，穆王逺取夏法，殷刑必重於夏。夏承堯、舜之後，民淳易治，故制刑近輕。輕則民慢，故殷刑稍重。自湯巳後，丗漸苛酷，紂作炮烙之刑，明知刑罰益重。周承暴虐之後，不可頓使太輕，雖減之輕，猶重於夏法。成康之閒，刑措不用，下及穆王，民猶易治，故吕侯度時制冝，勸王改從夏法。聖人之法，非不善也，而不以經逺。吕侯之智，非能髙也，而法可以適時。苟適於時，事，即可爲善。亦不言吕侯才髙於周公，法勝於前代，所謂觀民設敎，遭時制冝，刑罰，所以世輕丗重，爲此故也。傳後爲至甫刑。

正義曰：禮記書傳引此篇之言，多稱爲甫刑，曰：故傳解之。後爲甫侯，故或稱甫刑。知後爲甫侯者，以詩大雅崧髙之篇，宣王之詩云生甫及申，揚之水，爲平王之詩，云不與我戍甫，明子孫改封爲甫侯。不知因吕國改作甫名，不知別封餘國而爲甫號。然子孫封甫，穆王時未有甫名，而稱爲甫刑者，後人以子孫之國號名之也。猶若叔虞初封於唐，子孫封晉，而史記稱晉丗家。然宣王以後，改吕爲甫。鄭語史伯之言，幽王之時也。乃云申、吕雖衰，齊、許猶在，仍得有吕者，以彼史伯論四嶽治水，其齊、許、申、吕是其後也。因上申、吕之文而云申、吕雖衰，吕即甫也。惟吕至四方。

正義曰：惟吕侯見命爲卿，於時穆王享有周國巳積百年，王精神耄亂而荒忽矣。王雖老耄，猶能用賢，取吕侯之言，度時丗所冝，作夏贖刑，以治天下四方之民也。傳言吕至揚名正義曰：史述吕侯見命而記王年，知其得命之時，王以享國百年也。曲禮云：八十、九十曰耄。是耄荒爲年老精神耄亂荒忽也。穆王即位之時，巳年過四十矣。比至命吕侯之年，未必巳有百年。言百年者，美大其事，雖則年老，而能用賢以揚名，故記其百年之耄荒也。周本紀云：甫侯言於王，作脩刑辟。是脩刑法者，皆吕侯之意，美王能用之。穆王即位過四十者，不知出何書也。周本紀云：穆王即位，春秋巳五十矣，立五十五年崩。司馬遷若在孔後，或當各有所據。無逸篇言殷之三王及文王享國若干年者，皆謂在位之年。此言享國百年，乃從生年而數，意在美王年老，能用賢，而言其長壽，故舉從生之年，以耄荒接之，美其老之意也。文不害意，不與彼同。王曰至在下。

正義曰：吕侯進言於王，使用輕刑，又稱王之言以告天下，說重刑害民之義。王曰：順古道，有遺餘典訓，記法古人之事。昔炎帝之末，有九黎之國君號蚩尤者，惟造始作亂，惡化遞相染易，延及於平善之民。平民化之，亦變爲惡，無有不相宼盜，相賊害，爲鴟梟之義，鈔掠良善，外姦内宄，劫奪人物，攘竊人財，矯稱上命，以取人財，若已固自有之，然蚩尤之惡巳如此矣。至於髙辛氏之末，又有三苗之國君，習蚩尤之惡，不肯用善化民，而更制重法，惟作五虐之刑，乃言曰：此得法也，殺戮無罪之人。於是始大爲四種之刑，刵截人耳，劓截人鼻，劅椓人隂，黥割人面。苗民於此施刑之時，并制無罪之人，對獄，有罪者無辭，無罪者有辭。苗民斷獄，並皆罪之無差。?有直辭者，言濫及無罪者也。三苗之民，慣瀆亂政，起相漸染，皆化爲惡，泯泯爲亂，棼棼同惡，小大爲惡。民皆巧詐，無有中于信義。以此無中于信，反背詛盟之約，雖有要約，皆違背之。三苗虐政作威，衆被戮者，方方各告無罪於上天，上天下視苗民無有馨香之行。其所以爲德刑者，發聞於外，惟乃皆腥臭無馨香也。君帝、帝堯哀矜衆被殺戮者，不以其罪乃報爲暴虐者，以威止絶苗民，使無丗位在於下國。言以刑虐，故滅之也。傳順古至蚩尤

正義曰：古有遺訓，順而言之，故爲順古有遺訓也。蚩尤造始作亂，其事往前未有，蚩尤今始造之，必是亂民之事，不知造何事也。下說三苗之主習蚩尤之惡，作五虐之刑。此章主說虐刑之事，蚩尤所作，必亦造虐刑也。以峻法治民，民不堪命，故惡化轉相染易，延及於平善之民，亦化爲惡也。九黎之君，號曰蚩尤，當有舊說云然，不知出何書也。史記五帝本紀云：神農氏丗衰，諸侯相侵伐，蚩尤最爲暴虐，莫能伐之。黃帝乃徴師諸侯，與蚩尤戰於涿鹿之野，遂擒殺蚩尤，而諸侯咸尊軒轅爲天子。如本紀之言，蚩尤是炎帝之末諸侯君也。應劭云：蚩尤，古天子。鄭云：蚩尤霸天下，黃帝所伐者。漢書音義有臣瓉者引孔子三朝記云：蚩尤，庶人之貪者。諸說不同，未知蚩尤是何人也。楚語曰：少昊氏之衰也，九黎亂德，顓頊受之，使復舊常。則九黎在少昊之末，非蚩尤也。韋昭云：九黎氏九人，蚩尤之徒也。韋昭雖以九黎爲蚩尤，要史記蚩尤在炎帝之末，國語九黎在少昊之木，二者不得同也。九黎之文，惟出楚語。孔以蚩尤爲九黎，下傳又云：蚩尤，黃帝所滅。言黃帝所滅，則與史記同矣。孔非不見楚語而爲此說，蓋以蚩尤是九黎之君，黃帝雖滅，蚩尤，猶有種?尚在，故下至少昊之末，更復作亂。若其不然，孔意不可知也。鄭?云：學蚩尤爲此者，九黎之君在少昊之代也。其意以蚩尤當炎帝之末，九黎當少昊之末。九黎學蚩尤，九黎非蚩尤也。傳平民至之甚正義曰：蚩尤作亂，當是作重刑以亂民，以峻法酷刑，民無所措手足，困於苛虐，所酷人皆苟且，故平民化之，無有不相宼賊。羣行攻劫曰宼，殺人曰賊，言攻殺人以求財也。鴟梟，貪殘之鳥。詩云：爲梟爲鴟。梟是鴟?。鄭?云：盜賊狀如鴟梟，鈔掠良善，劫奪人物。傳言鴟梟之義，如鄭說也。釋詁云：虔，固也。若固有之。言取得人物如己自有也。傳三苗至同惡。

正義曰：上說蚩尤之惡，即以苗民繼之，知經意言三苗之君習蚩尤之惡。靈，善也。不用善化民，而制以重刑，學蚩尤制之，用五刑而虐爲之，故爲五虐之刑，不必皐陶五刑之外別有五也。曰法者，述苗民之語，自謂所作得法，欲民行而畏之，如史記之文。蚩尤，黃帝所滅，下句所說。三苗，帝堯所誅。楚語云三苗復九黎之惡，是異丗而同惡也。鄭?以爲苗民即九黎之後，顓頊誅九黎，至其子孫爲三國。髙辛之衰，又復九黎之惡，堯興，又誅之。堯末又在朝，舜臣堯，又?之。後禹攝位，又在洞庭逆命，禹又誅之。穆王深惡此族三生凶德，故著其惡而謂之民。孔惟言異丗同惡，不言三苗是蚩尤之子孫。韋昭云：三苗，炎帝之後，諸侯共工也。傳三苗至五虐：

正義曰：三苗之主，實國君也。頑，凶若民，故謂之苗民。不於上經爲傳者，就此惡行解之，以其頑凶，敢行虐刑以殺戮無罪。釋詁云：淫，大也。於是大爲截人耳鼻，椓隂、黥面，苗民爲此刑也。椓隂即宫刑也，黥面即墨刑也。康誥周公戒康叔云：無或劓刵人。即周出有劓刵之刑，非苗民別造此刑也。以加無辜，故曰五虐。鄭?云：刵，斷耳；劓，截鼻。椓謂椓破隂黥爲羈黥人面。苗民大爲此四刑者，言其特深刻，異於皐陶之爲。鄭意蓋謂截耳、截鼻多截之，椓隂苦於去勢，黥面甚於墨頟，孔意或亦然也。傳三苗至之約：

正義曰：三苗之民，謂三苗國内之民也。瀆謂慣瀆苗君。乆行虐刑，民慣見亂政，習以爲常，起相漸化。泯泯，相似之意。棼棼，擾攘之狀。泯泯爲亂，習爲亂也。棼棼同惡，共爲惡也。中猶當也，皆無中於信義，言爲行無與信義合者。詩云：君子屢盟，亂是用長。亂丗之民，多相盟詛，旣無信義，必背違之。以此無中於信，反背詛盟之約也。傳三苗至腥臭。

正義曰：方方各告無罪於上天，言其處處告也。天矜於下，俯視苗民無有馨香之行。馨香以喻善也。其所以爲德刑，苗民自謂是德刑者，發聞於外，惟乃皆是腥臭。腥臭喻惡也。傳君帝至下國正義曰：釋詁云：皇，君也。此言遏絶苗民，下句即云乃命重黎，重黎是帝堯之事，知此滅苗民亦帝堯也。此滅苗民在堯之初興，使無丗位在於下國，而堯之末年又有?三苗者。禮，天子不滅國，擇立其次賢者。此爲五虐之君，自無丗位在下，其改立者復得在朝。但此族數生凶德，故歷代?被誅耳。乃命至惟明正義曰：三苗亂德，民神雜擾。帝堯旣誅苗民，乃命重、黎二氏，使絶天地相通，令民神不雜。於是天神無有下至地，地民無有上至天。言天神地民不相雜也。羣后諸侯相與在下國，羣臣皆以明明大道，輔行常法，鰥寡皆得其所，無有掩蓋之者。君帝帝堯淸審詳問下民所患，鰥寡皆有辭怨於苗民，言誅之合民意。堯視苗民見怨，則又增修其德，以德行威，則民畏之，不敢爲非。以德明人，人皆勉力自修，使德明。言堯所行賞罰得其所也。傳重即至相干。

正義曰：楚語云：昭王問於觀射父曰：周書所謂重黎，實使天地不通者，何也？若無然氏，將能登天乎？對曰：非此之謂也。古者民神不雜。少昊氏之衰也，九黎亂德，家爲巫史，民神同位，禍災荐臻。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆，是謂絶地。天通。其後三苗復九黎之德，堯復育重、黎之後不忘舊者，使復典之。彼言主說此事，而堯典云：乃命羲和，欽若昊天。即所謂育重、黎之後，使典之也。以此知重即羲也，黎即和也。言羲是重之子孫，和是黎之子孫，能不忘祖之舊業，故以重、黎言之。傳言堯乃命羲、和掌天地四時之官，堯典文也。民神不擾，是謂絶地。天通，楚語文也。孔惟加各得其序一句耳。楚語又云：司天屬神，司地屬民，令神與天在上，民與地在下，定上下之分，使民神不雜，則祭享有度，災厲不生。經言民神分別之意，故言罔有降格。言天神無有降至於地者，謂神不干民。孔因互文云。地民不有上至於天者，言民不干神也。乃揔之云。明不相干，即是民神不雜也。地民或作地祇。學者多聞䄂祇，又民字似祇，因妄改使謬耳。如楚語云乃命重黎，是顓頊命之。鄭?以皇帝哀矜庶戮之不辜，至罔有降格，皆說顓頊之事，乃命重黎，即是命重黎之身，非羲和也。皇帝淸問以下，乃說堯事。顓頊與堯再誅苗民，故上言遏絶苗民，下云有辭於苗，異代別時，非一事也。案楚語云：少昊氏之衰也，九黎亂德。又云：其後三苗復九黎之德。則九黎、三苗非一物也。顓頊誅九黎，謂之遏絶苗民，於鄭義爲不愜。楚語言顓頊命重黎，解爲帝堯命羲和，於孔說又未允，不知二者誰得經意也。傳言堯至名焉

正義曰：此經二句說帝堯之德事也，而其言不順，文在苗民之下，故傳以爲堯監苗民之見怨，則又増修其德，敦德以臨之，以德行其威罰，則民畏之而不敢爲非。明賢則德明人者，若凡人雖欲以德明賢者，不能照察。今堯德明賢者，則能以德明識賢人，故皆勸慕爲善。明與上句相互。則德威者，凡人雖欲以德行威，不能威肅。今堯行威罰，則能以德威罰罪人，故人皆畏威服德也。乃命至祗德

正義曰：堯旣誅苗民，乃命三君伯夷、禹、稷憂施功於民，使伯夷下禮典敎民，折斷下民，惟以典法。伯禹身平治水土，主名天下山川，其無名者皆與作名。后稷下敎民布種，在於農?，種殖嘉榖。三君者各成其功，惟以殷盛於民，使民衣食充足。乃使士官制御百官之姓於刑之中，正以敎民爲敬德。言先以禮法化民，民旣富而後敎之，非苟欲刑殺也。傳伯夷至於民

正義曰：伯夷與稷言降，禹不言降，降可知。降，下也，從上而下於民也。舜典伯夷主禮典，敎民而斷以法，即論語所謂齊之以禮也。山川與天地並生，民應先與作名，但禹治洪水，萬事改新，古老旣死，其名或滅，故當時無名者，禹皆主名之。言此者，以見禹治山川，爲民於此耕稼故也。此三事者，皆是爲民，故傳旣解三事，乃結上句，此即所謂堯命三君憂功於民，憂欲與民施功也。此三事之次，當禹功在先，先治水土，乃得種榖，民得榖食，乃能行禮。管子云：衣食足，知榮辱。倉廩實，知禮節。是言足食足衣，然後行禮也。此經先言伯夷者，以民爲國之本，禮是民之所急。將言制刑，先言用禮，刑禮相須，重禮，故先言之也。傳言伯至敬德正義曰：此經大意，言禹稷敎民，使衣食充足，伯夷道民，使知禮節，有不從敎者，乃以刑威之。故先言三君之功，乃說用刑之事。言禹稷敎民稼穡，衣食旣巳充足，伯夷道民典禮，又能折之以法，禮法旣行，乃使皐陶作士，制百官於刑之中，令百官用刑皆得中正，使不僭不濫，不輕不重，助成道化。以敎民爲敬德，言從伯夷之法，敬德行禮也。穆穆至棐彞

正義曰：言堯躬行敬敬之道，在於上位。三后之徒躬秉明德明君，道在於下，君臣敬明，其德灼然著於四方，故天下之士無不惟德之勤，悉皆勤行德矣。天下之士皆勤立德，故乃能明於用刑之中，正循大道，以治於民，輔成常敎，美堯君臣明德，能用刑得中，以輔禮敎。傳堯躬至之勤。

正義曰：釋訓云：穆穆，敬也。明明重明，則穆穆重敬，當敬天敬民，在於上位也。明明在下，則是臣事，知是三后之徒秉明德明君道於下也。彰著于四方，四方皆法效之，故天下之士無不惟德之勤。傳天下至常敎正義曰：刑者，所以助敎而不可專用，非是身有明德，則不能用刑。以天下之大，萬方之衆，必當盡能用刑，天下乃治。此美堯能使天下皆勤立德，故乃能明於用刑之中正。言天下皆能用刑，盡得中正，循治民之道，以治於民，輔成常敎，伯夷所典之禮，是常行之敎也。典獄至在下正義曰：堯時典獄之官，非能止絶於威，有犯必當行威，威刑不可止也。惟能止絶於富，受貨然後得富，無貨富自絶矣。言於時丗治，貨賂不行，堯時典獄之官皆能敬其職事，忌其過失，無有可擇之言在於其身。天德平均，惟能爲天之德。志性平均，自爲長乆大命，配當天意，在於天下。言堯德化之深，於時典獄之官皆能賢也。傳言堯至不行正義曰：堯時主獄之官有威嚴，有德行，有恕心。有犯罪必罪之，是有威也。無罪則赦之，是有德也。有威有德，有恕心行之，不受貨賂，是恕心也。訖是盡也。故傳以訖爲絶。不可能使民不犯，非絶於威，能使不受貨賂，惟絶於富。言以恕心行之，丗治則貨賂不行，故獄官無得富者。傳凡明至天下正義曰：惟克天德，言能效天爲德，當謂天德平均，獄官效天爲平均，凡能明於刑之中正矣，又能使無可擇之言在身者，此人必是惟能爲天平均之德，斷獄必平矣。

皇天無親，惟德是輔，若能斷獄平均者，必壽長久。大命，大命由己而來，是自爲大命。享訓當也。是此人能配當天命，在於天之下。鄭云：大命謂延期長乆也。王曰至厥丗正義曰：王呼諸侯，戒之曰：咨嗟汝四方主政事、典獄訟者諸侯之君等，非汝惟爲天牧養民乎？言汝等皆爲天養民。言任重也。受任旣重，當觀古成敗，今汝何所監視乎？其所視者，非是伯夷布刑之道也。言當效伯夷善布刑法，受令名也。其今汝何所懲創乎？其所創者，惟是苗民。非察於獄之施刑乎？言當創苗民施刑，不當取滅亡也。彼苗民之爲政也，無肯選擇善人，使觀視於五刑之中正，惟是衆爲威虐者任之，以奪取人之貨賂，任用此人，使斷制五刑，以亂加無罪之人。上天不絜其所爲，故下咎惡於苗民。苗民無以辭於天罰，堯乃絶滅其丗，汝等安得不懲創乎？傳言當至法之正義曰：伯夷典禮，皐陶主刑，刑禮相成以爲治，不使視皐陶而今視伯夷者，欲其先禮而後刑，道之以禮，禮不從乃刑之，則刑亦伯夷之所布，故令視伯夷布刑之道而法之。王肅云：伯夷道之以禮，齊之以刑。傳其今至滅亡。

正義曰：上言非時，此言惟時，文異者，非時者，言豈非是事也。惟時者，言惟當是事也。雖文異而意同。惟是苗民非察於獄之施刑以取滅亡也，言其正謂察於獄之施刑不當於罪，以取滅亡。傳苗民至誅之正義曰：以亂加無罪者，正謂以罪加無罪是亂也。蠲訓絜也。天不絜其所爲者，鄭?云：天以苗民所行腥臊不絜，故下禍誅之。王曰至惟永正義曰：王言而歎曰：嗚呼！汝等諸侯，其當念之哉！念以伯夷爲法，苗民爲戒，旣令念此法戒。又呼同姓諸侯曰：伯父、伯兄、仲叔、季弟、幼子、童孫等，汝皆聽從我言，依行用之，庶幾有至善之命，命必長壽也。今汝等諸侯無不用安道以自居，曰：我當勤之哉！汝己許自勤，即當必勤，汝無有徒念我戒，許欲自勤，而身竟不勤戒使必自勤也。上天欲整齊於下民，使我爲之，令我爲天子，整齊下民也。我一日所行失其道，非爲天所終；一日所行得其理，惟爲天所終。此事皆在人所行，言已當愼行以順天也。我已兾欲順天，汝等當庶幾敬逆天命，以奉用我一人之戒。汝所行事，雖見畏，勿自謂可敬畏，雖見美，勿自謂有德美，欲令其謙而勿自取也。汝等惟當敬愼用此五刑，以成剛柔正直之三德，以輔我天子。我天子一人有善事，則億兆之民蒙賴之。若能如此，其乃安寧，惟乆長之道也。傳皆王至至命：

正義曰：此揔告諸侯，不獨告同姓，知舉同姓包異姓也。格訓至也，言庶幾有至命。至命當謂至善之命，不知是何命也。鄭?云：格，登也。登命謂壽考者，傳云至命亦謂壽考。傳今汝至不勤

正義曰：由，用也。慰，安也。人之行事，多有始無終，從而不改。王旣殷勤敎誨，恐其知而不行，或當日欲勤行而中道倦怠，故以此言戒之。今汝等諸侯無不用安道以自居。言曰我當勤之。安道者，謂勤其職是安之道，若不勤其職，是危之道也。傳天整至所行

正義曰：天整齊於下民者，欲使之順道，依理，以性命自終也。以民不能自治，故使我爲之，使我爲天子。我旣受天委付，務欲稱天之心。墜失天命，是不爲天所終，保全禄位，是爲天所終。我一日所行善之與惡，非爲天所終，惟爲天所終，皆在人所行。王言已兾，欲使爲行，稱天意也。傳汝當至德美

正義曰：逆，迎也。上天授人爲主，是下天命也。諸侯上輔天子，是逆天命也。言與天意相迎逆也。汝當庶幾敬逆天命，以奉我一人之戒。欲使之順天意而用已命。凡人被人畏，必當自謂巳有可畏敬，被人譽，必自謂已實有德美，故戒之。汝等所行事，雖見畏，勿自謂可敬畏，雖見美，勿自謂有德美，敎之令謙而不自恃也。傳先戒至之道正義曰：上句雖畏勿畏，雖休勿休，是先戒以勞謙之德也。勞謙，易謙卦九三爻辭。謙則心勞，故云勞謙。天子有善，以善事敎天下，則兆民蒙賴之。王曰至天威

正義曰：凡與人言，必呼使來前。吁，歎聲也。王歎而呼諸侯曰：吁來！有邦國，有土地，諸侯國君等告汝以善用刑之道，在於今日。汝安百姓兆民之道，何所選擇，非惟選擇善人乎？何所敬愼？非惟敬愼五刑乎？何所謀度？非惟度及丗之用刑輕重所冝乎？即敎諸侯以斷獄之法。凡斷獄者，必令囚之與證兩皆來至，囚證具備，取其言語，乃與衆獄官共聽其入五刑之辭。其五刑之辭，?核信實，有罪，則正之於五刑。以五刑之罪罪其身也。五刑之辭不如衆所?核，不合入五刑，則正之於五罰。罰謂取其贖也。於五罰論之，又有辭不服，則正之於五過。過失可宥，則赦宥之，從刑入罰，從罰入過。此五過之所病者，惟甞同官位，惟詐反囚辭，惟内親用事，惟行貨枉法，惟舊相往來。以此五病出入人罪，其罪與犯法者均。其當淸證審察，能使五者不行，乃爲能耳。五刑之疑有赦，赦從罰也。五罰之疑有赦，赦從過也，過則赦之矣。其當淸證審察使能之，勿使妄入人罪，妄得赦免。旣得囚辭，?核誠信，有合衆心，或記可刑，或皆可放，雖云合罪，惟更審察其貌，有所考合，謂貌又當罪，乃決斷之，無?不聽者，謂雖似罪狀，無可?核，誠信合罪者，則不聽理其獄，當放赦之。皆當嚴敬天威，勿輕聽用刑也。傳在今至冝乎：

正義曰：何度非及？其言不明？以論刑事而言度所及，知所度者，度及丗之用刑輕重所冝。王肅云：度，謀也。非當與主獄者謀慮刑事，度丗輕重所冝也。傳兩謂至之辭。

正義曰：兩謂兩人，謂囚與證也。凡競獄必有兩人爲敵，各言有辭理。或時兩皆須證，則囚之與證，非徒兩人而已。兩人謂囚與證，不爲兩敵至者，將斷其罪，必須得證。兩敵同時在官，不須待至。且兩人競理，或並皆爲囚，各自須證，故以兩爲囚與證也。兩至具備，謂囚證具足，各得其辭，乃據辭定罪，與衆獄官共聽其辭，觀其犯狀，斟酌入罪，或入墨劓，或入宫剕，故云聽其入五刑之辭也。傳五辭至五刑：

正義曰：旣得囚證，將入五刑之辭，更復?練核實，知其信有罪狀，與刑書正同，則依刑書斷之，應墨者墨之，應殺者殺之。傳不簡至贖罪正義曰：不?核者，謂覆審囚證之辭不如?核之狀，旣囚與證辭不相符合，則是犯狀不定，謂不應五刑，不與五刑書同，獄官疑不能決，則當正之於五罰，令其出金贖罪，依準五刑，疑則從罰，故爲五罰，即下文是也。今律，疑罪各依所犯以贖論。虚實之證等，是非之理均，或事渉疑似，旁無證見，或雖有證見，事非疑似，如此者皆爲疑罪。傳不服至赦免。正義曰：不服，不應罰者，欲令贖罪，而其人不服，獄官重加簡核，無復疑似之狀，本情非罪，不可強遣出金，如是者則正之於五過，雖事渉疑似，有罪乃是過失，過則可原，故從赦免。下文惟有五刑五罰，而無五過，亦稱五者，縁五罰爲過，故謂之五過。五者之過，皆可原也。傳五過至所在。

正義曰：釋詁云：疵，病也。此五過之所病，皆謂獄吏，故出入人罪，應刑不刑，應罰不罰，致之五過而赦免之，故指言五過之疵。於五刑五罰，不赦其罪，未有此病，故不言五刑之疵。五罰之疵，應刑而罰，亦是其病。於赦免言病，則赦刑從罰亦是病可知。損害王道，於政爲病，故謂之病。惟官謂甞同官位，與吏舊同僚也。或詐反囚辭，拒諱實，情不承服也。或内親用事，囚有親戚在官，吏或望其意而曲筆也。或行貨於吏，吏受財枉法也。或囚與吏舊相往來。此五事皆是病之所在。五事皆是枉法，但枉法多是爲貨，故於貨言枉。餘皆枉可知。傳以病至不行正義曰：以五病所在，出入人罪，不罰不刑，使得在於五過，妄赦免之。此獄吏之罪，與犯法者同。諸侯國君淸證審察，能使之不行，乃爲善也。此以病所在，惟出人罪爾。而傳并言入者，有罪而妄出，與無罪而妄入，獄吏之罪等，故以出入言之。今律故出入者與同罪，即此是也。傳刑疑至其理正義曰：刑疑有赦，赦從罰也。罰疑有赦，赦從免也。上云五罰不服正於五過，即是免之也。不言五過之疑有赦者，知過則赦之，不得疑也。其當淸察，能得其理，不使應刑妄得罰，應罰妄得免也。舜典云眚災肆赦，大禹謨云宥過無大，易解卦象云君子以赦過宥罪，論語云赦小過，是過失之罪，皆當赦放，故知過即是赦之。鄭?云：不言五過之疑有赦者，過不赦也。禮記云：凡執禁以齊衆者，不赦過。如鄭此言，五罰不服正於五過者，五過皆當罪之也。五刑之疑，赦刑取贖，五罰疑者反使服刑，是刑疑而輸贖，罰疑而受刑，不疑而更輕，可疑而益重，事之顚倒，一至此乎？謂之祥刑，豈當若是？然則不赦過者，復何所謂執禁以齊衆，非謂平常之過失也。人君故設禁約，將以齊整大衆。小事易犯，人必輕之，過犯悉皆赦之，衆人不可復禁，是故不赦小過，所以齊整衆人，令其不敢犯也。今律，合和御藥誤不如本方，御幸舟船誤不牢固，罪皆死，乏軍興者斬。故失等。皆是不赦過也。傳?核至之至。

正義曰：?核誠信，有合衆心，或皆以爲可刑，或可以爲赦，未得即斷之，惟當察其囚貌，更有所考合，考合復同，乃從衆議斷之，重刑之至也。察其貌者，即周禮五聽：辭聽、色聽、氣聽、耳聽、目聽也。鄭?以爲，辭聽，觀其出言不直則煩，色聽，觀其顔色不直則?然；氣聽，觀其氣息，不直則喘。耳聽，觀其聽，聆不直則惑。目聽，觀其眸子，視不直則眊然。是察其貌有所考合也。傳無?至用刑正義曰：無?核誠信者，謂?核之於罪，無誠信效驗可?核，即是無罪之人，當赦之。傳刻其至相當。

正義曰：五刑之名見於經傳，唐虞已來皆有之矣，未知上古起在何時也。漢文帝始除肉刑，其刻顙、截鼻、刖足、割勢皆法，傳於先代，孔君親見之。說文云：顙，頟也。墨一名黥。鄭?周禮注云：墨，黥也。先刻其面，以墨窒之。言刻頟爲瘡，以墨塞瘡孔，令變色也。六兩曰鍰。蓋古語存於當時，未必有明文也。考工記云：戈矛重三鋝。馬融云：鋝，量名，當與吕刑鍰同。俗儒云：鋝六兩爲一川，不知所出耳。鄭?云：鍰稱輕重之名。今代東萊稱，或以太半兩爲鈞，十鈞爲鍰。鍰重六兩，太半兩，鍰鋝似同也。或有存行之者。十鈞爲鍰，二鍰四鈞而當一斤。然則鍰重六兩三分兩之二。周禮謂鍰爲鋝，如鄭?之言，一鍰之重六兩，多於孔王所說，惟校十六銖爾。舜典云：金作贖刑。傳以金爲黃金。此言黃鐵者，古者金銀銅鐵揔號爲金，今別之以爲四名。此傳言黃鐵，舜典傳言黃金，皆是今之銅也。古人贖罪悉皆用銅，而傳或稱黃金，或言黃鐵，謂銅爲金爲鐵爾。閱實其罪，檢閱核實其所犯之罪，使與罰名相當，然後收取其贖。此旣罪疑而取贖疑罪不定，恐受贖參差，故五罰之下皆言閱實其罪，慮其不相當故也。傳刖足至百鍰。

正義曰：釋言云：剕，刖也。李巡云：斷足曰刖。說文云：刖，絶也。是刖者，斷絶之名，故刖足曰剕。贖劓倍墨，剕應倍劓，而云倍差，倍之又有差，則不啻一倍也。下句贖宮六百鍰，知倍之又半之爲五百鍰也。截鼻重於黥頟，相校猶少；刖足重於截鼻，所校則多。刖足之罪近於官刑，故使贖剕不啻倍劓，而多少近於贖宫也。傳宫淫至之冝。

正義曰：伏生書傳云：男女不以義交者，其刑宫。是宫刑爲淫刑也。男子之隂名爲勢，割去其勢，與椓去其隂事亦同也。婦人幽閉，閉於宫，使不得出也。本制宮刑主爲淫者，後人被此罪者，未必盡皆爲淫。昭五年左傳，楚子以羊舌?爲司宫，非坐淫也。漢除肉刑，除墨、劓、剕耳。宫刑猶在。近代反逆縁坐，男子十五巳下不應死者，皆宮之。大隋開皇之初，始除男子宮刑，婦人猶閉於宫。宫是次死之刑。宫於四刑爲最重也。人犯輕刑者多，犯重刑者少，又以鍰數以倍相加序。五刑先輕後重，取事之冝。傳死刑至制也。

正義曰：釋詁云：辟，罪也。死是罪之大者，故謂死刑爲大辟。經歷陳罰之鍰數，五刑之疑，各自入罰，不降相因，不合死疑入宫，宫疑入剕者，是古之制也。所以然者，以其所犯疑不能決，故使贖之。次刑非其所犯，故不得降。相因。傳別言至相備。

正義曰：此經歷言二百、三百、五百者，各是刑之條也。?於其條有犯者，實則刑之，疑則罰之。刑屬、罰屬，其數同也。別言罰屬五者，各言其數，合言刑屬。但揔云三千，明刑罰同其屬數，互見其義。以相備也。經云大辟之罰，其屬二百，文異於上四罰者，以大辟二字不可云大辟罰之屬，故分爲二句，以其二字足使成文，上下至有要。正義曰：此又述斷獄之法，將斷獄訟，當上下比方其罪之輕重，乃與獄官衆議斷之。其囚有僭亂之虚辭者，無得聽之，勿用此辭斷獄。此僭亂之辭，言不可行也。惟當清察罪人之辭，惟當附以法理，其當詳審使能之，勿使僭失爲不能也。上刑適輕者，謂一人雖犯一罪，狀當輕重兩條，據重條之上有可以虧減者，則之輕條，服下罪也。下刑適重者，謂一人之身，輕重二罪俱發，則以重罪而從上服。令之服上罪，或輕或重，諸所罪罰，皆有權冝，當臨時斟酌其狀，不得雷同加罪。刑罰有丗輕丗重，當視丗所冝，權而行之。行罰者所以齊非齊者，有倫理，有要善，戒令審量之，傳上下至可行：

正義曰：罪條雖有多數，犯者未必當條，當取故事並之。上下比方其罪之輕重，上比重罪，下比輕罪，觀其所犯當與誰同。獄官不可盡賢，其閒或有阿曲冝預防之。僭，不信也。獄官與囚等，或作不信之辭，以惑亂在上，人君無得聽此僭亂之辭以自疑惑，勿即用此僭亂之辭以之斷獄，此僭亂之言不可行用也。傳一人至權冝正義曰：一人有二罪，則之重而輕并數者，謂若一人有二罪，則應兩罪俱治。今惟斷獄以重條，而輕者不更別數與重，并數爲一。劉君以爲上刑適輕，下刑適重，皆以爲一人有二罪，上刑適輕者，若今律重罪應贖，輕罪應居作官當者，以居作官當爲重，是爲上刑適輕，下刑適重者，謂若二者俱是贓罪，罪從重科，輕贓亦備，是爲而輕并數也。知不然者，案經旣言下刑適重上服，則是重上服而巳，何得云輕贓亦備？又今律云重罪應贖，輕罪應居作官當者，以居作官當爲重者，此即是下刑適重之條，而以爲上刑適輕之例，實爲未允。且孔傳下經始云一人有二罪，則上經所云非一人有二罪者也。劉君妄爲其說，故今不從。傳言刑至要善，

正義曰：刑罰隨丗輕重，言觀丗而制刑也。刑新國用輕典，刑亂國用重典，刑平國用中典，周禮大司宼文也。鄭?云：新國者，新辟地立君之國。用輕法者，爲其民未習於敎也。平國，承平守成之國。用中典者，常行之法也。亂國，篡弑叛逆之國。用重典者，以其化惡伐滅之也。罰懲至兩刑。

正義曰：言聖人之制刑罰，所以懲創罪過，非要使人死也。欲使惡人極於病苦，莫敢犯之而巳。非口才辯佞之人可以斷獄，惟良善之人乃可以斷獄。言斷獄無非在其中正，佞人即不能然也。察囚之辭，其難在於言辭差錯。斷獄者非從其僞辭，惟從其本情。斷獄之時，當哀憐下民之犯法，敬愼斷獄之害人，勿得輕耳。斷之，必令典獄諸官明開刑書，相與占之，皆庶幾得中正之道。其所刑罰，其當詳審能之，勿使失中。其斷獄成辭，得其信實，又當輸汝信實之狀，而告於王。其斷刑文書上於王府，皆使備具，勿有踈漏。其囚若犯二事，罪雖從重，有并兩刑上之者，言有兩刑，亦具上之，恐獄官有所隱没，故戒之。傳當憐至之道。

正義曰：論語云：陽膚爲士師，曽子戒之云：如得其情，則哀矜而勿喜。是斷獄者於斷之時，當憐下民之犯法也。死者不可復生，斷者不可復續，當須敬愼斷獄之害人，勿得輕耳。即决之。五刑之屬三千，皆著在刑書，使斷獄者依案用之。冝令斷獄諸官明開刑書，相與占之，使刑書當其罪。今人之所犯，不必當條，須探測刑書之意，比附以斷其罪，若卜筮之占然，故稱占也。皆庶幾必得中正之道，令獄官同心思使中也。此言明啓刑書，而左傳云昔先王議事以制不爲刑辟者，彼鑄刑書以宣示百姓，故云臨事制冝，不預明刑辟。人有犯罪，原其情之善惡，斷定其輕重，乃於刑書比附而罪之，故彼此各據其一，義不相違。傳斷獄至文辭：

正義曰：孚，信也。輸，寫也，下而爲汝也。斷獄成辭而得信實，當輸寫汝之信實，以告於王，勿藏隱其情，不告王也。曲必隱情，直則無隱，令其不隱情者，欲使之無阿曲也。漢丗問罪謂之鞫，斷獄謂之劾，謂上其鞫劾文辭也。傳其斷至匕之正義曰：其斷刑文書上王府，皆當備具，若今曹司寫案申尚書省也。有并兩刑，謂人犯兩事，刑有上下，雖罪從重斷，有兩刑者，亦并具上之，使王知其事。王或時以下刑爲重，改下爲上，故并亦上之。王曰至天下正義曰：王歎而呼諸侯曰：嗚呼！刑罰事重，汝當敬之哉！謂諸侯官之長，此同族異姓等。我言多可戒懼，我敬於刑，當敬命有德者惟典刑事。今上天治民，命人君爲天子，配天，在於下氶天之意，爲事甚重。其聽獄訟，當明白淸審於獄之單辭，民之所以治者，由獄官無有不用中正聽訟之兩辭，由以中正之故，下民得治。汝獄官無有敢受貨賂，成私家於獄之兩辭。勿於獄之兩家受貨致富。治獄受貨，非家寶也。惟是聚罪之事，言汝身多違，則不達虚言，戒行急惡，䟽非虚論矣。多聚罪，則天報汝，以衆人見被尤怨而罰責之。汝當長畏，惟天所罰。天罰汝者，非是天道不中，惟人在於自作敎命使不中爾。敎命不中，則天罰汝，天道罰不中也。若令衆民無有善政在於天下，則是人主不中，天亦將罰人主。諸侯爲民之主，故以天罰懼之。傳敬之至儆之正義曰：此篇主多戒諸侯百官之長，故知官長即諸侯也。襄卜二年左傳哭諸侯之例云：異姓臨於外，同族於禰廟。是相對，則族爲同姓，姓爲異姓也。告之以我言多可戒懼者，以儆戒之也。下言民無善政，則天罰人主，是儆戒諸侯也。傳我敬至典刑正義曰：當使有德者惟典刑。言將選有德之人使爲刑官，刑官不用無德之人也。傳今天至言之正義曰：傳以相爲治。今天治民者，天有意治民，而天不自治，使人治之。人君爲配天在下，當承天意治民，治之常使稱天心也。欲稱天心聽獄，當淸審單辭。單辭，謂一人獨言，未有與對之人。訟者多直己以曲彼，構辭以誣人。單辭特難聽，故言之也。孔子美子路云：片言可以折獄者，其由也與？片言，即單辭也。子路行直，聞於天下，不肯自道已長，妄稱彼短，得其單辭，即可以斷獄者，惟子路爾。凡人少能然，故難聽也。傳民之至民治

正義曰：獄之兩辭，謂兩人競理，一虚一實。實者枉屈，虚者得理，則此民之所以不得治也。民之所以得治者，由典獄之官其無不以有中正之心，聽獄之兩辭，棄虚從實，實者得理，虚者受刑，虚者不敢更訟，則刑獄淸而民治矣。孔子稱必也使無訟乎，謂此也。傳典獄至兩辭：

正義曰：典獄知其虚，受其貨而聽其詐。詐者虚而得理，獄官致富成私家，此民之所以亂也，故戒諸侯無使獄官成私家於獄之兩辭。傳受獄至見罪

正義曰：府，聚也。功，事也。受獄貨非是家之寶也，惟是聚近罪之事爾。罪多必有惡報，其報則以衆人見罪也。衆人見罪者多，天必報以禍罰，故下句戒令畏天罰也。傳當長至罰之正義曰：衆人見罪者多，天必報以禍罰。汝諸侯等當長畏懼，爲天所罰。天之罰人，非天道不得其中，惟人在其敎命，自使不中。敎命不中，則天罰之。諸侯，一國之君，施敎命於民者也，故戒以施敎命中否也。傳天道至罰之正義曰：天道下罰，罰不中者，令使衆民無有善政在於天下，由人主不中。爲人主不中，故無善政，天將亦罰人主，人主謂諸侯。此言戒諸侯也。王曰至祥刑正義曰：戒之旣終，王又言而歎曰：嗚呼！汝諸侯嗣丗子孫等，從自今巳往，當何所監視，非當視立德於民而爲之中正乎？言諸侯并嗣丗，惟當視此立德於民爲之中正之事。汝必視此，庶幾明聽我言而行之哉！有智之人，惟能用刑，乃有無疆境之善辭。得有無疆善辭者，以其折獄能屬於五常之中正，皆中其理，而法有善政故也。汝有邦有土之君，受王之善衆而治之，當視於此善刑。從上巳來，舉善刑以告之，欲其勤而法之，使有無窮之美譽。傳言智至以然，

正義曰：屬謂屬著也。極，中也。慶，善也。五常謂仁、義、禮、智、信，人所常行之道也。言得有善辭名聞於後丗者，以其斷獄能屬著於五常之中，正皆得其理，而法之有善，所以得然也。知五是五常者，以人所常行惟有五事，知五常也。尚書正義卷第十九，計一萬三千六百五十四字。