尚書正義卷第十一

尚書正義卷第十一

勑撰洪範第六 周書武王至洪範

正義曰：武王伐殷，旣勝殺受，立其子武庚爲殷後，以箕子歸鎬京，訪以天道。箕子爲陳天地之大法，敘述其事，作洪範。此惟當言箕子歸耳，乃言殺受立武庚者，序自相顧爲文。上武成序云：武王伐紂，故此言勝之，下微子之命序云黜殷命，殺武庚，故此言立之。敘言此以順上下也。傳不放至禄父正義曰：放，桀也。湯放桀，此不放而殺之者，紂自焚而死也。殷本紀云，紂兵敗，紂走入登鹿臺，衣其寶玉衣，赴火而死。武王遂斬紂頭，懸之太白旗。是也。泰誓云取彼凶殘，則志在於殺也。死猶斬之，則生亦不放。傳據實而言之耳。本紀又云：封紂子武庚禄父以續殷祀，是以爲王者後也。本紀武庚禄父?言之。伏生尚書傳云，武王勝殷，繼公子禄父。是一名禄父也。鄭云：武庚字禄父。春秋之丗有齊侯禄父、蔡侯考父。季孫行父。父亦是名，未必爲字，故傳言一名禄父。傳歸鎬至作之。

正義曰：上篇云至于豐者，文王之廟在豐，至豐先告廟耳。時王都在鎬，知歸者，歸鎬京也。此經文旨異於餘篇，非直問荅而巳，不是史官敘述。必是箕子旣對武王之問，退而自撰其事，故傳特云箕子作之。書傳云武王釋箕子之囚，箕子不忍周之釋，走之朝鮮，武王聞之，因以朝鮮封之。箕子旣受周之封，不得無臣禮，故於十三祀來朝，武王因其朝而問洪範。案此序云勝殷以箕子歸，明旣釋其囚，即以歸之，不令其走去而後來朝也。又朝鮮去周路將萬里，聞其所在，然後封之，受封乃朝，必歷年矣，不得仍在十三祀也。宋丗家云，旣作洪範，武王乃封箕子於朝鮮，得其實也。洪範正義曰：此經開源於首，覆更演說，非復一問一荅之勢，必是箕子自爲之也。發首二句，自記被問之年。自王乃言至彞倫攸敘，王問之辭。自箕子乃言至彞倫攸敘，言禹得九疇之由。自初一曰至威用六極，言禹第敘九疇之次。自一五行巳下，箕子更條說九疇之義。此條說者，當時亦以對王，更復退而修撰，定其文辭，使成典敎耳。傳洪大至大法：

正義曰：洪，大、範，法皆釋詁文。惟十至攸敘。

正義曰：此箕子陳王問已之年被問之事。惟文王受命十有三祀，武王訪問於箕子，即陳其問辭。王乃言曰：嗚呼箕子，此上天不言而黙定下民，佑助諧合其安居，使有常生之資。我不知此天之定民常道，所以次敘問天意何由也。傳商曰至天道。正義曰：商曰祀，周曰年，釋天文。案此周書也。泰誓稱年，此獨稱祀，故解之。箕子稱祀，不忘本也。此篇箕子所作。箕子，商人，故記傳引此篇者皆云商書曰，是箕子自作明矣。序言歸作洪範，似歸即作之，嫌在武成之前，故云此年四月，歸宗周，先告武成，次問天道。以次在武成之後，故知先告武成也。傳騭定至之資。

正義曰：傳以騭即質也，質訓爲成，成亦定義，故爲定也。言民是上天所生，形神天之所授，故天不言而黙定。下民羣生，受氣流形，各有性靈心識，下民不知其然，是天黙定也。相，助也。協，合也。助合其居者，言民有其心，天佑助之，令其諧合其生。出言是非，立行得失，衣食之用，動止之冝，無不稟諸上天，乃得諧合。失道則死，合道則生。言天非徒賦命於人，授以形體心識，乃復佑助諧合其居業，使有常生之資，九疇施之於民，皆是天助之事也。此問荅皆言乃者，以天道之大，沈吟乃問，思慮乃荅。宣八年公羊傳曰：乃，緩辭也。王肅以隂騭下民一句爲天事，相協以下爲民事。注云：隂，深也。言天深定下民，與之五常之性，王者當助天和合其居，所行天之性，我不知常道倫理，所以次敘是問承天順民，何所由與孔異也。箕子至攸敘。

正義曰：箕子乃言荅王曰：我聞在昔，鯀障塞洪水，治水失道，是乃亂陳其五行而逆天道也。天帝乃動其威怒，不與鯀大法，九?，天之常道，所以敗也。鯀則放殛，至死不赦。禹以聖德繼父而興，代治洪水，決道使通，天乃賜禹大法九?，天之常道，所以得其次敘。此說其得九?之由也。傳陻塞至五行。

正義曰：襄二十五年左傳說陳之伐鄭云：井陻木刋，謂塞其井，斬其木，是陻爲塞也。汨是亂之意，故爲亂也。水是五行之一，水性下流，鯀反塞之，失水之性。水失其道，則五行皆失矣。是塞洪水爲亂。陳其五行，言五行陳列皆亂也。大禹謨帝美禹治水之功，云：地平天成。傳云：水土治曰平，五行敘曰成。水旣治，五行序，是治水天道爲亂五行也。傳?與至以敗正義曰：?，與，釋詁文。斁、敗相傳訓也。以禹得而鯀不得，故爲天動威怒，鯀不與。大法九疇，疇是輩?之名，故爲?也。言其?事自相?者有九，九者各有一章，故漢書謂之爲九章。此謂九?是天之常道，旣不得九?，故常道所以敗也。自古以來，得九疇者惟有禹耳，未聞餘人有得之者也。若人皆得之，鯀獨不得，可言天帝怒鯀？餘人皆不得，獨言天怒鯀者，以禹由治水有功，故天賜之。鯀亦治水，而天不與，以鯀、禹俱是治水，父不得而子得之，所以彰禹之聖當於天心，故舉鯀以彰禹也。傳放鯀至之道

正義曰：傳嫌殛謂被誅殺，故辨之云放鯀至死不赦也。嗣，繼，釋詁文。三代以還，父罪子廢，故云廢父興子。堯舜之道，賞罰各從其實，爲天下之至公也。傳天與至次敘王義曰：易繫辭云：河出圖，洛出書，聖人則之。九?各有文字，即是書也。而云天乃錫禹，知此天與禹者，即是洛書也。漢書五行志劉歆以爲伏羲繫天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫洛書法而陳之，洪範是也。先達共爲此說。龜負洛書，經無其事。中?及諸緯多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆云龍負圖，龜負書。緯?之書，不知誰作。通人討覈，謂僞起哀、平，雖復前漢之末，始有此書，以前學者必相傳此說。故孔以九?是神龜負文而出，列於背，有數從一而至於九，禹見其文，遂因而第之，以成此九?法也。此九?陳而行之常道，所以得次敘也。言禹第之者，以天神言語必當?要，不應曲有次第，丁寧若此，故以爲禹次第之。禹旣第之，當有成法可傳，應人盡知之。而武王獨問箕子者，五行志云：聖人行其道而寶其眞，降及於殷，箕子在父師之位而典之。周旣克殷，以箕子歸周，武王親虚已而問焉。言箕子典其事，故武王特問之，其義或當然也。若然，大禹旣得九?，常道始有次敘，未有洛書之前，常道所以不亂者，丗有澆淳，敎有踈密，三皇已前，無文亦治，何止無洛書也。但旣得九?以後，聖王法而行之，從之則治，違之則亂。故此說常道攸敘攸斁，由洛書耳。初一至六極正義曰：天所賜禹大法九?者，初一日五材，氣性流行。次二曰敬用在身五種之行事。次三曰厚用接物八品之政敎。次四曰和用天象五物之綱紀。次五曰立治用大爲中正之道。次六曰治民用三等之德，次七曰明用卜筮以考疑事，次八曰念用天時衆氣之應驗，次九曰嚮勸人用五福，威沮人用六極。此九?之事也。傳農厚至乃成

正義曰：鄭?云：農讀爲醲，則農是醲意，故爲厚也。政施於民，善不厭深，故厚用之，政乃成也。張晏、王肅皆言農，食之本也。食爲八政之首，故以農言之。然則農用止爲一食，不兼八事，非上下之例，故傳不然。八政三德，揔是治民，但政是被物之名，德是在己之稱，故分爲二疇也。傳協和至五紀正義曰：協，和，釋詁文。天是積氣，其狀無形，列宿四方，爲天之限。天左行，晝夜一周，日月右行，日遲月疾，周天三百六十五度有餘。日則曰行一度，月則日行十三度有餘。日月行於星辰，乃爲天之曆數。和此天時，令不差錯，使行得正，用五紀也。日月逆天道而行，其行又有遲疾，故須調和之。傳皇，大至之道

正義曰：皇，大，釋詁文。極之爲中，常訓也。凡所立事，王者所行皆是，無得過與不及，當用大中之道也。詩云莫匪爾極，周禮以爲民極，論語允報其中，皆謂用大中也。傳言天至第敘。

正義曰：貧弱等六者，皆謂窮極惡事，故目之六極也。福者，人之所慕，皆嚮望之。極者，人之所惡，皆畏懼之。勸，勉也，勉之爲善。沮，止也。止甘爲惡。福極皆上天爲之。言天所以嚮望 勸勉人用五福，所以畏懼沮止人用六極。自初一曰已下至此六極巳上，皆是禹所次第而敘之。下文更條此九?而演說之，知此九者皆禹所第也。禹爲此次者，蓋以五行丗所行用，是諸事之本，故五行爲初也。發見於人則爲五事，故五事爲二也。正身而後及人，施人乃名爲政，故八政爲三也。施人之政，用天之道，故五紀爲四也。順天布政，則得大中，故皇極爲五也。欲求大中，隨德是任，故三德爲六也。政雖任德，事必有疑，故稽疑爲七也。行事在於政，得失應於天，故庶徴爲八也。天監在下，善惡必報，休咎驗於時氣，禍福加於人身，故五福六極爲九也。皇極居中者，揔包丄下，故皇極傳云：大中之道，大立其有。中，謂行九疇之義是也。福極處末者，顧氏云：前八事俱得，五福歸之，前八事俱失，六極臻之，故福極處末也。發首言初一，其末不言終九者，數必以一爲始，其九非數之終，故從上言次而不言終也。五行不言用者，五行萬物之本，天地百物莫不用之，不嫌非用也。傳於五福、六極言天用者，以前並是人君所用，五福、六極受之於天，故言天用。傳言此禹所第敘，不知洛書本有幾字。五行志悉載此一章，乃云凡此六十五字，皆洛書本文。計天言?，要必無次第之數。上傳云禹因而第之，則孔以第是禹之所爲。初一曰等二十七字，必是禹加之也。其敬用農用等一十八字，大劉及顧氏以爲龜背先有揔三十八字，小劉以爲敬用等亦禹所第。敘其龜文惟有二十字，並無明據，未知孰是，故兩存焉。皇極不言數者，以揔該九疇，理兼萬事，非局數能盡故也。稽疑不言數者，以卜五筮二，共成爲七，若舉卜不得兼筮，舉筮不得兼卜，且疑事旣衆，不可以數揔之故也。庶徴不言數者，以庶徴得爲五休，失爲五咎。若舉休不兼咎，舉咎不兼休，若休咎並言，便爲十事，本是五物，不可言十也。然五福六極所以善惡皆言者，以沮勸在下，故丁寧明言善惡也。且庶徴雖有休咎，皆以念慮包之，福極嚮威相反，不可一言爲目，故別爲文焉。知五福六極非各分爲疇，所以共爲一者，蓋以龜文福極相近一處，故禹第之，揔爲一疇，等行五事，所以福五而極六者，大劉以爲皇極若得，則分散揔爲五福，若失，則不能爲五事之主，與五事並列，其咎弱，故爲六也。猶詩平王以後，與諸侯並列，同爲國風焉。咎徴有五而極有六者，五行傳云，皇之不極，厥罰常隂，即與咎徴常雨相?，故以常雨包之爲五也。一五行至作甘。

正義曰：此以下箕子所演，陳禹所第疇名於上條，列說以成之。此章所演，文有三重：第一言其名次，第二言其體性，第三言其氣味。言五者，性異而味别，各爲人之用。書傳云：水火者，百姓之求飲食也。金木者，百姓之所興作也。土者，萬物之所資生也。是爲人用。五行，即五材也。襄二十七年左傳云：天生五材，民並用之。言五者各有材幹也。謂之行者，若在天則五氣流行，在地丗所行用也。傳皆其生數。

正義曰：易繫辭曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此即是五行生成之數。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數也。如此則陽無匹，隂無偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。於是隂陽各有匹偶，而物得成焉，故謂之成數也。易繫辭又曰：天數五，地數五。五位相得而各有合，此所以成變化而行鬼神，謂此也。又數之所起，起於隂陽，隂陽往來，在於日道。十一月冬至日南極，陽來而隂往。冬，水位也，以一陽生爲水數。五月夏至日北極，隂進而陽退。夏，火位也，當以一隂生爲火數。但隂不名竒數，必以偶，故以六月二隂生爲火數也。是故易說稱乾貞於十一月子，坤貞於六月未，而皆左行，由此也。冬至以及於夏至，當爲陽來。正月爲春，木位也，三陽巳生，故三爲木數。夏至以及冬至，當爲隂進。八月爲秋，金位也，四隂巳生，故四爲金數。三月春之季，四季土位也，五陽巳生，故五爲土數。此其生數之由也。又萬物之本，有生於無，著生於微，及其成形，亦以微著爲漸。五行先後，亦以微著爲次。五行之體，水最微爲一，火漸著爲二，木形實爲三，金體固爲四，土質大爲五，亦是次之冝大，劉與顧氏皆以爲水、火、木、金得土數而成，故水成數六，火成數七，木成數八，金成數九，土成數十，義亦然也。傳言其自然之常性。

正義曰：易文言云：水流濕，火就燥。王肅曰：水之性，潤萬物而退下，火之性，炎盛而?上。是潤下炎上，言其自然之本性。傳木可至改更：

正義曰：此亦言其性也。揉曲直者，爲器有須曲直也。可改更者，可銷鑄以爲器也。木可以揉令曲直，金可以從人改更，言其可爲人用之意也。由此而觀，水則潤下，可用以灌漑，火則炎上，可用以炊爨，亦可知也。水旣純隂，故潤下趣隂。火是純陽，故炎上趣陽。木、金隂陽相雜，故可曲直改更也。傳種曰至以斂。

正義曰：鄭?周禮注云：種糓曰稼，若嫁女之有所生。然則穡是惜也，言聚畜之可惜也。共爲治田之事，分爲種、斂二名耳。土上所爲，故爲土性。上文潤下炎上，曲直從革，即是水、火、木、金，體有本性，其稼穡以人事爲名，非是土之本性。生物是土之本性，其稼穡非土本性也。爰亦曰也。變曰言爰，以見此異也。六府以土糓爲二，由其體異故也。傳水，鹵所生。

正義曰：水性本甘，久浸其地，變而爲鹵，鹵味乃鹹。說文云：鹵，西方鹹地，東方謂之厈，西方謂之鹵。禹貢云海濵廣厈。是海浸其旁地，使之鹹也。月令冬云其味鹹，其臭朽是也。上言曰者，言其本性。此言作者，從其發見，指其體則稱曰，致其?即言作。下五事庶徴，言曰作者，義亦然也。傳焦，氣之味。

正義曰：火性炎上，焚物則焦，焦是苦氣。月令夏云其臭焦，其味苦。苦爲焦味，故云焦氣之味也。嗅之曰氣，在口曰味。傳木實之性。

正義曰：木生子實，其味多酸。五果之味雖殊，其爲酸一也，是木實之性然也。月令春云其味酸，其臭羶是也。傳金之氣味。

正義曰：金之在火，別有腥氣，非苦非酸，其味近辛，故辛爲金之氣味。月令秋云其味辛，其臭腥是也。傳甘味生於百糓。

正義曰：甘味生於百糓，糓是上之所生，故甘爲土之味也。月令中央云其味甘，其臭香是也。二五事至作聖。

正義曰：此章所演，亦爲三重：第一言其所名，第二言其所用，第三言其所致。貌是容儀，舉身之大名也。言是口之所出，視是目之所見，聽是耳之所聞，思是心之所慮。一人之上有此五事也。貌必須恭，言乃可從，視必當明，聽必當聦，思必當通於微密也。此一重即是敬用之事。貌能恭，則心肅敬也。言可從則政必治也。視能明則所見照晢也，聽能聦則所謀必當也。思通微則事無不通，乃成聖也。此一重言其所致之事。洪範本體與人主作法皆據人主爲說。貌揔，身也。口言之，目視之，耳聽之，心慮之。人主始於敬身，終通萬事，此五事爲天下之本也。五事爲此次者，鄭云：此數本諸隂陽昭明，人相見之次也。五行傳曰：貌屬木，言屬金，視屬火，聽屬水，思屬土。五行傳，伏生之書也。孔於太戊桑穀之下云，七日大拱，貌不恭之罰。髙宗雊雉之下云：耳不聦之異，皆書傳之文也。孔取書傳爲說，則此次之意亦當如書傳也。木有華葉之容，故貌屬木。言之決斷，若金之斬割，故言屬金。火外光，故視屬火。水内明，故聽屬水。土安靜而萬物生，心思慮而萬事成，故思屬土。又於易，東方震爲足，足所以動容貌也。西方兊爲口，口。出言也。南方离爲目，目視物也。北方坎爲耳，耳聽聲也。土在内，猶思在心，亦是五屬之義也。傳察是非：

正義曰：此五事皆有是非。論語云：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。又引詩云：思無邪，故此五事皆有是非也。此經歷言五名，名非善惡之稱，但爲之有善有惡，傳皆以是辭釋之。貌者，言其動有容儀也。言者，道其語有辭章也。視者，言其觀正不觀邪也。聽者，受人言察是非也。思者，心慮所行，使行得中也。傳於聽云察是非，明五者皆有是非也。所爲者，爲正不爲邪也。於視不言視邪正，於聽言察是非，亦所以互相明也。傳必通於微。

正義曰：此一重言敬用之事。貌戒惰容，故恭爲儼恪。曲禮曰：儼若思。儼是嚴正之貌也。恪，敬也。貌當嚴正而莊敬也。言非理則人違之，故言是則可從也。視必明於善惡，故必淸徹而審察也。聽當別彼是非，必微妙而審諦也。王肅云：睿，通也。思慮苦其不深，故必深思使通於微也。此皆敬用使然，故經以善事明之。鄭?云：此恭明聦睿行之於我身，其從則是彼人從我，以與上下違者，我是而彼從，亦我所爲，不乖倒也。此據人主爲文，皆是人主之事。說命云：接下思恭梘逺惟明，聽德惟聦。即此是也。傳於事至之聖

正義曰：此一重言所致之事也。恭在貌而敬在心，人有心慢而貌恭，必當縁恭以致敬，故貌恭作心敬也。下從上則國治，故人主言必從其國可以治也。視能淸審，則照了物情，故視明致照晢也。聽聦則知其是非，從其是，爲謀必當，故聽聦致善謀也。睿聖俱是通名，聖大而睿小，縁其能通微事，事無不通，因睿以作聖也。鄭?周禮注云：聖通而先識也。是言識事在於衆物之先，無所不通，以是名之爲聖。聖是智之上，通之大也。此言人主行其小而致其大，皆是人主之事也。鄭云：皆謂其政所致也。君貌恭則臣禮肅，君言從則臣職治，君視明則臣照晢，君聽聦則臣進謀，君思睿則臣賢智。鄭意謂此所致，皆是君致臣也。案庶徴之章，休徴、咎徴，皆肅乂所致。若肅乂、明聦皆是臣事，則休咎之所致，悉皆不由君矣。又聖大而睿小，若君睿而致臣聖，則臣皆上於君矣，何不然之甚乎？晢字，王肅及漢書五行志皆云：晢，智也。定本作晢，則讀爲哲。三八政至曰師。

正義曰：八政者，人主施政敎於民，有八事也：一曰食，敎民使勤農業也。二曰貨，敎民使求資用也；三曰祀，敎民使敬鬼神也；四曰司空之官，主空土以居民也；五日司徒之官，敎衆民以禮義也；六曰司?之官，詰治民之姦盗也；七曰賔，敎民以禮待賔客相往來也；八曰師，立師防?賊以安保民也。八政如此次者，人不食則死，食於人最急，故敎爲先也。有食又須衣貨，爲人之用，故貨爲二也。所以得食貨，乃是明靈祐之，人當敬事鬼神，故?爲三也。足衣食，祭鬼神，必當有所安居，司空主居民，故司空爲四也。雖有所安居，非禮義不立，司徒敎以禮義，故司徒爲五也。雖有禮義之敎，而無刑殺之法，則彊弱相陵。司?主姦盗，故司?爲六也。民不往來，則無相親之好，故賔爲七也。?賊爲害，則民不安居，故師爲八也。此用於民緩急而爲次也。食貨祀賔，師指事爲之名。三卿舉官爲名者，三官所主事多，若以一字爲名，則所掌不盡，故舉官名以見義。鄭?云：此數本諸其職先後之冝也。食，謂掌民食之官，若后稷者也。貨，掌金帛之官，若周禮司貨賄是也。祀，掌祭祀之官，若宗伯者也。司空掌居民之官。司徒掌敎民之官也。司?掌詰盗賊之官。賔掌諸侯朝覲之官，周禮大行人是也。師掌軍旅之官，若司馬也。王肅云：賔掌賔客之官也。即如鄭、王之說，自可皆舉官名，何獨三事舉官也。八政主以敎民，非謂公家之事，司貨賄掌公家貨賄，大行人掌王之賔客，若其事如周禮，皆掌王家之事，非復施民之政，何以謂之政乎？且司馬在上，司空在下，今司空在四，司馬在八，非取職之先後也。傳寶，用物。

正義曰：貨者，金玉布帛之揔名，皆爲人用，故爲用物。旅獒云不貴異物，賤用物是也。食則勤農以求之，衣則蠶績以求之，但貨非獨衣，不可指言求處，故云得而寶愛之。孝經云謹身節用，詩序云儉以足用，是寶物也。傳主空土以居民。

正義曰：周官篇云：司空掌邦土，居四民，時地利。司徒掌邦敎，敷五典，擾兆民。司?掌邦禁，詰姦慝，刑暴亂。周禮司徒敎以禮義，司?無縱罪人。其文具矣。傳?師至必練。正義曰：經言賔師當有賔師之法，故傳以禮賔客無不敬，敎民待賔客相往來也。師者，衆之通名，必當選人爲之，故傳言?師，選人爲師也。所任必良，任良將也。士卒必練，練謂敎習使知義，若練金使精也。論語以不敎民戰，是謂棄之。是士卒必須練也。四五紀至曆數。

正義曰：五紀者，五事爲天時之經紀也。一曰歳，從冬至以及明年冬至爲一歳，所以紀四時也。二曰月，從朔至晦，大月三十日，小月二十九日，所以紀一月也。三曰日，從夜半以至明日夜半，周十二辰爲一日，所以紀一日也。四曰星辰，星謂二十八宿，昏明迭見。辰謂日月別行，㑹於宿度，從子至於丑，爲十二辰。星以紀節氣早晚，辰以紀日月所㑹處也。五曰曆數，筭日月行道所曆，計氣朔早晩之數，所以爲一歳之曆。凡此五者，皆所以紀天時，故謂之五紀也。五紀不言時者，以歳月氣節正，而四時亦自正，時隨月變，非曆所推，故不言時也。五紀爲此次者，歳統月，月統日，星辰見於天。其曰曆數，揔曆四者，故歳爲始，曆爲終也。傳二十至所㑹

正義曰：二十八宿布於四方，隨天轉運，昬明迭見。月令十二月皆紀昏旦所中之星。若月令，孟春昬，參中，旦，尾中；仲春昬，弧中，旦，建星中；季春昬，七星中，旦，牽牛中；孟夏昬，翼中，旦，婺女中；仲夏昬，亢中，旦，危中；季夏昬，心中，旦，奎中；孟秋昬，建星中，旦，畢中；仲秋昬，牽牛中，旦，觜中；季秋昬，虚中，旦，柳中；孟冬昬，危中，旦，七星中；仲冬，昬東壁中，旦軫中。季冬，昬婁中，旦氐中。皆所以敘氣節也。氣節者，一歳三百六十五日有餘，分爲十二月，有二十四氣。一爲節氣，謂月初也；一爲中氣，謂月半也。以彼迭見之星，敘此月之節氣也。昭七年左傳：晉侯問士文伯曰：多語寡人辰而莫同，何謂也？對曰：日月之㑹，是謂辰。㑹者，日行遲，月行疾，俱循天度而右行，二十九日過半，月行一周天，又前及日而與日㑹，因謂㑹處爲辰。則月令孟春日在營室，仲春日在奎，季春日在胃，孟夏日在畢，仲夏日在東井，季夏日在柳，孟秋日在翼，仲秋日在角，季秋日在房，孟冬日在尾，仲冬日在斗，季冬日在婺女。十二㑹以爲十二辰，辰即子丑、寅、卯之謂也。十二辰所以紀日月之㑹處也。鄭以爲星，五星也。然五星所行，下民不以爲?，故傳不以星爲五星也。傳曆數至民時正義曰：天以積氣無形二十八宿分之爲限，毎宿各有度數，合成三百六十五度有餘。日月右行，循此宿度，日行一度，月行十三度有餘，二十九日過半而月一周，與日㑹?於一㑹，謂之一月。是一歳爲十二月，仍有餘十一日，爲日行天未周，故置閏以充足。若均分天度以爲十二次，則?次三十度有餘。一次之内，有節氣、中氣次之所管，其度多?月之所統，其日入月朔，參差不及，節氣不得在月朔，中氣不得在月半。故聖人曆數此節氣之度，使知氣所在。旣得氣在之日，以爲一歳之曆，所以敬授民時。王肅云：日月星辰所行布而數之，所以紀度數是也。歳月日星，傳皆言紀，曆數不言紀者，曆數數上四事爲紀，所紀非獨一事，故傳不得言紀，但成彼四事爲紀，故通數以爲五耳。五皇極至作極。

正義曰：皇，大也。極，中也。施政敎治下民，當使大得其中，無有邪僻，故演之云大中者，人君爲民之主，當大自立其有中之道，以施敎於民，當先敬用五事，以斂聚五福之道，用此爲敎，布與衆民，使衆民慕而行之。在上能敎如此，惟是其衆民皆效上所爲，無不於汝。人君取其中道而行積乆，漸以成性，乃更與汝人君以安中之道。言皆化也。若能化如是，凡其衆民無有淫過朋黨之行，人無有惡相阿比之德，惟皆大爲中正之道。言天下衆民盡得中也。傳大中至之義

正義曰：此疇以大中爲名，故演其大中之義。大中之道，大立其有中，欲使人主先自立其大中，乃以大中敎民也。凡行不迂僻則謂之中，中庸所謂從容中道，論語允執其中，皆謂此也。九疇爲德，皆求大中，是爲善之揔，故云謂行九疇之義。言九疇之義，皆求得中，非獨此疇求大中也。此大中是人君之大行，故特敘以爲一疇耳。傳斂是至慕之正義曰：五福生於五事，五事得中則福報之。斂是五福之道，指其敬用五事也。用五事得中，則各得其福，其福乃散於五處，不相集聚。若能五事皆敬，則五福集來歸之。普敬五事，則是斂聚五福之道。以此敬五事爲敎，布與衆民，使衆民勸慕爲之。福在幽冥，無形可見，敬用五事，則能致之。斂是五福，正是敬用五事。不言敬用五事以敎，而云斂是五福以爲敎者，福是善之見者，故言福以勸民，欲其慕而行善也。汝者，箕子汝王也。傳君上至從化：

正義曰：凡人皆有善性，善不能自成，必須人君敎之，乃得爲善。君上有五福之敎，以大中敎民，衆民於君取中。保訓安也。旣學得中，則其心安之。君以大中敎民，民以大中嚮君，是民與君皆以大中之善。君有大中，民亦有大中，言從君化也。傳民有至中正正義曰：民有安中之善，非中不與爲交。安中之人則無淫過朋黨之惡，無有比周之德。朋黨比周是不中者，善多惡少，則惡亦化而爲善，無復有不中之人，惟天下皆大爲中正矣。凡厥至髙明正義曰：又說用人爲官，使之大中。凡其衆民有道德，有所爲，有所執守，汝爲人君，則當念録敘之，用之爲官。若未能如此，雖不合於中，亦不罹於咎惡。此人可勉進，冝以取人大法則受取之。其受人之大法如何乎？汝當和安汝之顔色，以謙下人。彼欲仕者，謂汝曰：我所好者德也。汝則與之以福禄，隨其所能，用之爲官。是人庶幾必自勉進，此其惟爲大中之道。又爲君者無侵虐單獨，而畏忌髙明。髙明，謂貴寵之人，勿枉法畏之，如是即爲大中矣。傳民戢至敘之正義曰：戢，斂也。因上斂是五福，故傳以戢言之。戢文兼下三事，民能斂德行智能使其身有道德，其才能有所施爲，用心有所執守。如此人者，汝念録敘之，冝用之爲官也。有所爲，謂藝能也。有執守，謂得善事，能守而勿失，言其心正不逆邪也。傳凡民至受之正義曰：不合於中，不罹於咎，謂未爲大善，又無惡行，是中人巳上可勸勉有方將者也，故皆可進用，以大法受之。大法，謂用人之法，取其所長，棄瑕録用也。上文人君以大中敎民，使天下皆爲大中，此句又令不合於中亦用之者，上文言設敎耳，其實天下之大，兆民之衆，不可使皆合大中。且庶官交曠，即須任人，不可待人盡合大中，然後敘用，言各有爲，不相妨害。傳汝當至爵祿

正義曰：安汝顔色，以謙下人，其此不合於中之人。此人言曰：我所好者德也。是有慕善之心，有方將者也。汝則與之爵禄，以長進之。上句言受之，謂始受取。此言與爵禄，謂用爲官也。傳不合至勉進

正義曰：不合於中之人，初時未合中也。汝與之爵禄，置之朝廷，見人爲善，心必慕之，則是人。此其惟大中之道，爲大中之人，言可勸勉使進也。荀卿書曰：蓬生麻中，不扶自直。白沙在?，與之俱黒。斯言信矣。此經或言時人德，鄭、王諸本皆無德字。此傳不以德爲義，定本無德，疑衍字也。傳煢單至畏之。

正義曰：詩云：獨行煢煢，是爲單，謂無兄弟也。無子曰獨，王制文。髙明與煢獨相對，非謂才髙知寵貴之人位望髙也。不枉法畏之，即詩所謂不畏強禦是也。此經皆是據天子無陵虐煢獨，而畏避髙明寵貴者，顧氏亦以此經據人君，小劉以爲據人臣，謬也。人之至用咎。

正義曰：此又言用臣之法，人之在位者，有才能，有所爲，當襃賞之，委任，使進其行，汝國其將昌盛也。凡其正直之人，旣以爵禄富之，又復以善道接之，使之荷恩盡力。汝若不能使正直之人有好善於汝國家，是人於此其將詐取罪而去矣。於其無好德之人，謂性行惡者，汝雖與之福，賜之爵禄，但本性旣惡，必爲惡行。其爲汝臣，必用惡道以敗汝善。言當任善而去惡。傳功能至昌盛正義曰：功能有爲之士，謂其身有才能，所爲有成功。此謂巳在朝廷任用者也。使進其行者，謂人之有善，若上知其有能有爲，或以言語勞來之，或以財貨賞賜之，或更任之以大位，如是則其人喜於見知，必當行自進益，人皆漸自修進，汝國其昌盛矣。傳凡其至接之正義曰：凡其正直之人，普謂臣民有正直者。爵禄所設，正直是與。巳知彼人正直，必當授之以官，旣當與爵禄富之，又當以善道接之。言其非徒與官而巳，又當數加燕賜，使得其歡心也。傳不能至而去。

正義曰：授之以官爵，加之以燕賜，喜於知已。荷君恩德，必進謀樹功，有好善於國家。若雖用爲官，心不委任，禮意踈薄，更無恩紀。言不聽，計不用，必將?衣而去，不肯乆留。故言不能使正直之人有好於國家，則是人斯其詐取罪而去也。傳於其至汝善

正義曰：無好對有好。有好謂有善也。無好德之人，謂彼性不好德好惡之人也。論語曰：未見好德如好色者。傳記言好德者多矣，故傳以好德言之。定本作無惡者，疑誤耳。不好德者，性行本惡，君雖與之爵禄，不能感恩行義，其爲汝臣，必用惡道以敗汝善也。易繫辭云：無咎者，善補過也。咎是過之別名，故爲惡耳。無偏至有極。

正義曰：更言大中之體，爲人君者，當無偏私，無陂曲，動循先王之正義，無有亂爲私好。謬賞惡人，動循先王之正道，無有亂爲私惡，濫罰善人，動循先王之正路。無偏私，無阿黨，王家所行之道蕩蕩然開闢矣。無阿黨，無偏私，王者所立之道平平然辯治矣。所行無反道，無偏側，王家之道正直矣。所行得無偏私皆正直者，㑹集其有中之道而行之，若其行必得中，則天下歸其中矣。言人皆謂此人爲大中之人也。傳偏不至治民正義曰：不乎，謂髙下。不正謂邪僻，與下好惡反側其義一也。偏，頗阿黨，是政之大患，故箕子殷勤言耳。下傳云無有亂爲私好私惡者，人有私好惡，則亂於正道，故傳以亂言之。傳言㑹至中矣

正義曰：㑹謂集㑹。言人之將爲行也，集㑹其有中之道而行之。行實得中，則天下皆歸其爲有中矣。天下者，大言之。論語云：一曰克己復禮，天下歸仁焉。此意與彼同也。曰皇至下王。

正義曰：旣言有中矣，爲天下所歸，更美之曰：以大中之道布陳言敎，不使失是常道，則民皆於是順矣。天且其順，而況於人乎？以此之故，大中爲天下所歸也。又大中之道至矣，何但出於天子爲貴，凡其衆民中和之心，所陳之言，謂以善言聞於上者，於是順之，於是行之，恱於民而便於政，則可近益天子之光明矣。又本人君須大中者，更美大之曰：人君於天所子，布德惠之敎，爲民之父母，以是之故，爲天下所歸往，由大中之道敎使然。言人君不可不務大中矣。六三德至僭忒

正義曰：此三德者，人君之德張㢮有三也：一曰正直，言能正人之曲使直。二曰剛克，言剛彊而能立事。三曰柔克，言和柔而能治旣。言人主有三德，又說隨時而用之，平安之丗用正直治之，彊，禦不順之丗用剛能治之，和順之丗用，柔能治之旣。言三德張㢮，隨時而用。又舉天地之德以喻君臣之交。地之德沈深而柔弱矣，而有剛，能出金石之物也。天之德髙明剛彊矣，而有柔，能順隂陽之氣也。以喻臣道雖柔，當執剛以正君；君道雖剛，當執柔以納臣也。旣言君臣之交，剛柔遞用，更言君臣之分，貴賤有恒。惟君作福，得專賞人也。惟君作威，得專罰人也。惟君玉食，得備珍食也。爲臣無得有作福作威玉食，言政當一統，權不可分也。臣之有作福作威玉食者，其必害於汝臣之家，凶於汝君之國。言將得罪喪家且亂邦也。在位之人，用此大臣專權之故，其行側頗僻。下民用在位頗僻之故，皆言不信而行差錯。傳和柔至皆德

正義曰：剛不恒用，有時施之，故傳言立事。柔則常用以治，故傳言能治。三德爲此次者，正直在剛柔之閒，故先言二者，先剛後柔，得其敘矣。王肅意與孔同。鄭?以爲三德，人各有一德，謂人臣也。傳友順至治之。

正義曰：釋訓云：善兄弟爲友。友是和順之名，故爲順也。傳云：爕，和也，釋詁文。此三德是王者一人之德，視丗而爲之，故傳三者各言丗。丗，平安。雖時無逆亂，而民俗未和，其下猶有曲者，須在上以正之，故丗平安，用正直之德治之。丗有彊禦不順，非剛無以制之，故以剛能治之。丗旣和順，風俗又安，故以柔能治之。鄭?以爲人臣各有一德，天子擇使之。注云：安平之國，使中平守一之人治之。使不失舊職而巳。國有不順孝敬之行者，則使剛能之人誅治之。其有中和之行者，則使柔能之人治之，差正之。與孔不同。傳髙明至納臣。

正義曰：中庸云：博厚配地，髙明配天。髙而明者，惟有天耳。知髙明謂天也。以此髙明是天，故上傳沈潜謂地也。文五年左傳云：天爲剛德，猶不干時。是言天亦有柔德，不干四時之序也。地柔而能剛，天剛而能柔，故以喻臣當執剛以正君，君當執柔以納臣也。傳言惟至美食

正義曰：於三德之下說此事者，以德則隨時而用，位則不可假人，故言尊卑之分。君臣之紀，不可使臣專威福，奪君權也。衣亦不得僭君，而獨言食者，人之所資，食最爲重，故舉言重也。王肅云：辟君也。不言王者，?諸侯也。諸侯於國得專賞罰，其義或當然也。傳在位至僭差。

正義曰：此經福威與食於君?事，言辟於臣，則并文而略之也。作福作威，謂秉國之權，勇略震主者也。人用側頗僻者，謂在位小臣見彼大臣威福由已，由此之故，小臣皆附下罔上，爲此側頗僻也。下民見此在位小臣秉心僻側，用此之故，下民皆不信?，爲此僭差也。言在位由大臣，下民由在位，故皆言用也。傳不解家，王肅云：大夫稱家，言秉權之臣必滅家，復害其國也。七稽疑至之言。

正義曰：稽疑者，言王者考正疑事，當選擇知卜筮者而建立之，以爲卜筮人，謂立爲卜人、筮人之官也。旣立其官，乃命以卜筮之職。云卜兆有五，曰雨兆，如雨下也；曰霽，兆如雨止也；曰雺兆氣蒙闇也；曰圛兆氣落驛不連屬也；曰克，兆相交也。筮卦有二重二體，乃成一卦。曰貞，謂内卦也。曰悔，謂外卦也。卜筮兆卦，其法有七事：其卜兆用五，雨、霽、蒙、驛，克也；其筮占用二，貞與悔也。卜筮皆就此七者推衍其變，立是知卜筮人使作卜筮之官。其卜筮必用三代之法，三人占之。若其所占不同，而其善鈞者，則從二人之言，言以此法考正疑事也。傳龜曰至立之。正義曰：龜曰卜，蓍曰筮，曲禮文也。考正疑事，當選擇知卜筮人而建立之。建亦立也，復言之耳。鄭、王皆以建立爲二。言將考疑事，選擇可立者，立爲卜人。筮人傳兆相至常法。

正義曰：此上五者，灼龜爲兆，其璺拆形狀有五種，是卜兆之常法也。說文云：霽，雨止也。霽似雨止，則雨似雨下。鄭?曰：霽如雨止者，雲在上也。雺聲近蒙。詩云：零雨其濛，則濛是闇之義，故以雺爲兆。蒙是隂闇也。圛即驛也，故以爲兆。氣落驛不連屬。落驛，希踈之意也。雨霽旣相對，則蒙驛亦相對，故驛爲落驛。氣不連屬，則雺爲氣連。蒙闇也。王肅云：圛霍驛消减，如雲隂雺，天氣下地，不應闇?也。其意如孔言。鄭?以圛爲明，言色澤光明也。雺者，氣澤鬱鬱??也。自以明闇相對，異於孔也。克謂兆相交錯。王肅云：兆相侵入。蓋兆爲二拆，其拆相交也。鄭?云：克者如雨，氣色相侵入。卜筮之事，體用難明，故先儒各以意說，未知孰得其本。今之用龜，其兆横者爲土，立者爲木，斜向徑者爲金，背徑者爲火，因兆而細曲者爲水，不知與此五者同異如何。此五兆不言一曰、二曰者，灼龜所遇無先後也。傳内卦至曰悔。

正義曰：僖十五年左傳云：秦伯伐晉，卜徒父筮之，其卦遇蠱。蠱卦巽下艮上，說卦云：巽爲風，艮爲山，其占云：蠱之貞，風也；其悔，山也。是内卦爲貞，外卦爲悔也。筮法爻從下起，故以下體爲内，上體爲外，下體爲本，因而重之，故以下卦爲貞。貞，正也。言下體是其正。鄭?云：悔之言晦，晦猶終也。晦是月之終，故以爲終。言上體是其終也。下體言正，以見上體不正。上體言終，以見下體爲始。二名互相明也。傳立是至三人。

正義曰：此經卜五，占用二，衍忒，孔不爲傳。鄭?云：卜五占用，謂雨、霽、蒙、驛、克也。二衍忒，謂貞悔也。斷用從上句。二衍忒者，指謂筮事。王肅云：卜五者，筮短龜長，故卜多而筮少。占用二者，以貞悔占六爻。衍忒者，當推衍其爻義，以極其意。卜五占二，其義當如王解。其衍忒冝揔，謂卜筮皆當衍其義，極其變，非獨筮衍而卜否也。傳言立是知卜筮人，使爲卜筮之事者，言經之此文，覆述上句立卜筮人也。言三人占，是占此卜筮法當有三人。周禮太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。杜子春以爲玉兆，帝顓頊之兆；瓦兆，帝堯之兆。又云：連山、虙犧、歸藏、黃帝，三兆三易，皆非夏、殷，而孔意必以三代夏、殷、周法者，以周禮指言一曰二曰，不辯時代之名。案考工記云：夏曰丗室，殷曰重屋，周曰明堂。又禮記郊特牲云：夏收，殷哻，周冕，皆以夏、殷、周三代相因，明三易亦夏、殷、周相因之法。子春之言，孔所不取。鄭?易賛亦云：夏曰連山，殷曰歸藏。與孔同也。所言三兆三易，必是三代異法，故傳以爲夏、殷、周卜筮各異，三代異法，三法並卜，法有一人，故三人也。從二人之言者，二人爲善旣鈞，故從衆也。若三人之内，賢智不等，雖少從賢，不從衆也。善鈞從衆，成六年左傳文。旣言三法並卜，嫌筮不然，故又云卜筮冬三人也。經惟言三占從二，何知不一法而三占？而知三法並用者，金縢云：乃卜二龜一，習吉。儀禮士喪卜葬，占者三人，貴賤俱用三龜，知卜筮並用三代法也。傳將舉至決之。

正義曰：非有所舉，則自不卜，故云將舉事，事有疑，則當卜筮，人君先盡已心以謀慮之，次及卿士衆民人。謀猶不能定，然後問卜筮以決之，故先言乃心，後言卜筮也。鄭?云：卿士，六卿掌事者。然則謀及卿士，以卿爲首耳，其大夫及士亦在焉。以下惟言庶人，明大夫及士寄卿文以見之矣。周禮小司?掌外朝之政，以致萬民而詢焉。一曰詢國危，二曰詢國遷，三曰詢立君。是有大疑而詢衆也。又曰：小司?以敘進而問焉，是謀及之也。大疑者，不要是彼三詢，其謀及則同也。謀及庶人，必是大事，若小事不必詢於萬民，或謀及庶人在官者耳。小司?又曰：以三刺斷庶民獄訟之中，一曰訊羣臣，二曰訊羣吏，三曰訊萬民。彼羣臣羣吏分而爲二，此惟言卿士者，彼將斷獄，令衆議然後行刑，故臣與民爲三。其人主待衆議而決之，此則人主自疑，故□人主爲一，又揔羣臣爲一也。傳人心至於吉正義曰：人主與卿士庶民皆從，是人心和順也。此必臣民皆從，乃問卜筮而進龜筮於上者，尊神物，故先言之。不在汝則之上者，卜當有主，故以人爲先。下三事亦然。改卜言龜者，卜是請問之意，吉凶龜占，兆告於人，故改言龜也。筮則本是蓍名，故不須改也。傳動不至遇吉，

正義曰：物貴和同，故大同之吉，延及於後。宣三年左傳稱成王定鼎，卜丗三十，卜年七百，是後丗遇吉。傳三從至舉事。

正義曰：此與下二事，皆是三從二逆。除龜筮以外，有汝與卿士庶民，分三者，各爲一從二逆。嫌其貴賤有異，從逆或殊，故三者各以有一從爲主，見其爲吉同也。方論得吉，以從者爲主，故次言卿士從，下言庶民從也。以從爲主，故退。汝則於下傳解其意。卿士從者，君臣不同也。庶民從者，民與上異心也。解臣民與君異心，得其筮之意也。不言四從一逆者，吉可知，不假言之也。四從之内，雖龜筮相違，亦爲吉，以其從者多也。若三從之内，龜筮相違，雖不如龜筮俱從，猶勝下龜筮相違。二從三逆。必知然者，以下傳云二從三逆，龜筮相違，旣計從之多少，明從多則吉。故杜預云龜筮同卿士之數者，是龜筮雖靈，不至越於人也。上言庶人，又言庶民者，嫌庶人惟指在官者，變人言民，見其同也。民人之賤，得與卿士敵者，貴者雖貴，未必謀慮長，故通以民爲一，令與君臣等也。傳民與至決之：

正義曰：天子聖人，庶民愚賤，得爲識見同者，但聖人生知，不假卜筮，垂敎，作訓，晦跡同凡。且庶民旣衆，以衆情可否，亦得上敵於聖，故老子云聖人無常心，以百姓心爲心是也。傳二從至征伐。

正義曰：此二從三逆爲小吉，故猶可舉事。内謂國内，故可以祭祀㓂㛰。外謂境外，故不可以出師征伐。征伐事大，此非大吉故也。此經龜從筮逆，其筮從龜逆，爲吉亦同，故傳言龜筮相違，見龜筮之智等也。若龜筮智等，而僖四年左傳云筮短龜長者，於時晉獻公欲以驪姫爲夫人，卜旣不吉，而更令筮之，神靈不以實告，筮而得吉，必欲用之，卜人欲令公舎筮從卜，故曰筮短龜長，非是龜實長也。易繫辭云：蓍之德，圎而神，卦之德，方以智。神以知來，智以藏往。然則知來藏往，是爲極妙，雖龜之長，無以加此。聖人演筮爲易所知，豈是短乎？明彼長短之說，乃是有爲言耳。此二從三逆，以汝與龜爲二從耳。卿士庶民課有一從，亦是二從，凶吉亦同，故不復設，文同可知也。若然，汝卿士庶民皆逆，龜筮並從，則亦是二從三逆，而經無文者，若君與臣民皆逆，本自不問卜矣，何有龜從筮從之理也？前三從之内，龜筮旣從，君與卿士庶民各有一從，以配龜筮，凡有三條。若惟君與卿士從配龜爲一條，或君與庶民從配龜，又爲一條，或卿士庶民從配龜又爲一條，凡有三條。若筮從龜逆，其事亦然，二從三逆，君配龜從爲一條，於經巳具。卿士配龜從爲二條，庶民配龜從爲三條。若筮從龜逆，以人配筮，其事亦同。案周禮筮人，國之大事，先筮而後卜。鄭?云：於筮之凶則止，何有筮逆龜從及龜筮俱違者。崔靈恩以爲筮用三代之占，若三占之俱凶，則止不卜，即鄭注周禮筮凶則止是也。若三占二逆一從，凶猶不決，雖有筮逆，猶得更卜，故此有筮逆龜從之事。或筮凶則止而不卜，乃是鄭?之意，非是周禮經文，未必孔之所取。曲禮云：卜筮不相襲。鄭云：卜不吉則又筮，筮不吉則又卜，是謂瀆龜筮。周禮太卜，小事筮，大事卜，應筮而又用卜，應卜而又用筮。及國之大事，先筮後卜，不吉之後，更作卜筮。如此之等，是爲相襲，皆據吉凶分明，不可重爲卜筮。若吉凶未決，於事尚疑者，則得更爲卜筮。僖二十五年，晉侯卜納王，得阪泉之兆，曰：吾不堪也。公曰：筮之，遇大有之睽。又哀九年，晉趙鞅卜救鄭，遇水適火，又筮之，遇泰之需之?是也。周禮旣先筮後卜，而春秋時先卜後筮者，不能依禮故也。八，庶徴。正義曰：庶，衆也。徴，驗也。王者用九疇爲大中，行稽疑以上爲善政，則衆驗有美惡，以爲人主。自曰雨至一極無凶揔，言五氣之驗。有美有惡曰休徴，敘美行之驗。曰咎徴，敘惡行之驗。自曰王省至家用平康，言政善致美也。日月歳時至家用不寜，言政惡致咎也。庶民惟星以下，言人君當以常度齊正下民。曰雨至無凶。

正義曰：將說其驗，先立其名。五者行於天地之閒，人物所以得生成也。其名曰雨，所以潤萬物也。曰暘，所以乾萬物也。曰燠，所以長萬物也。曰寒，所以成萬物也。曰風，所以動萬物也。此是五氣之名。曰時，言五者各以時來，所以爲衆事之驗也。更述時與不時之事，五者於是來皆備足。須風則風來，須雨則雨來，其來各以次序，則衆草木蕃滋而豐茂矣。謂來以時也。若不以時，五者之内，一者備極，過甚則凶，一者極無，不至亦凶。雨多則澇，雨少則旱，是備極亦凶，極無亦凶。其餘四者亦然。傳雨以至衆驗。正義曰：易說卦云：風以散之，雨以潤之，日以烜之。日，暘也。烜，乾也。是雨以潤物，暘以乾物，風以動物也。易繫辭云：寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歳成焉。是言天氣有寒有暑，暑長物而寒成物也。釋言云：燠，煖也。舎人曰：燠，温煖也。是燠煖爲一，故傳以煖言之。不言暑而言燠者，燠是熱之始，暑是熱之極，涼是冷之始，寒是冷之極。長物舉其始，成物舉其極，理冝然也。五者各以其時而至，所以爲衆事之驗也。所以言時者，謂當至則來，當止則去，無常時也。冬寒夏燠，雖有定時，或夏須漸寒，冬當漸熱。雨足則思暘，暘乆則思雨。草木春則待風而長，秋則待風而落，皆是無定時也。不言一曰二曰者，爲其來無先後也。依五事所致爲次，下云休徴、咎徴、雨若、風若，是其致之次也。昭元年左傳云：天有六氣，隂、陽、風、雨、晦、明也。以彼六氣校此五氣，雨、暘、風文與彼同。彼言晦明，此言寒燠，則晦是寒也，明是燠也，惟彼隂於此，無所當耳。五行傳說五事，致此五氣云：貌之不恭，是謂不肅，厥罰恒雨，惟金沴木。言之不從，是謂不乂，厥罰恒暘，惟木沴金。視之不明，是謂不晢，厥罰恒燠，惟水沴火。聽之不聦，是謂不謀，厥罰恒寒，惟火沴水。思之不睿，是謂不聖，厥罰恒風，惟木金水火沴土。如彼五行傳言，是雨屬木，暘屬金？燠屬火，寒屬水，風屬土。鄭云：雨，木氣也。春始施生，故木氣爲雨。暘，金氣也。秋物成而堅，故金氣爲暘。燠，火氣也。寒，水氣也。風，土氣也。凡氣非風不行，猶金木水火非土不處，故土氣爲風。是用五行傳爲說，孔意亦當然也。六氣有隂，五事休咎，皆不致隂。五行傳又曰：皇之不極，厥罰常隂。是隂氣不由五事，別自屬皇極也。蓋立用大中，則隂順時爲休。大之不中，隂恒若爲咎也。傳言五至廡豐

正義曰：五氣所以生成萬物，正可時來時去，不可常無常有，故言五者備至，各以次序，須至則來，須止則去，則衆草百物蕃滋。廡，豐也，釋詁文。廡，豐茂也。草蕃廡，言草滋多而茂盛也。下言百穀用成，此言衆草蕃廡者，舉草茂盛，則穀成必矣，舉輕以明重也。傳一者至失敘。正義曰：此謂不以時來，其至無次序也。一者備極，過甚則凶，謂來而不去也。一者極無不至亦凶，謂去而不來也。即下云恒雨若、恒風若之?是也。有無相刑，去來正反。恒雨則無暘，恒寒則無燠。恒雨亦凶，無暘亦凶。恒寒亦凶，無燠亦凶。謂至不待時，失次序也。如此則草不茂，穀不成也。曰休徴至風若。

正義曰：旣言五者，次序，覆述次序之事。曰美行，致以時之驗，何者是也？曰：人君行敬，則雨以時而順之。曰人君政治，則暘以時而順之。曰人君照晢，則燠以時而順之。曰人君謀當，則寒以時而順之。曰人君通聖，則風以時而順之。此則致上文各以其次敘庶草蕃廡也。曰咎徴至風若。

正義曰：上旣言失次序，覆述失次序之事。曰惡行致備極之驗，何者是也？曰：君行狂妄，則常雨順之。曰：君行僭差，則常暘順之。曰：君行逸豫，則常煖順之。曰：君行急躁，則常寒順之。曰：君行蒙闇，則常風順之。此即致上文一極備凶，一極無凶也。傳君行至順之：

正義曰：此休咎皆言若者，其所致者皆順其所行，故言若也。易文言云：雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，是物各以?相應，故知天氣順人所行，以示其驗也。其咎反於休者，人君行不敬則狂妄，故狂對肅也。政不治則僭差，故僭對乂也。明不照物，則行自逸豫，故豫對晢也。心無謀慮，則行必急躁，故急對謀也。性不通曉，則行必蒙闇，故蒙對聖也。鄭?以狂爲倨慢，以對不敬，故爲慢也。鄭、王本豫作舒。鄭云：舉遲也。王肅云：舒，惰也。以對照晢，故爲遲惰。鄭云：急促自用也。以謀者用人之言，故急爲自用已也。鄭云：蒙見冒亂也。王肅云：蒙，瞽蒙。以聖是通達，故蒙爲瞽蒙所見冒亂，言其不曉事，與聖反也。與孔各小異耳。曰王省至不寧。

正義曰：旣陳五事之休咎，又言皇極之得失，與上異端。更復言曰：王之省職，兼揔羣吏，惟如歳也。卿士分居列位，惟如月也。衆正官之長，各治其職，惟如日也。此王也，卿士也，師尹也，掌事猶歳月日者，言皆無改易。君秉君道，臣行臣事，則百穀用此而成歳豐稔也，其治用是而明丗安泰也，俊民用此而章在官位也，國家用此而平安風俗和也。若王也，卿士也，師尹也，掌事猶如日月歳者，是巳變易，君失其柄，權臣各專恣，百穀用此而不成，歳飢饉也。其治用此昬闇而不明，政事亂也。俊民用此而卑徴，皆隱遁也。國家用此而不安泰，時丗亂也。此是皇極所致，得中則致善，不中則致惡。歳月日無易，是得中也，旣易是不中也。所致善惡乃大於庶徴，故於此敘之也。傳王所至四時正義曰：下云庶民惟星，以星喻民。知此歳月日者，皆以喻職事也。於王言省，則卿士師尹亦爲省也。王之所省，職無不兼，所揔羣吏，如歳兼四時。下句惟有月日，羣臣無喻時者，但時以統月，故傳以四時言之，言其兼下月日也。傳衆正至歳月正義曰：師，衆也。尹，正也。衆正官之吏，謂卿士之下有正官大夫，與其同?之官爲長。周禮大司樂爲樂官之長，大卜爲卜官之長，此之?也，此等分治其職，屬王屬卿，如日之有歳月，言其有繫屬也。詩稱赫赫師尹，乃謂三公之官。此以師尹爲正官之吏，謂大夫者，以此師尹之文在卿士之下，卑於卿士，知是大夫與小官爲長，亦是衆官之長，故師尹之名同耳。鄭云所以承休徴咎徴言之者，休咎，五事得失之應，其所致尚微，故大陳君臣之象，成皇極之事。其道得則其美應如此，其道失則敗德如彼，非徒風雨寒燠而巳是也。庶民至風雨

正義曰：旣言大中治民，不可改易，又言民各有心，須齊正之。言庶民之性惟若星然，星有好風，星有好雨，以喻民有好善，亦有好惡。日月之行，則有冬有夏，言日月之行，冬夏各有常道，喻君臣爲政，小大各有常法，若日月失其常道，則天氣從而改焉。月之行度失道，從星所好以致風雨，喻人君政敎失常，從民所欲，則致國亂，故當立用大中以齊正之，不得從民欲也。傳星民至所好正義曰：星之在天，猶民之在地。星爲民象，以其象民，故因以星喻，故衆民惟若星也。直言星有好風，不知何星，故云箕星好風也。畢星好雨，亦如民有所好也。不言畢星好雨，具於下傳。傳日月至常法：

正義曰：日月之行，四時皆有常法，變冬夏爲南北之極，故舉以言之。日月之行，冬夏各有常度，喻人君爲政，小大各有常法。張衡、蔡邕、王蕃等說渾天者，皆云周天三百六十五度四分度之一。天體圎如彈丸，北髙南下，北極出地上三十六度，南極入地下三十六度。南極去北極直徑一百二十二度弱。其依天體隆曲，南極去北極一百八十二度。彊正當天之中央，南北二極中等之處，謂之赤道，去南北極各九十一度。春分日行赤道，從此漸北。夏至赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度。日行黒道，從夏至日以後，日漸南，至秋分還行赤道，與春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南極六十七度，去北極一百一十五度。其日之行處，謂之黃道。又有月行之道，與日道相近，交絡而過，半在日道之裏，半在日道之表，其當交則兩道相合，交去極逺處，兩道相去六度。此其日月行道之大略也。王肅云：日月行有常度，君臣禮有常法，以齊其民。傳月經至以亂。

正義曰：詩云：月離于畢，俾滂沲矣。是離畢則多雨，其文見於經。經箕則多風，傳記無其事。鄭?引春秋緯云：月離於箕，則風揚沙。作緯在孔君之後，以前必有此說，孔依用之也。月行雖有常度，時或失道，從星經箕多風，離畢多雨，此天象之自然，以箕爲簸揚之器，畢亦捕魚之物故耳。鄭以爲箕星好風者，箕，東方木宿，風，中央土氣，木克土爲妻，從妻所好，故好風也。畢星好雨者，畢，西方金宿，雨，東方木氣，金克木爲妻，從妻所好，故好雨也。推此，則南宫好暘，北宫好燠，中宮四季好寒，以各尚妻之所好故也。未知孔意同否。顧氏所解亦同於鄭。言從星者，謂不應從而從，以致此風雨，故喻政敎失常，以從民欲，亦所以亂也。土云日月之行，此句惟言月者，鄭云不言日者，日之從星不可見故也。九五福至曰弱。

正義曰：五福者，謂人蒙福祐，有五事也：一曰壽年得長也。二曰富家，豐財貨也。三曰康寧，無疾病也。四曰攸好，德性所好者，美德也。五曰考終，命成，終長短之命，不橫夭也。六極，謂窮極惡事，有六：一曰凶，短折遇凶而橫夭性命也。二曰疾，常抱疾病。三曰憂，常多憂愁。四曰貧，困乏於財。五曰惡，貌狀醜?。六曰弱，志力尫劣也。五福六極，天實得爲之，而歷言此者，以人生於丗，有此福極爲善，致福，爲惡致極，勸人君使行善也。五福六極，如此次者，鄭云：此數本諸其尤者，福是人之所欲，以尤欲者爲先；極是人之所惡，以尤所不欲者爲先。以下縁人意輕重爲次耳。傳百二十年。

正義曰：人之大期，百年爲限，丗有長壽，云百二十年者，故傳以最長者言之，未必有正文也。傳所好至之道

正義曰：人所嗜好，稟諸上天，性之所好，不能自巳。好善者，或當知善是善，好惡者，不知惡之爲惡，謂惡是善，故好之無厭，任其所好，從而觀之。所好者德，是福之道也。好德者，天使之然，故爲福也。鄭云：民皆好有德也。王肅云：言人君所好者，道德爲福。洪範以人君爲主，上之所爲，下必從之。人君好德，故民亦好德，事相通也。傳各成至橫夭。

正義曰：成十三年左傳云：民受天地之中以生，所謂命也。能者養之以福，不能者敗以取禍。是言命之短長，雖有定分，未必能遂其性，不致夭枉，故各成其短長之命以自終，不橫夭者亦爲福也。傳動不至辛苦

正義曰：動不遇吉者，解凶也。傳以壽爲百二十年，短者半之爲未六十，折又半，爲未三十。辛苦者，味也。辛苦之味入口，猶困厄之事在身，故謂殃厄勞役之事爲辛苦也。鄭?以為凶、短、折皆是夭枉之名。未齓曰凶，未冠曰短，未婚曰折。漢書五行志云：傷人曰凶，禽獸曰短，草木曰折，一曰凶夭是也。兄喪弟曰短，父喪子曰折，並與孔不同。傳尫，劣。

正義曰：尫、劣並是弱事，爲䈥力弱，亦爲志氣弱。鄭?云：愚懦不毅曰弱，言其志氣弱也。五行傳有致極之文，無致福之事。鄭?依書傳云：凶短折思不睿之罰，疾視不明之罰，憂言不從之罰，貧聽不聦之罰，惡貌不恭之罰，弱皇不極之罰。反此而云，王者思睿則致壽，聽聦則致富，視明則致康寧，言從則致攸好德，貌恭則致考終命。所以然者，不但行運氣性相感，以義言之，以思睿則無擁，神安而保命，故壽。若蒙則不通，殤神夭性，所以短折也。聽聦則謀當所求而㑹，故致富，違而失計，故貧也。視明照了，性得而安寧，不明以擾神而疾也。言從由於德，故好者德也。不從而無德，所以憂耳。貌恭則容儼，形美而成性，以終其命，容毀故致惡也。不能爲大中，故所以弱也。此亦孔所不同焉。此福極之文，雖主於君，亦兼於下，故有貧富惡弱之等也。武王至分器。

正義曰：武王旣巳勝殷，制邦國以封有功者爲諸侯。旣封爲國君，乃班賦宗廟彞器以賜之。於時有言誥戒，勑史敘其事，作分器之篇。傳賦宗至諸侯。

正義曰：序云，邦諸侯者，立邦國封人爲諸侯也。樂託云：封有功者爲諸侯。詩賚序云大封於廟。謂此時也。釋言云：班，賦也。周禮有司尊彞之官，鄭云：彞亦尊也。鬱鬯曰彞。彞，法也。言爲尊之法正。然則盛鬯者爲彞，盛酒者爲尊，皆祭宗廟之酒器也。分宗廟彞器酒尊以賦諸侯，旣封乃賜之也。傳言諸，至也，亡。

正義曰：篇名分器，知其篇言諸侯尊卑各有分也。昭十二年左傳楚靈王云：昔我先王熊繹與吕伋、王孫牟、爕父、禽父並事康王，四國皆有分，我獨無。十五年傳曰：諸侯之封也，皆受明器於王室。杜預云：謂明德之分器也。是諸侯各有分也。亡。尚書正義卷第十一，計一萬七千七百九字。