引证部

引证部

如涅槃经云。阿难比丘说半梵行。名善知识。佛言。不尔。具足梵行。乃名善知识。又云。善知识者。如法而说。如说而行。云何名为如法而说。如说而行。自不杀生。教人不杀生。乃至自行正见。教人行正见。若能如是。则得名为真善知识。自修菩提，亦能教人修行菩提，以是义故，名善知识。自能修行信、戒、布施、多闻、智慧，亦能教人修行信、戒、布施、多闻、智慧，复以是义，名善知识。善知识者，有善法故。何等善法？所作之事不求自乐，常为众生而求于乐，见他有过不讼其短，口常宣说纯善之事。以是义故，名善知识。善男子！如空中月，从初一日至十五日渐渐增长；善知识者亦复如是，令诸学人渐远恶法，增长善法。善男子！若有亲近善知识者，本未有定、慧、解脱、解脱知见，即便有之；未具足者，则得增广。又云：善友！当观是人贪欲、瞋恚、愚痴、思觉何者偏多。若知是人贪欲多者，则应为说不净观法，瞋恚多者，为说慈悲，思觉多者，教令?息，着我多者，当为分析十八界等。闻已修行，次第获得四念处观身、受、心、法。得是观已，次第复观十二因縁，如是观已，次得暖法，从得暖法，乃至渐得罗汉、辟支佛果、菩萨大乗佛果等，依此而生，更无疑滞。自利利他，不加水乳，是名真善知识法师之位。若不具此，非善知识加水之法，不可依承。故佛性论引经偈云：

无知无善识，　恶友损正行，

蜘蛛落乳中，是乳转成毒。是故要须真实利益众生，先自调伏，然后教人。无寡闻失，无退行失，无散乱失，无轻慢失，无颠倒失，无贪求失，无瞋恚失，无邪行失，无着我失，无小行失。具此十法，名善知识。故庄严论偈云：

多闻及见谛，　巧说亦怜愍，

不退此丈夫，菩萨胜依止。

又佛本行经云：尔时世尊又共长老难陁至于一卖香邸，见彼邸上有诸香裹。见已即告长老难陁作如是言：难陁！汝来取此邸上诸香裹物。难陁尔时即依佛教，于彼邸上取诸香裹。佛告难陁：汝于漏刻一移之顷，捉持香裹。然后放地。尔时长老难陁闻佛如此语已，手执此香，于一刻间还放地上。尔时佛告长老难陁：汝今当自嗅于手看。尔时难陁闻佛语已，即嗅自手。佛语难陁：汝嗅此手作何等气？白佛言：世尊！其手香气微妙无量。佛告难陁：如是，如是。若人亲近诸善知识，恒常自居随顺染习，相亲近故，必定当得广大名闻。尔时，世尊因此事故，而说偈言：

若有手执沉水香，　　及以藿香麝香等，

须㬰执持香自染，　　亲附善友亦复然。

尔时，世尊复说偈言：若人亲近恶知识，　　现世不得好名闻，

必以恶友相亲近，　　当来亦堕阿鼻狱。

若人亲近善知识，　　随顺彼等所业行。

虽不现证世间利。　　未来当得尽苦因。

又四分律。亲友意者。要具七法方成亲友。一难作能作。二难与能与。三难忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七贫贱不轻。如是七法人能行者。是亲善友。应亲附之。又大庄严论。佛说偈云。

无病第一利，　知足第一富，

善友第一亲，涅槃第一乐。又迦罗越六向拜经云：善知识者有四辈：一、外如怨家，内有厚意；二、于人前直谏，于外说人善；三、县官若为其征讼忧解之。四见人贫贱，心不弃捐，当念欲富之。善知识者复有四辈：一为吏所捕，将归藏匿。于后解决之。二有病痩消损。将归养视之。三知识死亾棺敛视之。四知识已死。复念其家。

又生经云。佛告诸比丘。往古久远不可计时。于他异土。时有四人以为亲厚。共止一处。时有猎师射猎得鹿。欲来入城。各共议言。吾等设计从其猎师。当索鹿肉，知谁获多？俱即发行。一人陈词，其言麤犷，而髙自大：咄！男子！当惠我肉，欲得食之。第二人曰：唯兄施肉，令弟得食。第三人曰：仁者可爱，以肉相与，吾思食之。第四人曰：亲厚捎肉，唯见乞施，吾欲食之，俱共饥渴。时猎师观察四人言词，各随所言，以偈报之。先报第一人曰：

卿词甚麤犷，　云何相与肉？

其言如刺人，且以角相施。报第二人曰：

此人为善哉，　谓我以为兄。

其词如肢体。便持一膊与。报第三人曰：可爱敬施我，　而心懐慈哀，　词

其如腹心。便以心肝与报第四人曰：

以我为亲厚，　其身得同

此，言快善哉！以肉皆相与。

于时猎师随其所志，言词麤细，各与肉分。于是天现其身，而作颂曰：

一切男子词，　柔輭归其身，

是故莫麤言，衰利不离身。

尔时佛告诸比丘：第一麤词则所欣释子是；第二人者，颰陁和梨是；第三人者黒优陁是；第四人者，今阿难是。天说偈者，则吾身是。尔时相遇，今亦如是。

又佛本行经云：佛告诸比丘：我念往㫺久远之时，波罗柰国有一乌王，其乌名曰苏弗多罗，而依住彼波罗柰城，与八万乌和合共住。善子乌王有妻，名曰苏弗室利，时彼乌妻共彼乌王行欲懐妊。时彼乌妻忽作是念：愿我得净香洁饮，现今人王之所食者。而彼乌妻思是饮食不能得故，宛转迷闷，身体顦顇，羸痩战掉，不自安故。问其妻言：汝今何乃宛转于地，身体顦顇，羸痩战掉，不能自安？彼时乌妻报乌王言：善哉！圣子！我今有娠，乃作是念：愿得清净香洁肴饍，如王食者。时，善子乌语其妻言：异哉！贤者！如我今日，何处得是香美饮食？王宫㴱邃，不可得到，我若入者，于彼手边，必失身命。彼妻又复报乌王言：圣子！今者若不能得如是饮食，我死无疑，并其胎子，亦必无活。善子乌王复告妻言：异哉！贤者！汝今死日，必当欲至，乃思如是难得之物。善子乌王作是语已，忧愁怅怏，思惟而住，复作是念：如我意者，如是香洁清净饮食，如王食者，实难得也。尔时，乌王群众之内，乃有一乌，见善子乌，心懐愁忧，不乐而住。见是事已，诣乌王所，白乌王言：异哉圣者！何故忧愁思惟而住？善子乌王于时广说前事因縁，彼乌复白善子王言：善哉圣子！莫复愁忧，我能为王觅是难得香美肴饍王所食者。是时乌王复告彼乌作如是言：善哉善友！汝若力能为我得办如此事者，我当报汝所作功德。尔时，彼乌从乌王所居住之处，飞腾虚空，至梵德王宫，去㕑不远，坐一树上，观梵德王食㕑之内。其王食办，有一妇女，备具肴饍，食时将至，専以银器盛彼饮食，欲奉与王。尔时，彼乌从树飞下，抂彼妇女头上而立，啄啮其鼻。时彼妇女患其鼻痛，即翻此食，在于地上。

尔时，彼乌即取其食，将与乌王。乌王得已，即将与彼善女乌妻。其妻得已，寻时饱食，身体安隐，如是产生。尔时，彼乌别日?往，夺彼食取，将与乌王。时梵德王屡见此事，作如是念：竒哉竒异！云何此乌??恒来秽汚我食，复以　爪伤我妇女？而王不能忍此事故，寻时勑唤网捕猎师，而语之言：卿等急速至彼乌处，生捕将来。其诸猎师闻王勑已，启白王言：如王所勑，不敢违命。猎师往至，以其罗网捕得此乌，生捉将来，付梵德王。时梵德王语其乌言：汝比何故?汚我食。复以爪伤我妇女。尔时彼乌语梵德王。善哉大王。听我向王说如此事。令王欢喜。时梵德王。心生喜悦。作如是念。希有斯事。云何此乌能作人语。作是念已。告彼乌言。善哉善哉。汝必为我说斯事意。令我欢喜。尔时彼乌。即以偈颂。向梵德王而说之曰：

大王当知波罗奈，　　有一乌王恒依止，

八万乌众所围遶，　　悉皆取彼王处分。

彼乌王妻有所忆，　　我向大王说其縁，

乌妻所思香美饍，　　如是大王所食者，

是故我今??来，　　抄拨大王香美食，

今者为彼乌王故，　　致被大王之所系。善哉。唯愿大圣王。　　慈悲怜愍放脱我。

我为乌王彼妻故。　　?来抄拨大王食。

我念从此一生来。　　未曾经造如此事。

今为大王一勑已。　　于后不敢更复为。

时梵德王既闻彼乌如此语已。心生喜悦。作如是言。希有此事。人尚不能于其主边。有如是等爱重之心。如此乌也。作是语已，其梵德王，而说偈言：

若有如是大臣者，　　彼应重答食封禄，

须似如是猛健乌，　　为主求食不?命。

其梵德王，说此偈已，复告乌言：善哉汝乌！于今已去，常来至此，取香美食。若其有人，遮断于汝不与食者，来语我知，我自与汝已分所食，而将去耳。佛告诸比丘：汝等当知，彼乌王者，我身是也。彼时为主偷食乌者，即优陁夷比丘是也。梵德王者，此即输头檀王是也。于时比丘优陁夷令彼欢喜，为我取食。今亦复尔，令净饭王心生欢喜，又复为吾而将食来。颂曰：澡身沭德　　罏冶心，尘，　　氷开春日，

兰败秋年。　　慧人成哲，　　愚友增纒，

将升宝地，　　愿值善縁。