引证部

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如尸迦罗越六向拜经云。恶知识者有四辈。一内有怨心。外强为知识。二于人前好言语。背后说人恶。三有急时。于人前愁苦。背后欢喜。四外如亲厚。内兴怨谋。恶知识复有四辈。一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三见人有急时避人走。四、见人死亾弃之不视。

又涅槃经云：菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识等无有二。何以故？俱壊身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧，于恶知识生怖畏心。何以故？是恶象等唯能壊身，不能壊心，恶知识者二俱壊故。是恶象等唯壊一身，恶知识者壊无量善身、无量善心。是恶象等唯能破壊不净臭身，恶知识者，能壊净身及以净心。是恶象等能壊肉身，恶知识者，壊于法身。为恶象煞，不至三恶；为恶友煞，必至三恶。是恶象等，但为身怨，恶知识者，为善法怨。是故菩萨当远离诸恶知识。

又增一阿含经世尊说偈云：

莫亲恶知识　亦莫愚从事，

当近善知识，人中　胜者。

人中无有恶　习近恶知识，

后必种恶根。　永抂暗中行。

又中阿含经云：

尔时世尊告诸比丘：有七怨家法，而作怨家第一，不欲令怨家有好色。虽好沐浴，名香涂身，然为色故，瞋恚覆心而作怨家。第二不欲令怨家安隐?眠，虽卧床枕，覆以锦绮，然故忧苦不舍，瞋恚覆心而作怨家。第三不欲令怨家而得大利，虽应得利而不得利，应不得利而得其利。彼此二法，更互相违。瞋恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家有朋友，若有亲朋舍离避去，因瞋覆心而作怨家。第五，不欲令怨家有称誉，彼恶名丑声周闻诸方，因瞋覆心而作怨家。第六，不欲令怨家极大财富，彼大富人傥失财物，因瞋覆心而作怨家。第七，不欲令怨家身壊命终，往至善处，彼身口意恶行已，命终必至恶处。生地狱中而作怨家。

又佛本行经云。

尔时佛告诸比丘言。我念往㫺久远世时。于雪山下有二头鸟。同共一身抂于彼住。一头名曰迦喽嗏鸟。一头名忧波迦喽嗏鸟。而彼二鸟一头若?。一头便寤。其迦喽嗏。又时?眠近彼寤头，有一果树。名摩头迦，其树蕐落，风吹至彼所寤头边。其头尔时作如是念：我今虽复独食此蕐，若入于腹，二头俱时得色得力，并除饥渴。而彼寤头。遂即不令彼头?寤，亦不告知黙食彼蕐。其彼?头。于后寤时，腹中饱满，欬哕气出，即语彼头，作如是言：汝于何处得此香美微妙饮食而噉食之，令我身体安隐饱满，令我所出音声微妙？彼寤头报言：汝?眠时，此处去我头边不远，有摩头迦蕐果之树，当于彼时，一蕐堕落，抂我头边。我于尔时作如是念：今我但当独食此蕐，若入于腹，俱得色力，并除饥渴。是故我时不令汝寤，亦不语知即食此蕐。尔时，彼头闻此语已，即生瞋恚嫌恨之心，作如是念：其所得食，不语我知，不唤我觉，即便自食。若如此者，我从今后所得饮食，我亦不唤彼寤语知。而彼二头至于一时游行经历，忽然值遇一个毒蕐，便作是念：我食此蕐，愿令二头俱时取死。于时语彼迦喽嗏言：汝今?眠，我当寤住。时迦喽嗏闻彼忧波迦喽嗏头如是语已，便即?眠。其彼忧波迦喽嗏头，寻食毒蕐。迦喽嗏头既?寤已，欬哕气出，于是即觉有此毒气，而告彼头，作如是言：汝向寤时食何恶食，令我身体不得安隐，命将欲死？又令我今语言麤涩，欲作音声，障碍不利。于是寤头报彼头言：汝?眠时，我食毒蕐，愿令二头俱时取死。于是彼头语别头言：汝所为者，一何太䘚？云何乃作如是事已？即说偈言：

汝于㫺日?眠，时，　　我食妙蕐甘美味，

其蕐风吹抂我边，　　汝返生此大瞋恚。

凡是痴人愿莫见　　亦愿莫闻痴共居

与痴共居无利益，　　自损及以损他身。佛告诸比丘：汝等若有心疑，彼时迦喽嗏鸟食美蕐者，莫作异见，即我是，彼时忧波迦喽嗏鸟食毒蕐者，即此提婆达多是也。我于彼时为作利益，返生瞋恚，今亦复尔，我教利益，返更用我为怨讐也。

又佛本行经云：尔时世尊与彼难陁入迦毗罗婆苏都城，入已渐至一卖鱼店。尔时世尊见彼店内茅艸铺上有一百头臭烂死鱼，置彼草铺，见已告彼长老难陁，作如是言：难陁！汝来取此鱼铺一把茅草。其彼难陁而白佛言：如世尊教。作是语已，即于彼店鱼铺下，抽取一把臭恶茅草。既执取已，佛复告言：长老难陁！少时捉住，还放于地。难陁白言：如世尊教。即把艸住。尔时难陁捉得彼草，经一时顷，便放于地。尔时佛复告难陁言：汝自嗅手。尔时难陁即嗅其手。尔时佛复告难陁言：汝手何气？长老难陁报言：世尊！唯有不净腥臭气也。尔时佛告长老难陁：如是，如是。若人亲近诸恶知识，共为朋友，交往止住，虽经少时共相随顺，后以恶业相染习故，令其恶声名闻远至。尔时世尊因斯事故，而说偈言：

犹如抂于鱼铺下，　　以手执取一把茅，

其人手即同鱼臭，　　亲近恶友亦如是。颂曰：

峨峨王舍城，　郁郁灵竹园，

中有神化长，巧诱入幽玄。

善人募授福，　恶友乐讐怨，

善恶升沉异，　薰莸别路门。