引證部

引證部

如法句喩經云：㫺佛在世時，有賈客名弗迦沙，因入羅閱城分衛。於城門中值新産牸牛所觝殺，牛主怖懼，賣牛轉與他人。其人牽牛欲飮水牛從後復觝殺其主。其主家人瞋恚，取牛殺之，於市賣肉。有田舍人買取牛頭，貫檐持歸，去舍里餘，坐樹下息，以牛頭挂樹枝，須臾繩斷，牛頭落下，正墮人上。牛?刺人，卽時命終。一日之中，凡殺三人。瓶沙王聞之，怪其如此，卽與群臣往詣佛所，具問其意。佛告王曰：往㫺有賈客三人，到他國内興生，寄住孤獨老母舍，應與雇舍直，見老母孤獨，欺不欲與。伺老母不在，黙去不與。母歸不見客，卽問比居，皆云巳去。老母瞋恚，尋後逐及，疲頓索直。三客逆罵：我前巳與，云何復索？同聲共觝，不肯與直。老母單弱，不能奈何，懊惱而咒：我今竆厄，何忍欺觝？願我後世所生之處，若當相值，要當殺汝，正使得道，終不相置。佛語瓶沙王：爾時老母者，今此牸牛是也。三賈客者，弗迦沙等三人爲牛所觝殺者是也。於是世尊卽說偈言：

惡言罵詈，　　憍陵懱人，　　興起是行，疾怨滋生。　　遜言愼詞，　　尊敬於人，

棄結忍惡，　　疾怨自滅。

夫士之生，

斧在口中，　　所以斬身，　　由其惡言。又出曜經云：㫺罽賓國中有兄弟二人，其兄出家得阿羅漢，弟在家中治修居業。時兄?來敎誨勸弟布施持戒，修善作福，現有名譽，死生善處。而弟報曰：兄今出家，不慮官私，不念妻子田業財寶，我有此務，而兄?誨，不用兄敎。後病命終。生在牛中，爲人所驅，䭾鹽入城。兄從城中出，遇見之，卽爲說法。時牛聞巳，悲哽不樂。牛主見巳，語道人曰：汝何導說，而使我牛愁憂不樂。道人報曰：此牛前身本是我弟，㫺日負君一錢鹽債，故墮牛中，以償君力。牛主聞巳，語道人曰：君弟㫺日與我親友。是時牛主卽語牛曰。吾今放汝不復役使。牛聞感激至心念佛。自投㴱澗。卽便命終。得生天上受極快樂。以是因緣。若人負債不可不償。

又成實論云。若人負債不償。墮牛羊麞鹿驢馬等中。償其宿債。

又百緣經云。佛入舍衛城乞食。至一巷中。逢一婆羅門。以指畫地不聽佛去。語佛言。汝今還我五百金錢。爾乃聽過。若不與我者終不聽過。佛黙然住不能前進。波斯匿王等聞佛被畱難。各送珍寶與婆羅門。然不肯受。須達聞之。取五百金錢與婆羅門。乃聽佛過。比丘問佛：何緣乃爾？佛言：過去波羅奈國梵摩達王太子名善生，遊行見一戲人，共輔相子樗蒱賭五百金錢。時輔相子負戲人錢，尋索不償。太子語言：彼若不與，我當代償。後竟不償。從是以來，無量世中，常爲戲人，從我索錢。佛言：㫺太子者，今我身是。輔相子者。今須達是。㫺戲人者。今婆羅門是也。

又襍寶藏經云。㫺罽賓國中。有阿羅漢。名曰離越。山中坐禪。時有一人失牛。逐蹤至離越所。時值離越煑艸染衣卽自然變作牛皮。染汁自然變作牛血。所煑染艸。變成牛肉。所持鉢盂。變作牛頭。牛主見巳，卽捉收縛，將詣王所。王卽付獄，經十二年，恒與獄監飼馬除糞。離越弟子得阿羅漢者，有五百人。觀覓其師，不知所在。業緣欲盡。有一弟子。觀見師在罽賓獄中。卽來告王。我師在獄，願王斷理。王卽遣人就獄撿挍。使至獄中，唯見有人。威色憔悴，鬚髮極長，而爲獄監，飼馬除糞。使還白王：獄中都不見有沙門。離越弟子。復白王言：願說敎有比丘者，悉聽出獄。王卽宣令，有僧悉遣出獄。離越聞巳，鬚髮自落，袈裟著身，踊出虗空，作十八變。王見是事，五體投地，白言：尊者！願受我懺。尋卽來下，受王懺悔。王卽問言：以何業緣，在獄受苦？離越答言：我於往㫺，亦曾失牛，逐蹤誣他，經一日一夜，後墮三?，受苦無量，餘殃不盡。今得羅漢，猶被誣?。以是因緣，一切衆生應護口業，莫誣?他。離越㫺所誣人是辟支佛，以是因緣，故得此報。依法蕐經說。?誦經人若實若不實。現世得白癩病。

又毗婆沙論云。曾聞有一女人爲餓鬼所持。卽以咒術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中斷其命根。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。爾時女人作如是言。我今巳捨怨心。鬼觀女人。雖口言捨而心不放。卽斷其命。

又襍寶藏經云。目連至恒河邊。見五百餓鬼群來?水。有守水鬼。以鐵杖驅逐不得近。於是諸鬼逕詣目連。禮目連足。各問其罪。一鬼曰。我受此身。常患?渴。先聞?河水清且涼。歡喜趣之。沸?壞身。試飮一口。五藏焦爛臭不可當。何因緣故受如此罪。目連答曰。汝先世時。曾作相師。相人吉凶。少實多虗。或毀或譽。自稱審諦。以動人心。詐惑欺誑以求財利。迷惑衆生失如意事。

復有一鬼言。我常爲天祠有狗。利牙赤白。來啗我肉。唯有骨在。風來吹起。肉續復生。狗復來啗。此苦何因。目連答言。汝前世作天祠主。常敎衆生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償之。

復有一鬼言。我常身上有糞。周徧塗漫。亦復啗之。是罪何因。目連答曰。汝前世時作婆羅門。惡邪不信道人。乞食，取鉢盛滿糞，以飯著上，持與道人。道人持還，以手食飯，糞汙其手，是故今日受如此罪。復有一鬼言：我腹極大如甕，咽㗋手脚其細如針，不得飮食，何因此苦？目連答言：汝前世時，作聚落主，自恃豪貴，飮酒縱横，輕欺餘人，奪其飮食，餓困衆生。

復有一鬼言：我常?溷，欲啗食糞，有大群鬼，捉杖驅我，不得近厠，口中爛臭，饑困無賴。何因如此？目連答言：汝前世時，作佛圖主，有諸白衣供養衆僧，供辦食具，汝以麤供設客僧，細者自食。

復有一鬼言：我身上徧滿生舌，斧來斫舌，斷復續生。如此不巳。何因故爾。目連答言。汝前世時作道人。衆僧差作蜜漿石蜜塊大難消。以斧斫之。盗心啗一口。以是因緣故。還斫舌也。

復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口。入腹五藏?爛。出復還入。何因故受此罪。目連答言。汝前世時作沙彌。行果蓏子。到自師所。敬其師故。偏心多與。實長七枚。

復有一鬼言。常有二熱鐵輪。在我兩腋下轉。身體焦爛。何因故爾。目連答言。汝前世時。與衆僧作餅。盗心取二番挾兩腋底。故受此苦。

復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時擔著肩上。住則坐上。進止患苦。何因故爾？目連答言：汝前世時作市令，常以輕稱小斗與他，重稱大斗自取，常自欲得大利，於巳侵剋餘人。

復有一鬼言：我常兩肩有眼，胷有口鼻，常無有頭。何因故爾？目連答言：汝前世時，恒作魁膾弟子，若殺罪人時，汝常歡喜心，以繩著髻挽之，

復有一鬼言。我常有熱鐵針入出我身。受苦無賴。何因故爾。目連答言。汝前世時。作調馬師。或作調?師。?馬難制。汝以鐵針刺腳。又時牛遲。亦以針刺。

復有一鬼言。我身常有火出。自然懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時。作國王夫人。更一夫人。王甚幸愛。常生妬心。伺欲危害。值王臥起去。時所愛夫人臥猶未起著衣。卽生惡心。正值作餅。有?麻油卽以灌其腹上。腹爛卽死。故受此苦。

復有一鬼言。我常有旋風迴轉我身。不得自在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。汝前世時。常作卜師。或時實語。或時?語。或誑人心。不得隨意。

復有一鬼言。我身常如塊肉。無有腳手眼耳鼻等。恒爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因故爾。目連答言。汝前世時。常與他藥。墮他兒胎。

復有一鬼言。我常有熱鐵籠。籠絡我身。焦熱懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時。常以羅網掩捕魚鳥。

復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連答言。汝前世時。婬犯外色。常畏人見。或畏其夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續。

復有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶，滿中洋銅，手捉一杓，取自灌頭，舉體焦爛。如是受苦無?無量，有何罪咎？答言：汝前世時出家爲道，典僧飮食，以一酥瓶私著餘處。有客道人來者不與之，去巳出酥，行與舊僧。此酥是招提僧物，一切有分，此人藏隱，雖與不等，由是緣故受此罪也。

譬喩經云。㫺外國有人死。魂還自鞭其屍。?人問曰。是人巳死。何以復鞭。報曰。此是我故身。爲我作惡。見經戒不讀。偷盗欺詐。犯人婦女。不孝父母兄弟。?財不肯布施。今死令我墮惡道中。勤苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳。依無量壽經云。憍梵波提，過去世曾作比丘，於他粟田邊摘一莖粟，觀其生熟，?粒墮地。五百世作牛償之。頌曰：

貧冨交舛，　　債負相違。　　舉貸觝拒，

業結恒馳。　　心無悔償，　　苦報何疑。

墮斯惡道，　　長夜無歸。感應緣

漢沙門釋安淸，晉沙門釋帛遠，梁南陽人侯慶，隋揚州人卞士瑜。隋洛州人王五戒。隋冀州人耿伏生。唐鄭州婦女朱氏。唐汾州人路伯達。唐雍州人程蕐。唐潞州人李校尉。唐雍州婦人陳氏。漢雒陽有沙門安淸。字世高。安息國王正后之太子也。幼以孝行見稱。加又志業聰敏。剋意好學。外國典籍及七曜五行、醫方異術，乃至鳥獸之聲，無不綜達。嘗行見有群䴏，忽謂伴曰：䴏云應有送食者。頃之果有致焉。衆咸奇之。故㑺異之。聲早被西域。高竆理盡性，自識宿緣業，多有神迹，世莫能量。初髙自稱先身巳經出家。有一同學多瞋分衛。值施主不稱，每輙怨恨。高屢加訶諌，終不悛攺。如此二十餘年，乃與同學辭訣云：我當往廣州，畢宿世之對。卿明經精勤，不在吾後，而性多恚怒，命過當受惡形。我若有力，必當相度。旣而遂適廣州，值㓂賊大亂，行路逢一年少，?手拔刀曰：眞得汝矣。高笑曰：我宿命負卿。故遠相償。卿之忿怒。故是前世時意也。遂申頸受刄。容無懼色。賊遂殺之。觀者盈路。莫不駭其奇異。而此神識還爲安息王太子卽。今時世高身是也。高遊化中國。宣經事畢。值靈帝之末。關雒擾亂。乃振錫江南云。我當過廬山。度㫺同學。行達䢼亭湖廟。此廟舊有靈威，商旅祈禱，乃分風上下，各無畱滯。嘗有乞神竹者，未許，輙取舫卽覆没，竹還本處。自是舟人敬憚，莫不攝影。高同旅三十餘人，船主奉牲請福，神乃降祝曰：舫有沙門，可更呼上。客咸驚愕，請高入廟。神告高曰：吾外國與子俱共出家學道，好行布施，而性多瞋怒。今爲䢼亭廟神，周迴千里，並吾所治。以布施故，珍玩甚豐；以瞋恚故，故墮此神報。今見同學，悲欣可言，壽盡旦夕，而醜形長大。若於此捨命，穢汗江湖，當度山西澤中。此身滅後，恐墮地獄。吾有絹千匹，并襍寶物，可爲立法營塔，使生善處也。高曰：故來相度，何不出形？神曰：形甚醜異，衆人必懼。高曰：但出，衆不怪也。神從牀後出頭，乃是大蟒，不知尾之長短，至高膝邊，高向之胡語，?番贊唄??，蟒悲淚如雨，須臾還隱。高卽取絹物，辭别而去。舟侣颺帆，蟒復出身登山而望。衆人舉手，然後乃滅。倐忽之頃，便達豫章。卽以廟物造東寺。高去後，神卽命過。暮有一少年上船，長跪高前，受其祝願，忽然不見。高謂船人曰：向之少年卽䢼亭廟神。得離惡形矣。於是廟神歇滅，無復靈驗。後人於山西澤中見一死蟒，頭尾?里，今潯陽郡虵村是也。高後復到廣州，尋其前世害巳，少年尚在。高徑投其家，說㫺日償對之事，并叙宿緣，歡喜相向，云：吾猶有餘報，今當往㑹稽畢對。廣州客悟高非凡，豁然意解，追恨前愆，厚相資供，隨高東遊，遂達㑹稽。至便入市，正值市中有亂相打者，誤著高頭，應時殞命。廣州客頻驗二報，遂精勤佛法，具說事緣。遠近聞知，莫不悲歎，明三世之有徵也。

晉長安有帛遠，字法祖，本姓萬氏，河内人。才思㑺微，敏浪絕倫。誦經日八九千言，研味方等，妙入幽微，世俗墳索，多所該貫。祖至晉惠之末，欲濳遁隴右，以保雅操。㑹張輔爲秦州刺史，先有州人管蕃與祖論義屢屈，㴱恨向輔所譖。輔收之行罰，衆咸怪惋。祖曰：我來畢對，此宿命久結，非今事也。乃呼十方佛祖前身罪緣，歡喜畢對，願從此後與輔爲譱知識，無令受殺人之罪。遂鞭之五行。奄然命終。輔後具聞其事。方大惋恨。道俗流涕。衆咸憤激。共分祖屍。各起塔廟。輔雖有才解。而酷不以理。横殺德僧天水太守封尚。百姓疑駭。因亂而斬焉。管蕃亦卒。時有人姓李名通。死而更穌云。見祖法師在閻羅王處，爲王講首楞嚴經，云：講竟應往忉利天。又見祭酒王浮，一云道士基公。次被鎻械，求祖懺悔。㫺祖平素之日與浮每爭邪正，浮屢屈旣瞋不自忍，乃作老子化胡經以誣?佛法，殃有所歸，故死方思悔。孫綽道賢論以法祖匹嵇康。論云：帛祖舋起於管蕃，中散禍作於鍾㑹。二賢並以高邁之氣，昧其圖身之慮，栖心事外，輕世招患，殆異也。其見稱如此。

梁南陽人矦慶有銅像一軀，可高尺餘。慶有牛一頭，擬貨爲金色，遇有急事，遂以牛與他用之。經二年，慶妻馬氏忽夢此像謂之曰：卿夫婦負我金色，久而不償，今取卿兒醜多以充金色。馬氏寤覺而心不安。至曉，醜多得病而亾。慶年餘五十，唯有一子，悲哀之聲，感於行路。醜多亾日，像忽自有金色，灮照四隣，隣里之内，咸聞香氣，道俗長㓜，皆來觀矚。尚書右僕射元愼聞里内頻有怪異，遂攺埠財里爲齊諧里也。

隋揚州卞士瑜者，其父在隋以平陳功授儀同。慳悋嘗雇人築宅，不還其價。作人求錢，卞父鞭之。皆怒曰：若實負我，死當與我作牛。須臾之間，卞父死。其年作牛孕，産一黃犢，腰有黒文，横絡周帀，如人腰帶。右跨有白文斜貫，大小正如?笏形。牛主呼之曰：卞公何爲負我。犢卽屈前膝，以頭著地。瑜以錢十萬贖之。牛主不許，死乃收葬。瑜爲臨自說之爾。

隋大業中，洛陽有人姓王，常持五戒。時言未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰：今當有人與我一頭驢。至日午，果有人牽驢一頭送來，涕泣說言：早䘮父。其母寡，養一男一女，女嫁而母亾二年矣。寒食日持酒食祭墓，此人乘驢而往墓所伊水東，欲渡伊水，驢不肯渡，鞭其頭面，破傷流血。旣至墓所，放驢而祭，俄失其驢，還本處。其日，妹獨在兄家，忽見其母入來，頭面流血，形容毀顇，號泣告女：我生時避汝兄，送米五升與汝，坐得此罪，報受驢身，償汝兄五年矣。今日欲渡伊水，水㴱畏之。汝兄鞭?我，頭面盡破，仍期還家，更苦打我。我走來告汝：吾今償債?畢，何太非理相苦也？言訖出尋之，不見其母，兄旣而還。女先觀驢頭面傷破流血，如見其母傷狀。女抱以號泣。兄怪問之，女以狀告。兄亦言初不肯渡，及失還得之，言狀符同。於是兄妹抱持慟哭，驢亦啼淚皆流，不食水艸。兄妹跪請：若是母者，願爲食艸。驢卽爲食，旣而復止。兄妹莫如之何，遂備粟送王五戒處。乃復飮食。後驢死。兄妹收葬焉。

隋冀州臨黃縣東有耿伏生者。其家薄有資産。隋大業十一年。伏生母張氏避父。將絹兩匹乞女。數歲之後。母遂終。亾變作母猪。在其家生。復産二肫。伏生並巳食盡。遂便不産。伏生卽召屠兒出賣。未取之間，有一客僧從生乞食。卽於生家少停，將一童子入猪圈中遊戲。猪語之言：我是伏生母，爲於往日避生父眼，取絹兩匹乞女。我坐此罪，變作母猪，生得兩兒，被生食盡。還債旣畢，更無所負，欲召屠兒賣我，請爲報之。童子具陳向師，師時怒曰：汝甚顚狂，猪?解作此語。遂卽寢眠。又經一日，猪見童子，又云：屠兒卽來，何因不報？童子重白師主，又亦不許。少頃，屠兒卽來取猪，猪踰圈走出，而向僧前牀下。屠兒遂至僧房。僧曰：猪投我來，今爲贖取。遂出錢三百文贖猪。後乃?語伏生曰：家中曾失絹不？生報僧云：父存之日，曾失兩匹。又問：姊妹幾人。生又報云：唯有一姊，嫁與縣北公乘家僧卽具陳童子所說。伏生聞之，悲泣不能自巳，更别加心供養猪母。凡經數日，猪忽自死。託其女夢云：還債旣畢，得生譱處。兼勸其女更修功德。

唐鄭州陽武縣婦女姓朱。其夫先負外縣人絹百匹。夫死之後，遂無人還。貞觀末，因病死。經再㝛而穌。自云：被人執至一所。見一人云。我是司命府吏。汝夫生時。負我家絹若干匹。所以追汝。今放汝歸。冝急具物至某縣某村某家。送還我母。如其不送。捉追更切。兼爲白我。孃努力爲其造像修福。朱卽告乞。鄕閭得絹。送還其母。具言其兒貌狀。有同生平。其母亦對之流涕，歔欷久之。

唐汾州孝義縣人路伯達，至永徽年中，負同縣人錢一千文。後乃違?拒諱。及執?作徵。遂共錢主於佛前爲信誓曰：若我未還公，願吾死後與公家作牛畜。言訖，未逾一年而死。至二歲時，向錢主家牸牛，産一赤犢子，額上生白毛，爲路伯達三字。其子姪等恥之，將錢五千文求贖。主不肯與，乃施與隰城縣啓福寺僧眞如，助造十五級浮圖。人有見者，發心止惡，竟投錢物布施。唐永徽五年，京城外東南有陂名獨嘉，　有靈泉鄕，里長姓程名蕐，秋季輸炭。時程蕐已取一炭丁錢足。此人家貧，復不識文字，不取他抄。程蕐後時復從丁索炭，炭丁不伏。程蕐言：我若得你錢，將汝抄來。炭丁云：吾不識文字，汝語吾云：我旣得汝錢足，何須用抄？吾聞此語，遂信不取。何因今日復從吾索錢？程蕐不信因果，遂爲他炭丁立誓云：誓云：我若得汝錢，願我死後爲汝作牛。炭丁懊惱，别舉錢與之。程蕐未經三五月，身亾卽託。炭丁牸牛處胎，後生犢子，徧體皆黒，唯額上有一雙白程蕐字分明，人見皆識程蕐兒女倍加，將錢收贖不與，其牛尚在。

唐龍朔元年，懷州有人至潞州市猪，至懷州賣，有一特猪，潞州三百錢買將至懷，賣與屠家，得六百錢。至年冬十一月，潞州有人姓李，不得字，任校尉，至懷州上番，因向市欲買肉食，見此特猪，巳縛四足在店前，將欲殺之。見此校尉語云：汝是我女兒，我是汝外婆。本爲汝家貧，汝母?從我索粮食，爲?索不可供足，我大兒不許。我憐汝母子，私避兒與五升。我今作猪，償其盗債，汝何不救我？校尉聞此，從屠兒贖猪。屠兒初之不信。餘人不解此猪語。唯校尉得解。屠兒語云。審若是汝外婆。我解放之。汝對我更請共語。屠兒爲解放巳。校尉更請猪語云。某今當上一月。未得將婆還舍。未知何處安置婆。猪卽語校尉言。我今巳隔世。受此惡形。縱汝下番。亦不須將我還。汝母見在，汝復爲校尉家鄕眷屬，見我此形，決定不喜，恐損辱汝家門。吾聞某寺有長生猪羊，汝安置吾此寺。校尉復語猪言：婆若有驗，自預向寺。猪聞此語，遂卽?向寺。寺僧初不肯受，校尉具爲寺僧說此靈驗，合寺僧聞，並懷慙愍，卽爲造舍，屏處安置。校尉復畱小氈令臥，寺僧道俗競施飮食。久後，寺僧並解猪語。校尉下番，辭向本州報母此事。母後自來看猪，母子相見，一時泣淚。猪至麟德元年，猶聞平安。

唐龍朔三年，長安城内通軌坊三衛劉公信妻陳氏，母先亾陳，因患暴死，見人將入地獄，備見諸苦，不可具述。末後見一地獄，石門牢固，有兩大鬼，形容偉壯，守門左右，怒目瞋陳：汝何人到此？見石門忽開，亾母在中受苦，不可具述。受苦稍歇，近門，母子相見，遙得共語。母語女言：汝還努力，爲吾寫經。女諮孃欲寫何經，爲吾寫法。蕐。言訖，石門便閉。陳還得穌，具向夫說。夫卽慿妹夫趙師子欲寫法蕐。其師子舊解寫經，有一經生，將一部新寫法蕐未裝潢，其人先與他受雇寫經主姓范，此生將他法蕐轉向趙師子處，質二百錢。施主不知質錢，師子復語婦兄云：今旣待經在家，有一部法蕐。兄贖取此經，向直一千錢。陳夫將四百錢贖得，裝潢周訖，在家爲母供養。其女陳氏後夢見母從女索經。吾先遣汝爲吾寫一部法蕐，何因迄今不得？女報母言：巳爲孃贖得一部法蕐，現裝潢了，在家供養。母語女言：止爲此經，吾轉受苦。冥道中獄卒打吾脊破。汝看吾身瘡。獄官語云。汝何因取他范家經。將爲巳經。汝何有福。甚大罪過。女見母說如此。更爲母别寫法蕐。其經未了。女夢中復見母來催經卽。見一僧手捉一卷法蕐。語母云。汝女巳爲汝寫經第一卷了。功德巳成。何因復來敦逼。待寫了。何須怱急。後寫經成。母來報女。因汝爲吾寫經。今得出冥道。好處受生。得汝恩力。故來報汝。汝當好住。善爲婦禮。信心爲本。言訖。悲淚共别。後時勘問。前贖法蕐主。果是姓范。范家雖不得經。其經巳成。施福巳滿。後人轉質。自得罪咎。劉妻贖取，微得少福，然亾母不得力。法苑珠林卷第七十一